Le propos est maintes fois répété dans le Coran : "Dieu a Capacité de faire toute chose" : "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 2/20).
Une objection classique à cela a été – et est toujours – faite à cela : "S'agit-il vraiment de "toute chose" ? Dieu a-t-Il donc la Capacité de créer quelque chose qui existe et en même temps n'existe pas ? Et Dieu a-t-Il la Capacité de créer un être égal à Lui-même ?"
C'est pour répondre à cette question qu'on trouve ce tafsîr : "إن الله على كل شيء} شاءه {قدير" : "A la Capacité de (faire se réaliser) toute chose (qu'Il veut)" (Tafsîr ul-Jalâlayn).
C'est ce que nous aborderons en III.
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Un autre propos est également maintes fois répété dans le Coran : "Son affaire, lorsqu'Il veut une chose, n'est que de lui dire "Sois", et elle est" : "إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ" (Coran 36/82).
Une autre objection, tout aussi classique, est ici formulée : "Comment peut-Il dire "Sois" à quelque chose, si celle-ci n'existe pas encore ? et si elle existe déjà, à quoi sert-il qu'Il lui dise "Sois" ?"
C'est ce que nous allons aborder ci-après, en I.
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Ces deux versets contiennent le terme "شيء", qui a été traduit par "chose". En fait, "شيء" signifie : "موجود" : "existant".
"الشيء في اللغة: هو ما يصلح أن يعلم ويخبر عنه، عند سيبويه. وقيل: الشيء عبارة عن الموجود؛ وهو اسم لجميع المكونات، عرضًا كان أو جوهرًا، ويصح أن يعلم ويخبر عنه. وفي الاصطلاح: هو الموجود الثابت المتحقق في الخارج" (Kitâb ut-Ta'rîfât).
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I) Lorsque Dieu veut que quelque chose se réalise, Il la crée : soit par Ses Mains ; soit par Sa Parole "Sois !" ; soit par des Anges ; soit par Sa Volonté (irâda takwîniyya). Une question classique se pose ici : "Comment peut-Il dire "Sois" à quelque chose, si elle n'existe pas encore ? et si elle existe déjà, à quoi sert-il qu'Il lui dise "Sois" ?"
La réponse est que la chose dont Dieu veut qu'elle soit, cela est encore inexistant (ma'dûm) dans le Réel (khârij) mais cela est distingué (mutamayyiz) des autres "choses" dans la Connaissance de Dieu, dans la mesure où Dieu a la Volonté de faire exister (takwîn) cette chose. C'est ainsi que se comprend qu''Allah subhânahû wa ta'âlâ dit : "Sois !" à cette chose encore inexistante.
-A son échelle insignifiante, l'homme en fait autant quand il dit : "Qu'il en soit ainsi !" au sujet de quelque chose dont il veut que ses exécutants la fasse se réaliser peu après.
"وإذا كان كذلك، كان الخطاب موجها إلى من توجهت إليه الإرادة وتعلقت به القدرة وخُلِق وكُوِّن كما قال: {إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون}. فالذي يقال له "كن" هو الذي يراد؛ وهو - حين يراد قبل أن يخلق - له ثبوت وتميز في العلم والتقدير؛ ولولا ذلك لما تميز المراد المخلوق من غيره. وبهذا يحصل الجواب عن التقسيم؛ فإن قول السائل: إن كان المخاطب موجودا فتحصيل الحاصل محال، يقال له: هذا إذا كان موجودا في الخارج وجودَه الذي هو وجوده؛ ولا ريب أن المعدوم ليس موجودا ولا هو في نفسه ثابت؛ وأما ما علم وأريد وكان شيئا في العلم والإرادة والتقدير فليس وجوده في الخارج محالا، بل جميع المخلوقات لا توجد إلا بعد وجودها في العلم والإرادة. وقول السائل: إن كان معدوما فكيف يتصور خطاب المعدوم، يقال له: أما إذا قصد أن يخاطب المعدوم في الخطاب بخطاب يفهمه ويمتثله، فهذا محال؛ إذ من شرط المخاطب أن يتمكن من الفهم والفعل والمعدوم لا يتصور أن يفهم ويفعل فيمتنع خطاب التكليف له حال عدمه بمعنى أنه يطلب منه حين عدمه أن يفهم ويفعل؛ وكذلك أيضا يمتنع أن يخاطب المعدوم في الخارج خطاب تكوين بمعنى أن يعتقد أنه شيء ثابت في الخارج وأنه يخاطب بأن يكون. وأما الشيء المعلوم المذكور المكتوب إذا كان توجيه خطاب التكوين إليه مثل توجيه الإرادة إليه، فليس ذلك محالا، بل هو أمر ممكن؛ بل مثل ذلك يجده الإنسان في نفسه: فيقدر أمرا في نفسه يريد أن يفعله ويوجه إرادته وطلبه إلى ذلك المراد المطلوب الذي قدره في نفسه ويكون حصول المراد المطلوب بحسب قدرته؛ فإن كان قادرا على حصوله حصل مع الإرادة والطلب الجازم؛ وإن كان عاجزا لم يحصل؛ وقد يقول الإنسان: "ليكن كذا" ونحو ذلك من صيغ الطلب، فيكون المطلوب بحسب قدرته عليه. والله سبحانه على كل شيء قدير وما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، فإنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون" (MF 8/184-186).
"ورواه الترمذي من وجه آخر عن الوليد بن عبادة أنه قال: دعاني - يعني أباه - عند الموت فقال: "يا بني اتق الله واعلم أنك إن تتق الله تؤمن بالله وتؤمن بالقدر كله خيره وشره وإن مت على غير هذا دخلت النار إني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن أول ما خلق الله القلم فقال اكتب قال ما أكتب؟ قال اكتب القدر ما كان وما هو كائن إلى الأبد""؛ وفي الترمذي أيضا عن أبي خزامة عن أبيه أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "أرأيت رقى نسترقيها ودواء نتداوى به وتقاة نتقيها هل ترد من قدر الله تعالى شيئا؟" قال: "هي من قدر الله". لكن إنما ثبتت في التقدير المعدوم الممكن الذي سيكون.
فأما المعدوم الممكن الذي لا يكون فمثل إدخال المؤمنين النار وإقامة القيامة قبل وقتها وقلب الجبال يواقيت ونحو ذلك؛ فهذا المعدوم ممكن؛ (وهو شيء ثابت في العدم عند من يقول "المعدوم شيء"؛) ومع هذا فليس بمقدر كونه، والله يعلمه على ما هو عليه: يعلم أنه ممكن وأنه لا يكون. وكذلك الممتنعات مثل شريك الباري وولده فإن الله يعلم أنه لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد، ويعلم أنه ليس له شريك في الملك ولا ولي من الذل، ويعلم أنه حي قيوم لا تأخذه سنة ولا نوم، ويعلم أنه لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض. وهذه المعدومات الممتنعة ليست شيئا باتفاق العقلاء، مع ثبوتها في العلم. فظهر أنه قد ثبت في العلم ما لا يوجد وما يمتنع أن يوجد، إذ العلم واسع. فإذا توسع المتوسع وقال "المعدوم شيء في العلم" أو "موجود في العلم" أو "ثابت في العلم"، فهذا صحيح؛ أما أنه في نفسه شيء، فهذا باطل. وبهذا تزول الشبهة الحاصلة في هذه المسألة. والذي عليه أهل السنة والجماعة وعامة عقلاء بني آدم من جميع الأصناف: "أن المعدوم ليس في نفسه شيئا، وأن ثبوته ووجوده وحصوله شيء واحد"؛ وقد دل على ذلك الكتاب والسنة والإجماع القديم: قال الله تعالى لزكريا: {وقد خلقتك من قبل ولم تك شيئا}، فأخبر أنه لم يك شيئا؛ وقال تعالى: {أولا يذكر الإنسان أنا خلقناه من قبل ولم يك شيئا} (...). وقوله تعالى {إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون} قد استدل به من قال "المعدوم شيء [أي في نفسه]"، وهو حجة عليه، لأنه أخبر أنه يريد الشيء وأنه يُكوّنه، وعندهم أنه "ثابت في العدم وإنما يراد وجوده، لا عينه ونفسه"؛ والقرآن قد أخبر أن نفسه تراد وتكون وهذا من فروع هذه المسألة" (MF 2/154-156).
"أما المسألة الأولى فهي مبنية على أصلين:
أحدهما: الفرق بين خطاب التكوين الذي لا يطلب به سبحانه فعلا من المخاطب بل هو الذي يكون المخاطب به ويخلقه بدون فعل من المخاطب أو قدرة أو إرادة أو وجود له، وبين خطاب التكليف الذي يطلب به من المأمور فعلا أو تركا يفعله بقدرة وإرادة؛ وإن كان ذلك جميعه بحول الله وقوته إذ لا حول ولا قوة إلا بالله. وهذا الخطاب [أي خطاب التكوين] قد تنازع فيه الناس: هل يصح أن يخاطب به المعدوم بشرط وجوده أم لا يصح أن يخاطب به إلا بعد وجوده؟ ولا نزاع بينهم أنه لا يتعلق به حكم الخطاب إلا بعد وجوده. وكذلك تنازعوا في الأول: هل هو خطاب حقيقي أم هو عبارة عن الاقتدار وسرعة التكوين بالقدرة؟ والأول هو المشهور عند المنتسبين إلى السنة.
والأصل الثاني: أن المعدوم في حال عدمه هل هو شيء أم لا؟ فإنه قد ذهب طوائف من متكلمة المعتزلة والشيعة إلى أنه شيء في الخارج وذات وعين، وزعموا أن الماهيات غير مجعولة ولا مخلوقة، وأن وجودها زائد على حقيقتها؛ وكذلك ذهب إلى هذا طوائف من المتفلسفة والاتحادية وغيرهم من الملاحدة.
والذي عليه جماهير الناس (وهو قول متكلمة أهل الإثبات والمنتسبين إلى السنة والجماعة) أنه - في الخارج عن الذهن - قبل وجوده ليس بشيء أصلا ولا ذات ولا عين، وأنه ليس في الخارج شيئان: أحدهما حقيقته والآخر وجوده الزائد على حقيقته، فإن الله أبدع الذوات التي هي الماهيات، فكل ما سواه سبحانه فهو مخلوق ومجعول ومبدع ومبدوء له سبحانه وتعالى. لكن في هؤلاء من يقول: "المعدوم ليس بشيء أصلا، وإنما سمي شيئا باعتبار ثبوته في العلم، فكان مجازا"؛ ومنهم من يقول: "لا ريب أن له ثبوتا في العلم ووجودا فيه، فهو باعتبار هذا الثبوت والوجود هو شيء وذات". وهؤلاء لا يفرقون بين الوجود والثبوت (كما فرق من قال: "المعدوم شيء")، ولا يفرقون - في كون المعدوم ليس بشيء - بين الممكن والممتنع (كما فرق أولئك) إذ قد اتفقوا على أن الممتنع ليس بشيء، وإنما النزاع في الممكن. وعمدة من جعله شيئا إنما هو لأنه ثابت في العلم؛ وباعتبار ذلك صح أن يخص بالقصد والخلق والخبر عنه والأمر به والنهي عنه وغير ذلك. قالوا: وهذه التخصيصات تمتنع أن تتعلق بالعدم المحض؛ فإن خص الفرق بين الوجود الذي هو الثبوت العيني وبين الوجود الذي هو الثبوت العلمي زالت الشبهة في هذا الباب" (MF 8/183).
"أن الممتنع لذاته ليس شيئا ألبتة (وإن كانوا متنازعين في المعدوم)؛ فإن الممتنع لذاته لا يمكن تحققه في الخارج، ولا يتصوره الذهن ثابتا في الخارج؛ ولكن يقدر اجتماعهما في الذهن، ثم يحكم على ذلك بأنه ممتنع في الخارج؛ إذ كان يمتنع تحققه في الأعيان وتصوره في الأذهان إلا على وجه التمثيل بأن يقال: "قد تجتمع الحركة والسكون في الشيء، فهل يمكن في الخارج أن يجتمع السواد والبياض في محل واحد، كما تجتمع الحركة والسكون؟" فيقال: "هذا غير ممكن!" فيقدر اجتماع نظير الممكن، ثم يحكم بامتناعه. وأما نفس اجتماع البياض والسواد في محل واحد، فلا يمكن ولا يعقل. فليس بشيء لا في الأعيان ولا في الأذهان؛ فلم يدخل في قوله: {وهو على كل شيء قدير}" (MF 8/8-9).
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II) Cependant, ce que Dieu a la Volonté de faire se réaliser (ما يريد الله تكوينه) n'est pas tout ce que Dieu a la Capacité à faire se réaliser (ما يقدر الله على تكوينه) :
En effet, ce n'est pas tout ce dont Dieu a la Capacité de faire exister qu'Il va faire exister et à quoi Il va donc appliquer Sa Volonté. Une partie de des choses, Il les a fait exister, une autre partie Il va les faire exister, et une autre partie encore Il ne va pas les faire exister, pour une Sagesse que Lui Seul connaît. Sa Capacité (قدرة الله) englobe ainsi davantage de choses que ce à quoi Il va relier Sa Volonté (إرادة الله).
Enfin, ce que Dieu a en Sa Connaissance (ما يَعلَمُه الله) est plus vaste encore.
"وهذه المعدومات الممتنعة ليست شيئا باتفاق العقلاء، مع ثبوتها في العلم. فظهر أنه قد ثبت في العلم ما لا يوجد وما يمتنع أن يوجد، إذ العلم واسع" (MF 2/155).
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En fait il faut distinguer ici 3 Attributs de Dieu :
– la Connaissance de Dieu (علم الله),
– la Capacité de Dieu à faire se réaliser quelque chose (قدرة الله)
– et la Volonté de Dieu de faire se réaliser quelque chose (إرادة الله), laquelle Volonté est liée à la Sagesse de Dieu (حكمة الله).
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Par ailleurs, chacun de Ses Attributs relève de la Perfection de Dieu (كمال الله).
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L'homme a la capacité de penser en lui (في نفسه) (c'est-à-dire d'imaginer dans son mental) ce qui n'existe pas dans le réel mais est en soi possible (المعدوم الممكن) (comme un cheval ailé, ou une montagne de rubis), et même ce qui ne peut pas exister (المعدوم المستحيل) (comme une autre divinité que Dieu).
Cela est donc a fortiori vrai en ce qui concerne Dieu.
--- " وإنما نشأ - والله أعلم - الاشتباه على هؤلاء من حيث رأوا أن الله سبحانه يعلم ما لم يكن قبل كونه أو {إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون}: فرأوا أن المعدوم الذي يخلقه يتميز في علمه وإرادته وقدرته؛ فظنوا ذلك لتميز ذات له ثابتة.
وليس الأمر كذلك! وإنما هو متميز في علم الله وكتابه.
والواحد منا يعلم الموجود، والمعدوم الممكن، والمعدوم المستحيل، ويعلم ما كان كآدم والأنبياء، ويعلم ما يكون كالقيامة والحساب، ويعلم ما لم يكن لو كان كيف كان يكون، كما يعلم ما أخبر الله به عن أهل النار {ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه} وأنهم {ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم} وأنه {لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا} وأنه {لو كان معه آلهة كما يقولون إذا لابتغوا إلى ذي العرش سبيلا} وأنهم {لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبالا} وأنه {ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكا منكم من أحد أبدا} ونحو ذلك من الجمل الشرطية التي يعلم فيها انتفاء الشرط أو ثبوته. فهذه الأمور التي نعلمها نحن ونتصورها - إما نافين لها أو مثبتين لها في الخارج أو مترددين -، ليس بمجرد تصورنا لها يكون لأعيانها ثبوت في الخارج عن علمنا وأذهاننا؛ كما نتصور جبل ياقوت وبحر زئبق وإنسانا من ذهب وفرسا من حجر: فثبوت الشيء في العلم والتقدير ليس هو ثبوت عينه في الخارج؛ بل العالم يعلم الشيء ويتكلم به ويكتبه وليس لذاته في الخارج ثبوت ولا وجود أصلا" (MF 2/145-146).
--- "مما يبين أن طريقة اتباع الأنبياء من أهل السنة هي الموصلة إلى الحق دون طريقة من خالفهم من الفلاسفة والمتكلمين: أن المقصود هو العلم، وطريقه هو الدليل. والأنبياء جاءوا بالإثبات المفصل والنفي المجمل كإثبات الصفات لله مفصلة ونفي الكفؤ عنه. والفلاسفة يجيئون بالنفي المفصل: ليس بكذا ولا كذا. فإذا جاء الإثبات أثبتوا وجودا مجملا واضطربوا في أول مقامات ثبوته وهو أن وجوده هو عين ذاته أو صفة ذاتية لها أو عرضية، ونحو ذلك من النزاعات الذهنية اللفظية.
ومعلوم أن النفي لا وجود له، ولا يُعلَم النفي والعدم إلا بعد العلم بالثبوت والوجود. حتى إن طائفة من المتكلمين نفوا العلم بالمعدوم إلا إذا جعل شيئا، لأن العلم - فيما زعموا - لا بد أن يتعلق بشيء. والتحقيق أن العلم بالعدم يحصل بواسطة العلم بالموجود؛ فإذا علمنا أنه "لا إله إلا الله"، تصورنا إلها موجودا، وعلمنا عدم ما تصورناه، إلا عن الله. وكذلك سائر ما ننفيه: لا بد أن نتصوره أوّلًا، ثم ننفيه. ولا نتصوره إلا بعد تصور شيء موجود، ثم نتصور ما شابهه أو ما يتركب من أجزائه (كتصور بحر زئبق وجبل ياقوت وآلهة متعددة ونحو ذلك)، ثم ننفيه. (وإلا، فتصور معدوم مبتدع لا يناسب الموجودات بوجه: لا يمكن العقل إبداعه، سواء كان من العلوم النظرية أو العلمية.) كتصور الفاعل ما يفعله قبل فعله، فإنه في الحقيقة تصور معدوم ليوجد؛ كما أن غيره تصور معدوم ممكن أو ممتنع، يوجد أو لا يوجد. فالمعدوم الفعلي وغير الفعلي لا يبتدعه عقل الإنسان من غير مادة وجودية كما لا تبدع قدرته شيئا من غير مادة وجودية. وإنما الإبداع من خصائص الربوبية؛ و"كيف يعلم" و"كيف يفعل": باب آخر. فتبين بهذا أن العلم بالموجود وصفاته هو الأصل، وأن العلم بالعدم المطلق والمقيد تبع له وفرع عليه" (MF 6/66-67).
--- "والنفس لا تحس العدم المحض، وإنما تعرف العدم بنوع من القياس المقدر على الوجود. كما يقدر في نفسه جبل ياقوت وبحر زئبق: فنزل ذلك مما علمه من الجبل ومن الياقوت، ثم ينفي ذلك المقدر في ذهنه أن يكون موجودا في الخارج؛ وهو لم يحكم على نفيه حتى صار موجودا في نفسه وجودا تقديريا" (Jâmi' ur-rassâ'ïl).
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Et, en effet, dans la Connaissance de Dieu (علم الله), il y a tout :
– ce qui est possible en soi (ممكن الوجود), et :
----- qui existe déjà (الممكن الموجود، بأن الله قد كوّنه) ;
----- qui n'existe pas encore mais va exister quand Dieu le voudra (الممكن المعدوم، ولكن الذي سوف يَكُوْن موجودًا، وذلك إذا أراد الله أن يُكوِّنه) ;
----- qui n'existe pas et pourrait exister, mais que, selon Sa Sagesse, Dieu a décidé de ne jamais faire exister (الممكن المعدوم الذي سوف لا يكون لأن الله شاء أن لا يُوجَد أبدًا) ;
– et même ce qui est impossible à exister (مستحيل الوجود).
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Et la Capacité de Dieu (قدرة الله), alors ? Et la Volonté de Dieu (إرادة الله) ?
– Tout ce qui est possible en soi (ممكن الوجود), Dieu a la Capacité de le faire se réaliser (الله عليه قدير). Cependant, pour ce qui est de vouloir le faire se réaliser :
--- une partie, Il a déjà fait se réaliser : c'est ce qui existe déjà (الممكن الموجود، بأن الله قد كوّنه) ;
--- une autre partie, Il va faire se réaliser : c'est ce qui n'existe pas encore mais va exister quand Dieu le voudra (الممكن المعدوم، ولكن الذي سوف يَكون موجودًا، وذلك إذا أراد الله أن يُكوِّنه) ;
--- et une autre partie encore Il a choisi, pour une sagesse que Lui connaît, de ne jamais faire se réaliser : c'est ce qui n'existe pas et pourrait exister, mais que Dieu a décidé de ne jamais faire exister (الممكن المعدوم الذي سوف لا يكون لأن الله شاء أن لا يُوجَد أبدًا).
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On le voit, dans l'ensemble de ce dont Il a Capacité (قدرة الله), ce n'est qu'à une partie que Dieu applique (ou appliquera) Sa Volonté de le faire Exister (إرادة الله التكوينية) : seule cette partie en deviendra existante (موجود), l'autre partie demeurant inexistante (معدوم).
Dieu a donc Capacité de faire exister bien des choses qu'Il ne veut pas faire exister. Cependant, quand Il veut faire exister quelque chose, alors : "Son affaire, lorsqu'Il veut une chose, n'est que de lui dire "Sois", et elle est" : "إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ" (Coran 36/82). Il fait Son Action (Fi'l) (qui est incréée), et la chose (Maf'ûl) en devient existante (étant créée par Ce Fait de Dieu).
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Il y a donc :
– ce que Dieu a en Sa Connaissance (ما يَعْلَمُه الله) ;
– ce que Dieu a la Capacité de faire se réaliser (ما يقدر الله على تكوينه) ;
– ce que Dieu veut faire se réaliser (ما يريد الله تكوينه).
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– Maintenant, pour ce qui est des choses impossibles à exister (مستحيل الوجود), Dieu ne va jamais vouloir les faire exister (لا يريد الله تكوينه). Mais Dieu a-t-Il la Capacité de les faire exister (هل يقال: إن الله قدير على تكوينه؟) ?
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III) Dira-t-on que Dieu a Capacité, ou n'a Pas Capacité, de créer ce qui est en soi impossible (ممتنع الوجود / مستحيل الوجود / محال الوجود) ?
Ibn Hazm a distingué de façon très pertinente 4 niveaux existant dans ce que l'usage des hommes nomme : "chose impossible" (محال) :
– 1) ce qui est impossible d'exister en ce monde de façon relative : qu'un humain né il y a seulement quelques jours parle ;
– 2) ce qui est impossible d'exister dans ce monde de façon perpétuelle : par exemple que la pierre ou l'arbre parle ;
– 3) ce qui est impossible d'exister car induisant une imperfection chez Dieu : par exemple que Dieu ait un associé dans Son caractère divin ;
– 4) ce qui est en soi impossible d'exister : par exemple que quelque chose soit, qui existe et dans le même temps n'existe pas.
"فنقول - وبالله تعالى نتأيد -: إن المحال ينقسم أربعة أقسام لا خامس لها: أحدها محال بالإضافة؛ والثاني محال في الوجود؛ والثالث محال فيما بيننا في بنية العقل عندنا؛ والرابع محال مطلق.
فـالمحال بالإضافة مثل نبات اللحية لابن ثلاث سنين وإحباله امرأة وكلام الأبله الغبي في دقائق المنطق وصوغه الشعر العجيب وما أشبه هذا؛ فهذه المعاني موجودة في العالم ممن هي ممكنة منه ممتنعة من غيرهم.
وأما المحال في الوجود فكانقلاب الجماد حيوانا والحيوان جمادا أو حيوانا آخر وكنطق الحجر واختراع الأجسام وما أشبه هذا؛ فإن هذا كله ليس ممكنا عندنا البتة ولا موجودا، ولكنه متوهم في العقل متشكل في النفس كيف كان يكون لو كان.
وبهذين القسمين تأتي الأنبياء عليهم السلام في معجزاتهم الدالة على صدقهم في النبوة.
وأما المحال فيما بيننا في بنية العقل فكون المرء قائما قاعدا معا في حين واحد وكسؤال السائل هل يقدر الله تعالى على أن يجعل المرء قاعدا لا قاعدا معا وسائر ما لا يتشكل في العقل فيما يقع فيه التأثير لو أمكن فيما دون الباري عز وجل.
فـهذه الوجوه الثلاثة: من سأل عنها "أيقدر الله تعالى عليها"، فهو سؤال صحيح مفهوم معروف وجهه، يلزم الجواب عنه بــ"نعم إن الله قادر على ذلك كله"، إلا أن المحال في بنية العقل فيما بيننا لا يكون البتة في هذا العالم - لا معجزة لنبي ولا بغير ذلك البتة -، هذا واقع في النفس بالضرورة، ولا يبعد أن يكون الله تعالى يفعل هذا في عالم له آخر.
وأما المحال المطلق فهو كل سؤال أوجب على ذات الباري تغييرا؛ فهذا هو المحال لعينه الذي ينقض بعضه بعضا ويفسد آخره أوله. وهذا النوع لم يزل محالا في علم الله تعالى ولا هو ممكن فهمه لا حد. وما كان هكذا فليس سؤالا ولا سأل سائله عن معنى أصلا؛ وإذا لم يسأل فلا يقتضي جوابا على تحقيقه أو توهمه؛ لكن يقتضي جوابا بـ"نعم" أو "لا"، لئلا ينسب بذلك إلى وصفه تعالى بعدم القدرة الذي هو العجز بوجه أصلا، وإن كنا موقنين بضرورة العقل بأن الله تعالى لم يفعله" (Al-Fissal, 2/20-21).
(J'ai, dans ma relation suscitée de ce passage de Ibn Hazm, interverti l'ordre des deux dernières catégories, telles que le savant andalou les a, lui, exposées dans cet original.)
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Les deux catégories citées ici comme 1 et 2 ne sont donc pas des choses impossibles en soi. Au contraire, ce sont des choses possibles en soi (ممكن الوجود) ; elles sont impossibles dans le sens où elles ne se produisent pas d'après les lois que Dieu a mises en place régissant la création. C'est d'ailleurs dans ces 2 catégories que, comme l'a si bien dit Ibn Hazm, les miracles opérés par les prophètes de Dieu prennent place et constituent des Signes particuliers (du type B.A.B dans notre autre article). [Il existe également les karâmât, miracles que Dieu accorde à certains humains pieux, non-prophètes, adhérant au message du plus récent prophète de Dieu.]
--- Jésus nouveau-né parla ; alors qu'un homme ne parle que lorsque ayant atteint l'âge de quelques mois (catégorie 1) ;
--- des pierres ainsi que des arbres ont parlé en présence du prophète Muhammad (sur lui soit la paix), devant des Compagnons ; alors que la pierre et l'arbre ne parlent pas (catégorie 2) ; de même, le bâton de Moïse (sur lui soit la paix) se transforma en un vrai serpent quand il le jeta par terre ; alors qu'un morceau de bois ne se transforme pas en animal...
Toutes les choses qui relèvent de ces catégories 1 et 2, Dieu a la Capacité de les faire se réaliser :
--- une partie, Il a déjà fait se réaliser (il y a des miracles réalisés par Ses différents prophètes, il y a aussi des miracles réalisés par des pieux se réclamant du message du prophète de leur époque) ;
--- une autre partie, Dieu va faire se réaliser (il s'agit de miracles annoncés dans la Sunna comme devant se produire dans le futur) ;
--- et une autre partie encore Il a choisi, pour une sagesse que Lui connaît, de ne jamais faire se réaliser.
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Mais qu'en est-il des catégories 3 et 4, qui sont réellement des choses qui ne peuvent pas exister, donc qui sont "impossibles d'existence" (مستحيل الوجود / محال الوجود) : – Dira-t-on (à la suite de Ibn 'Atiyya : MF 8/8) que même si cette chose impossible est bien une "شيء", la généralité du propos coranique "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" est à comprendre de façon un peu plus restreinte (عامّ خُصّ منه البعض) : La Capacité de Dieu n'englobe pas une "شيء" des catégories ici désignées "3" et "4" ? – Ou bien dira-t-on (à la suite de al-Balkhî : FMAN 2/22) que même si cette chose impossible est bien une "شيء", la généralité du propos coranique "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" est à comprendre de façon un peu plus restreinte (عامّ خُصّ منه البعض) : La Capacité de Dieu englobe bien une "شيء" de la catégorie "3", par contre elle n'inclut pas une "شيء" de la catégorie "4" ? – Ou bien au contraire dira-t-on (à la suite de Ibn Hazm) que Dieu a également Capacité de faire se réaliser ces choses impossibles des catégories "3" et "4", cependant que Dieu ne fait jamais exister une telle chose ? – Ou, de façon différente, dira-t-on (à la suite de Ibn Taymiyya) que cette question ne se pose pas, vu que "ce qui est impossible" n'est pas une "شيء", et qu'il n'y a en fait ici ni "Capacité" ni "Incapacité", vu que ces choses n'en sont tout simplement pas l'objet (qâbil, sâlih) ?
– Pour ce qui est de la catégorie 4 (ممتنع الوجود في الخارج، وممتنع تصوُّر الوجود في الخارج عقلًا) :
La question est un non-sens évident : "Dieu a-t-Il la Capacité, ou n'a-t-Il pas la Capacité, de créer quelque chose qui soit à la fois existant et inexistant ?" : cette question est un non-sens dans la mesure où la 'Aql Mujarrad (la Raison humaine Pure) sait naturellement qu'une telle chose est impossible, car se contredisant elle-même.
C'est comme si quelqu'un disait : "As-tu la capacité de ne pas en avoir la capacité ?".
Le terme coranique traduit par "chose" dans le verset "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" est en fait "شيء" ; à l'origine il s'agit de : "ما شُئِيَ" ("ce qui est voulu", dans le sens de : "ce vers quoi l'attention est dirigée") ; il s'agit donc, par extension, de : "ما يَصلُح أن يُشَاء" : "ce qu'il convient que cela soit voulu".
"شيء" est synonyme de "موجود" : il s'agit de "tout ce qui peut être voulu" ; à l'origine il s'agit de : "ما وُجِدَ" ("ce qui est trouvé") ; il s'agirait donc, par extension, de : "ما يَصلُح أن يُوجَد" : "ce qu'il convient que cela existe / soit trouvé".
Pour ce qui est de la réponse apportée par Ibn Hazm quant à cette catégorie 4, je ne l'ai pas reprise, optant plutôt pour la réponse apportée par Ibn Taymiyya :
"المسألة الأولى: قد أخبر الله أنه على كل شيء قدير. والناس في هذا على ثلاثة أقوال:
طائفة تقول: هذا عام يدخل فيه الممتنع لذاته من الجمع بين الضدين، وكذلك يدخل في المقدور؛ كما قال ذلك طائفة منهم ابن حزم.
وطائفة تقول: هذا عام مخصوص، يخص منه الممتنع لذاته؛ فإنه وإن كان شيئا فإنه لا يدخل في المقدور؛ كما ذكر ذلك ابن عطية وغيره.
وكلا القولين خطأ.
والصواب هو القول الثالث، الذي عليه عامة النظار، وهو أن الممتنع لذاته ليس شيئا ألبتة (وإن كانوا متنازعين في المعدوم) فإن الممتنع لذاته لا يمكن تحققه في الخارج، ولا يتصوره الذهن ثابتا في الخارج؛ ولكن يقدر اجتماعهما في الذهن، ثم يحكم على ذلك بأنه ممتنع في الخارج؛ إذ كان يمتنع تحققه في الأعيان وتصوره في الأذهان إلا على وجه التمثيل بأن يقال: "قد تجتمع الحركة والسكون في الشيء، فهل يمكن في الخارج أن يجتمع السواد والبياض في محل واحد، كما تجتمع الحركة والسكون؟" فيقال: "هذا غير ممكن!" فيقدر اجتماع نظير الممكن، ثم يحكم بامتناعه. وأما نفس اجتماع البياض والسواد في محل واحد، فلا يمكن ولا يعقل. فليس بشيء لا في الأعيان ولا في الأذهان؛ فلم يدخل في قوله: {وهو على كل شيء قدير}" (MF 8/8-9).
"وأما أهل السنة فعندهم أن الله على كل شيء قدير، وكل ممكن فهو مندرج في هذا. وأما المحال لذاته (مثل كون الشيء الواحد موجودا معدوما)، فهذا لا حقيقة له، ولا يتصور وجوده، ولا يسمى شيئا باتفاق العقلاء" (Minhâj us-sunna, 1/305).
Cheikh Khâlid Muslih a formulé la même chose en ces termes : "Dieu a la Capacité de tout ce dont il convient qu'on en ait la capacité" : "والذي عليه أهل السنة أن الله تعالى على كل شيء قدير، وكل ممكن فهو مندرج في هذا. فكل ما يصلح أن يُشاء فــ[الله] عليه قدير. وإن شئت قلت: قدير على ما يصلح أن يقدر عليه. وأما الممتنع المحال لذاته (مثل كون الشيء الواحد موجوداً معدوماً) فهذا لا حقيقة له، ولا يتصور وجوده ولا يسمى شيئاً باتفاق العقلاء" (fin de citation).
Peut-on dire que, par rapport à l'objet, la Capacité comme la Non-Capacité relèvent des attributs du type : "المتقابلان بالعدم والملكة" ?
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– Pour que quelque chose soit qualifié de l'absence d'un attribut donné, il faut qu'il soit susceptible de posséder cet attribut. Ainsi, pour qualifier un être d''"aveugle", il faut que le genre (جنس) auquel cet être appartient soit susceptible d'être "voyant". Ce qui n'est pas susceptible d'être voyant ne sera pas qualifié d'aveugle non plus. Ainsi, un animal peut être qualifié de "voyant", comme il peut être qualifié d'"aveugle" ("la taupe est aveugle"). Par contre, d'un mur on ne dit assurément pas qu'il est voyant, mais on ne dit pas non plus qu'il est aveugle : la question ne se pose tout simplement pas. Pareillement, un homme peut être "ignorant", ou "savant" ; par contre un animal n'est pas qualifié de "savant" (sauf au sens figuré, comme "les puces savantes"), mais pas d'"ignorant" non plus.
Voilà qui concerne l'attribution de l'attribut, dans l'absolu. "المتقابلان بالعدم والملكة: أمران أحدهما وجودي والآخر عدمي، وذلك الوجودي لا مطلقًا بل من موضوع قابل له؛ كالبصر والعمى، والعلم والجهل، فإن العمى عدم البصر عما من شأنه البصر، والجهل عدم العلم عما من شأنه العلم" (Kitâb ut-Ta'rîfât).
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– Ici pourrait-on dire que le même principe s'applique, mais cette fois par rapport à l'objet de l'attribut ; par rapport aux objets de la catégorie 4, la question de la Capacité ou de la non-Capacité de Dieu de les faire exister ne se pose pas, car ces objets ne sont pas objets d'existence (غير صالح الوجود أصلًا)... Pourrait-on dire cela ?
Je ne fais que le proposer. Je ne sais pas (لا أدري).
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– Pour ce qui est maintenant de la catégorie 3 (elle aussi مستحيل الوجود) :
Ici aussi, le thème concerné par ce genre de questions est impossible à exister :
--- "le fait pour Dieu de créer un être semblable à Lui" ;
--- "le fait pour Dieu d'élever une de Ses créatures au rang de divinité Lui étant subordonnée" ;
--- "le fait pour Dieu de faire une injustice sur une créature".
Dieu ne fait jamais quelque chose de cela, Il en est Pur (سُبُّوح قُدُّوس).
Cependant, la question est : "Dieu a-t-Il la Capacité de faire ainsi, ou n'en a-t-Il pas la Capacité ? ou encore la question de la Capacité ou de la Non-Capacité ne se pose pas ici ?"
– Alors, certes, dans le passage suscité de Minhâj us-Sunna, Ibn Taymiyya a classé l'éventualité pour Dieu de créer un être semblable à Lui comme étant : "impossible en soi" (المحال لذاته), au même titre que les questions de la Catégorie 4 : "وأما أهل السنة فعندهم أن الله على كل شيء قدير، وكل ممكن فهو مندرج في هذا. وأما المحال لذاته (مثل كون الشيء الواحد موجودا معدوما)، فهذا لا حقيقة له، ولا يتصور وجوده، ولا يسمى شيئا باتفاق العقلاء؛ ومن هذا الباب: خلق مثل نفسه، وأمثال ذلك" (Minhâj us-sunna, 1/305).
D'après cet écrit de Ibn Taymiyya, la question de la Capacité ne se pose donc tout simplement pas.
– Pourtant, le même Ibn Taymiyya a écrit à propos de la question de savoir si Dieu a la Capacité d'être Injuste ou pas, que les Sunnites disent que Dieu pourrait / a la Capacité d'être injuste, mais Il ne fait jamais l'injustice ("هو قادر على أن يظلم، لكنه سبحانه منزه عن ذلك لا يفعله لأنه السلام القدوس المستحق للتنزيه عن السوء" ; et : "فليس في الوجود ظلم من الله سبحانه بل قد وضع كل شيء موضعه، مع قدرته على أن يفعل خلاف ذلك"), et que ce sont les Jahmites qui considèrent l'injustice comme étant en soi Impossible dans le cas de Dieu ("وأولئك يقولون: الظلم ممتنع لذاته غير ممكن ولا مقدور، بل كل ما يمكن فهو عدل غير ظلم") (tous ces textes sont visibles in Jâmi'u-r-rassâïl (1/123-129) ; pour plus de détails, lire notre article sur l'Injustice).
D'après cet autre écrit de Ibn Taymiyya, Dieu en a la Capacité, mais Il ne le fait jamais, car cela contredit Sa Perfection.
– Alors que Ibn Hazm a classé ces deux questions ("خلق مثل نفسه", et "الظلم") comme relevant de la même catégorie (ici numérotée "3") : "كل سؤال أدى إلى القول في ذاته عز وجل" (Al-Fissal, 2/23).
Et pour lui, ce qui relève des deux catégories 3 et 4, Dieu a la Capacité de le faire, mais Il ne le fait jamais.
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En fait les questions de cette catégorie 3 contiennent un non-sens dans la mesure où :
--- La Capacité de Dieu relève de Sa Perfection ;
--- Or, pour Dieu, avoir un associé dans le caractère divin représenterait une Imperfection ;
--- La Perfection de Dieu conduirait donc à l'Imperfection de Dieu.
Ce qui est absurde.
Cependant, c'est pour partie par le 'Aql Mujarrad, et pour une autre partie par le 'Aql bi-l-Qalb, qu'on sait que Dieu est Parfait et que telle chose contredit Sa Perfection.
Lire ici nos 2 autres articles :
--- La Perfection de Dieu ;
--- Les 6 cas de figure à propos des termes qui existent et qui pourraient théoriquement être employés au sujet de Dieu, cependant certains contredisent la Perfection de Dieu.
Dès lors : Pourrait-on distinguer, en rapport avec cette catégorie 3, deux types de points par rapport à la question de la Possibilité ou de l'Impossibilité :
----- Sous-catégorie 3.2) Il y a des Attributs de Perfection de Dieu qui sont dits 'Aqlî : dès lors qu'un homme croit en l'existence de Dieu Créateur des cieux et de la Terre et des humains, cela implique qu'il croit aussi en le fait que cet Etre possède ces Attributs : ces Sifât 'Aqliyya sont établis de par la 'Aql Mujarrad (Raison Pure) elle-même en tant qu'implications (lawâzim 'aqliyya) de l'existence d'un Créateur des grandes choses. Le contraire de ces Sifât 'Aqliyya est, sur le plan de la Raison Pure elle-même, impossible chez un Dieu Créateur de l'Univers (ممتنع الوجود عقلًا في حق الخالق، فلا يمكن عقلًا وجوده في الله أو من الله) :
Ainsi en est-il d'être ignorant ; de mourir ; de tomber malade ; d'oublier ; de créer un autre être divin, du même niveau que Soi.
De cela, Dieu n'est pas qualifié d'en avoir la Capacité, ni de ne pas en avoir la Capacité : cela est en soi impossible à imaginer chez Celui que l'homme croit être le Créateur des cieux et de la Terre.
----- Sous-catégorie 3.1) Et puis il y a des Attributs qui sont établis au sujet de Dieu, cependant, ce sont des Sifât 'Aqla-Qalbiyya. Le contraire de ces Sifât est, sur le plan 'Aqla-Qalbî, impossible chez Dieu (ممكن الوجود عقلًا في حق الله، لكن ممتنع الوجود عقلَـقلبًا، فلا يمكن عقلَـقلبًا وجوده في الله أو من الله). Cependant, il peut arriver qu'un homme croie en l'Existence de Dieu mais ne croit pas aussi en ces autres Attributs, car sur le plan Rationnel Pur (le plan de la 'Aql Mujarrad), la croyance en l'Existence de Dieu n'implique pas la croyance de ces Attributs chez Lui (cet homme a alors tort, mais par référence au plan du Réel et du 'Aql ul-Qalb) :
Ainsi en est-il d'être injuste dans ce qu'on crée ; ou d'attribuer la divinité à une créature et d'en faire un autre "dieu", ce "dieu" restant subordonné. ; ou encore de créer les cieux et la Terre par jeu et divertissement.
Tout cela, Dieu en la Capacité, mais Il est Pur de le faire, car cela contredit Sa Perfection.
Ibn Hazm cite justement le verset suivant pour prouver que Dieu a la capacité d'élever une créature au rang de divinité subalterne (puisque Dieu y dit qu'Il aurait pu vouloir telle chose, or la Volonté de Dieu ne se relie qu'à des choses dont Dieu a la Capacité) : "لو أراد الله أن يتخذ ولدا لـاصطفى مما يخلق ما يشاء" : "Si Dieu avait voulu prendre un enfant, alors Il aurait choisi (comme enfant) ce qu'Il veut parmi ce qu'Il crée" (Coran 39/4) : "وكذلك من سأل: "هل الله تعالى قادر على أن يتخذ ولدا؟" فالجواب أنه تعالى قادر على ذلك، وقد نص عز وجل على ذلك في القرآن قال الله تعالى {لو أراد الله أن يتخذ ولدا لاصطفى مما يخلق ما يشاء}، وكذلك قال تعالى {لو أردنا أن نتخذ لهوا لاتخذناه من لدنا إن كنا فاعلين}" (Al-Fissal 2/22). Ce verset de Coran 39/4 peut signifier que si Dieu avait voulu prendre un enfant, c'est Dieu qui aurait alors choisi ce qu'Il veut, et non pas ce que les Polythéistes arabes Lui ont attribué sans preuve (eux qui Lui attribuaient comme enfants : "les anges", dont ils disaient qu'ils "sont Ses filles"). Cependant, Dieu n'a choisi aucune créature comme enfant : "لو أراد الله أن يتخذ ولدا} كما يزعم هؤلاء المشركون، {لاصطفى} كولد {مما يخلق، ما يشاء}، وليس ما يفرضه عليه هؤلاء من البنات" (c'est en substance ce que l'on comprend de Tafsîr ul-Qurtubî, Tafsîr Ibn Kathîr, Tafsîr ul-Jalâlayn).
Il y a également le verset suivant : "قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَـأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ" : "Dis : "Si le Miséricordieux a un enfant, je serai le premier des adorateurs [de cet enfant de Dieu]. Pureté au Pourvoyeur des cieux et de la Terre, le Pourvoyeur du Trône, de ce (par) quoi ils Le qualifient !" (Coran 43/81-82). C'est-à-dire : "Si Dieu a un enfant, alors je serai le premier à adorer cet enfant de Dieu. Cela car je suis le Messager de Dieu. Et tout messager cherche à plaire à celui qui l'a dépêché. Et se rapprocher de l'enfant d'un être est une cause supplémentaire de rapprochement avec cet être. Par ailleurs, un être qui est enfant (au sens propre) de Dieu est forcément divin lui aussi, puisque l'enfant est comme son père. Et le moyen pour se rapprocher d'un être divin est de lui rendre le culte.
Aussi : Si Dieu a un enfant, je serai alors le premier à adorer Dieu mais aussi cet enfant de Dieu.
Cependant il est prouvé par ailleurs que Dieu n'a pas d'enfant ; donc je n'adore nul être autre que Dieu" / Cependant je n'adore nul être autre que Dieu ; donc Dieu n'a pas d'enfant".
Il faut lire ici mon article : Sachant que tous deux constituent du Shirk Akbar (شرك أكبر بالله), quelle différence y a-t-il entre le fait de diviniser quelque chose en l'élevant au grade d'"associé de Dieu" (شريك لله), et le fait de diviniser quelque chose en l'élevant au grade d'"enfant de Dieu" (ولد الله) ?.
Par ailleurs, "Si des divinités subalternes existaient, l'harmonie de fonctionnement de l'univers disparaîtrait" : lire mon article : Quelques Arguments du Coran, s'adressant à 'Aql ul-Qalb, quant à l'absence d'une divinité autre que Dieu.
Ibn Hazm a également cité le verset suivant : "وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ. لَوْ أَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لَّـاتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنَّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ" : "Et Nous n'avons pas créé le ciel, la Terre et ce qu'il y a entre eux, en étant joueurs. Si Nous avions voulu prendre une distraction, alors Nous l'aurions prise d'auprès de Nous, si Nous étions à (le) faire" (Coran 21/16-17). Ce verset de Coran 21/17 peut signifier que si Dieu avait voulu prendre quelque chose comme moyen de distraction, Il n'aurait pas pris comme tel les cieux et la Terre ainsi que que ce qu'il y a entre eux, mais la Contemplation de Ses Attributs de Perfection [Bayân ul-qur'ân]. Cela car les Attributs de Dieu sont infiniment plus intéressants que les cieux et la Terre. Or, délaisser le fait de se divertir - si Dieu en était à le fait - par la Contemplation de ce qui est Parfait, pour se divertir en créant quelque chose sans objectif précis, n'est pas quelque chose qu'un être intelligent et réfléchi ferait.
Dès lors :
Pour cette catégorie 3.1 seulement (et pas pour les catégories 3.2 et 4 aussi), ne s'agirait-il pas de reprendre plutôt la réponse donnée par Ibn Hazm : "Dieu a la Capacité de faire cela, mais Il ne le fait jamais, et Pureté à Lui par rapport au fait qu'on imagine seulement qu'Il le fasse, vu que cela contredit Sa Perfection" ?
Je ne fais que poser la question.
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Récapitulatif :
Dans ce que l'usage des hommes nomme : "chose impossible" (محال), il y a :
– 1) ce qui est impossible d'exister en ce monde de façon relative, et ce, par rapport aux lois régissant ce monde (المحال في الوجود بالإضافة في الدنيا، باعتبار قواعدها) ; par exemple qu'un humain venant de naître parle ; Dieu a la Capacité de faire cela, et Il a fait se réaliser certaines choses de ce genre, en tant que miracles de prophètes ;
– 2) ce qui est impossible d'exister dans ce monde de façon perpétuelle, et ce par rapport aux lois régissant ce monde (المحال في الوجود على الدوام في الدنيا، باعتبار قواعدها) ; par exemple que la pierre ou l'arbre parle ; Dieu a la Capacité de faire cela, et Il a fait se réaliser certaines choses de ce genre, en tant que miracles de prophètes ;
– 3) ce qui est impossible d'exister car induisant une imperfection chez Dieu :
----- 3.1) ce qui contredit des Attributs de Perfection établis par le Raisonnement fait avec le Coeur chez le Créateur de l'Univers en laquelle il croit (ممكن الوجود عقلًا في حق الخالق، لكن ممتنع الوجود عقلَـقلبًا، فلا يمكن عقلَـقلبًا وجوده في الله أو من الله) ; par exemple que Dieu fasse une injustice ; Dieu a la Capacité de faire cela, mais Il est Pur de jamais le faire ;
----- 3.2) ce qui contredit les Attributs de Perfection établis par la Pure Raison chez le Créateur de l'Univers en laquelle elle croit (ممتنع الوجود عقلًا في حق الخالق، فلا يمكن عقلًا وجوده في الله أو من الله) ; par exemple que Dieu soit ignorant, ou qu'Il crée un Etre égal à Lui ; la question de la Capacité de Dieu à être ainsi ou à créer cela ne se pose même pas ;
– 4) ce qui est en soi impossible d'exister (ممتنع الوجود في الخارج، وممتنع تصوُّر الوجود في الخارج عقلًا) ; par exemple que quelque chose existe et dans le même temps n'existe pas ; la question de la Capacité de Dieu à créer cela ne se pose même pas.
{إن الله على كل شيء قدير}.
والشيء هو الموجود؛ وهو هنا كل ما هو ممكن الوجود.
والممكن وجوده هو كل ما يتصوره الذهن غير ممتنع الوجود في الخارج.
فما يتصوره الذهن ممتنع الوجود في الخارج، فليس بشيء، لا في الخارج ولا في الذهن؛ فلم يدخل في قوله: {إن الله على كل شيء قدير
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
