Primo, Dieu dit : "وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللّهُ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ" : "Et Nous n'avons suscité de messager qu'avec la langue de son peuple, afin qu'il (puisse) leur exposer clairement (le message)" (Coran 14/4).
Secundo, c'est au moment où le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) vivait en Arabie au VIIè siècle chrétien, que Dieu prononça (تَكلَّم) (de façon ghayr makhlûq mais hâdith) le Coran devant l'ange Gabriel, à destination du prophète Muhammad (sur lui soit la paix).
Tertio, l'arabe (comme chaque langue) compte dans son lexique certains termes qui ont plusieurs sens, d'autres termes qui ont un sens premier et un sens secondaire, d'autres termes encore qui ont connu un changement de sens, enfin d'autres termes qui sont des emprunts lexicaux. Lire : La dérivation d'un mot arabe (avec modification de sa forme) à partir d'un autre - الاشتقاق ; ainsi que : Le déplacement (نقل) du sens du mot (sans modification de sa forme) ; et : Les Mots (الألفاظ) sont Importants. Et tout aussi important est de connaître le(s) Sens (المعنى/ المعاني) qui est(sont) véritablement le(s) leur(s), et qui les fait(font) évoquer telle, ou telle autre Réalité (الحقيقة الخارجة).
Ces 3 points expliquent que c'est la langue arabe telle qu'elle était à ce moment-là qui a été prise en considération pour communiquer dans les textes du Coran et ceux de la Sunna.
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I) Voici donc une Première (et naturellement compréhensible) manifestation de cette prise en compte de la langue et de la culture arabes dans le Texte du Coran :
Toute langue possède ses expressions toutes faites, témoins du lieu où elle est apparue et s'est développée.
On le voit avec l'expression pour dire : "ressentir la joie" :
--- les Arabes disent : "Mes yeux en sont devenus frais" (قرت عيني بذلك) ; et même : "Cela m'a glacé la poitrine" (أثلج ذلك صدري) ;
--- les Français disent, tout au contraire : "Cela m'a fait chaud au cœur" (quant à "Cela m'a glacé", cela signifie l'exact opposé : "Cela m'a déconcerté et paralysé").
La raison de la totale opposition des termes constituant ces deux formules, pour en fait signifier la même chose, est à rechercher dans le climat d'origine des deux lieux de développement des deux langues :
--- dans le climat chaud de l'Arabie, c'est le rafraîchissement qui cause la joie ;
--- dans le climat frais (quand il n'est pas froid) de la France, c'est le réchauffement qui cause la joie.
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"La cause de joie" se dit, pareillement et pour la même raison :
--- "fraîcheur de l'œil" en arabe (قرة العين) ;
--- mais "rayon de soleil" en français.
Dans le Coran, on trouve ainsi, pour désigner "la cause de joie", la formule "fraîcheur des yeux" :
--- "وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ" (Coran 25/74) ;
--- "فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ" (Coran 32/17) ;
--- "وَقَالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِّي وَلَكَ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَى أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا" (Coran 28/9).
Un autre exemple : 3 termes sont présents dans le Coran que l'on traduit par "chose insignifiante", mais qui renvoient tous en fait au noyau de la datte. Il s'agit de :
--- "قِطْمِيرٍ", qui désigne la pellicule du noyau, et qui est présent ici : "وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ" (Coran 35/13) ;
--- "فَتِيل", qui désigne le petit fil du noyau, et qui est visible ici : "وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً" (Coran 4/94) ; voir aussi Coran 4/77, et 17/71 ;
--- et "نَقِير", qui désigne le petit "point" du noyau de datte, et qui est présent ici : "أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لاَّ يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا" (Coran 4/53) et ici : "فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا" (Coran 4/124).
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II) Voici maintenant des exemples de la présence, dans le texte du Coran, de noms d'origine non-arabe ou autres que les noms originels, mais ayant été assimilés par les Arabes avant la Prononciation du Coran par Dieu :
– 1) La présence de noms communs qui sont d'origine non-arabe mais qui avaient déjà été assimilés par les Arabes avant le moment où Dieu a prononcé le Coran :
On trouve dans le texte du Coran – lequel se présente pourtant comme étant "en langue arabe claire" ("وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ" : Coran 16/103 ; "وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَّقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ" : Coran 41/44) – des termes d'origine non-arabe tels que "قِنطَار", "سُرَادِق", "قَسْوَرَةٍ", "القِسْطَاسِ", etc.
Comment expliquer cela ?
La réponse est qu'en fait ces mots d'origine non-arabe avaient déjà été assimilés linguistiquement par les Arabes : Dieu ne fit donc qu'employer les termes que les Arabes utilisaient déjà pour désigner ces réalités.
Ce sont donc bien des mots d'origine non-arabe, mais qui étaient déjà devenus arabes avant que Dieu parle au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) au VIIè siècle chrétien.
Abû Ubayd al-Qâsim ibn Sallâm écrit ainsi : "والصواب عندي مذهب فيه تصديق القولين جميعا، وذلك أن هذه الأحرف أصولها أعجمية - كما قال الفقهاء -، لكنها وقعت للعرب فعربتها بألسنتها وحولتها عن ألفاظ العجم إلى ألفاظها فصارت عربية. ثم نزل القرآن وقد اختلطت هذه الحروف بكلام العرب. فمن قال إنها عربية فهو صادق؛ ومن قال أعجمية فصادق" (cité dans Al-Itqân fî 'ulûm il-qur'ân, as-Suyûtî, 1/430).
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– 2) L'emploi, dans la narration d'un événement ou même d'un dialogue, du terme s'étant diffusé et étant devenu connu pour désigner telle réalité, même s'il s'agit d'un termes autre que le terme originel alors en vigueur :
A l'instant où Dieu parle à l'attention de Son dernier Messager et, par son truchement, aux humains du monde entier, Il emploie, pour désigner un 'ayn donné, le terme que les humains emploient, à cet instant-là, pour désigner ce 'ayn là, même si ce n'était pas le nom originel désignant ce 'ayn.
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--- 2.1) Des cas de désignation, en arabe, de la réalité de la période d'avant le Coran, par un terme arabe en le sens littéral et général de celui-ci (alors même qu'en ce qui concerne les musulmans, ce même terme a un sens particulier, et désigne une réalité très spécifique) :
----- C'est le cas par exemple du terme "masjid" : il signifie, en son sens spécifique islamique : "mosquée" (c'est-à-dire : "lieu consacré à l'adoration de Dieu telle qu'instituée par la voie apportée par le prophète Muhammad, sur lui soit la paix"). S'il a bien ce sens particulier et spécifique dans le verset suivant : "وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا" (Coran 22/40), en revanche, il a le sens littéral et général de "lieu consacré à l'adoration de Dieu" lorsque employé au sujet des fils d'Israël ("وَلِيَدْخُلُواْ الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ" : Coran 17/7) ou de chrétiens ("قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِم مَّسْجِدًا" : Coran 18/21) (et ne signifie pas alors : "mosquée") .
------ Le terme "muslim" a lui aussi un sens littéral et général, celui de "soumis à Dieu", lorsque employé au sujet de Abraham : "مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ" : "Abraham n'était pas juif ni chrétien, mais il était monothéiste, soumis (à Dieu). Et il n'était pas polythéiste" (Coran 3/67) ; "وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ" (Coran 2/132) ; ainsi que des prophètes suivant la loi mosaïque : "إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ للذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالأَحْبَارُ" : "C'est sur sa base [= la Torah] que les prophètes qui se sont soumis (à Dieu), de même que les rabbins et les érudits, jugeaient les affaires de ceux qui se sont judaïsés" (Coran 5/44) ; de même que les apôtres de Jésus : "وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُواْ بِي وَبِرَسُولِي قَالُوَاْ آمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ" (Coran 5/111).
------ Pareillement, les termes "salât" et "zakât" ont le sens général de "prière adressée à Dieu" et "aumône donnée pour Dieu" lorsque employés au sujet de Jésus : "قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا" : "Et Il m'a enjoint la prière et l'aumône tant que je resterai vivant" (Coran 19/30-31).
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--- 2.2) Un cas de simple traduction (dans une langue autre que l'arabe) du terme qui avait été employé de façon originelle, suivie de sa diffusion dans différentes langues, et de son assimilation par les Arabes aussi :
------ C'est le cas du terme "Evangile". Il s'agit d'un terme d'origine grecque, qui signifie "Bonne Nouvelle", et qui désigne le message oral révélé à Jésus pour qu'il le délivre à ses interlocuteurs : il consistait essentiellement en une Bonne Nouvelle, celle du rapprochement du Royaume de Dieu.
Or, Jésus, qui s'exprimait en araméen, la langue courante alors dans toute la région, a assurément employé un autre mot pour désigner son message (la "Bonne nouvelle"), un mot dont "Evangile" n'est que la traduction en grec.
Cependant, c'est ce nom grec qui s'est ensuite répandu pour désigner le message de Jésus. Comme ce nom a été emprunté et assimilé par les Arabes, le Coran l'a repris, en tant que nom usuel désignant une réalité connue, et remplaçant le nom originel : "وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ" : "Et Nous (les) avons fait suivre de Jésus fils de Marie, et Nous lui avons donné l'Evangile" (Coran 57/27).
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--- 2.3) Des cas qui ne relèvent pas d'une simple traduction du terme originel, mais où on trouve également un terme devenu usuel pour désigner une réalité qui ne s'appelait pas forcément ainsi à l'époque des faits :
------ Le terme "Nazaréen" désigne "celui qui se réfère au message de Jésus" (le Coran précise : "الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى" : "ceux qui ont dit : "Nous sommes Nazaréens"" : ce sont eux-mêmes qui se sont donnés ce nom) .
------ Le terme "Juif" désigne "celui qui se réfère au message de Moïse" (le terme est issu de "Juda", l'un des 12 fils d'Israël : c'est suite à la déportation, à Babylone, des habitants du royaume de Juda que, pour désigner ceux qui adhéraient à la Torah, on s'est mis à employer ce terme : "issu de l'ancien royaume de Juda").
------ On dit que le nom "Géhenne" était à l'origine un lieu près de Jérusalem ; au fil du temps, ce lieu devint un dépotoir où un feu brûlait continuellement ; ainsi, depuis bien avant la venue de l'islam, le terme en est devenu le nom propre du Feu (créé par Dieu bien avant Adam en prévision des pécheurs parmi les djinns et les humains).
------ Le terme "Sabéens" relève peut-être lui aussi de cette catégorie.
En fait c'est là quelque chose qui relève du sens de la communication : le locuteur sage est celui qui, lorsqu'il veut parler à un groupe de gens, emploie les termes et les expressions que ces gens emploient, à cet instant T, pour désigner ce que l'on veut leur dire ; et non pas les termes et expressions qui étaient employés de par le passé pour désigner ces mêmes réalités mais qui sont devenus inconnus des interlocuteurs actuels ; ni les termes et expressions qui sont employés au même instant, mais chez des interlocuteurs différents.
------ C'est peut-être également le cas pour le terme "dir'ham" dans le verset suivant, qui, parlant de Joseph (sur lui soit la paix), dit : "وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ" : "Et ils [les gens de la caravane] le vendirent pour un prix dérisoire : des dir'hams comptés. Et ils ne lui conféraient pas de valeur" (Coran 12/20).
"Dir'ham" est une arabisation du terme "Drachme", qui est un terme soit d'origine grecque, soit d'origine perse. Que le terme "dir'ham" soit arabisé est évident pour toute personne qui connaît la langue arabe et ses racines. En fait, à l'époque du Prophète (sur lui soit la paix), il y avait la drachme d'argent frappée par la Perse (c'est ce nom que les Arabes avaient arabisé en dir'ham), et le denier d'or (le solidus) frappé par Byzance (et que les Arabes appelaient dînâr). Pour l'époque de Joseph (sur lui soit la paix) :
---------- soit nous avons là de nouveau la désignation d'une réalité par le terme qui, à l'époque de la révélation du Coran, est en vigueur pour désigner cette réalité (même si elle n'était pas par ce terme à l'époque des faits) : ce "des dir'hams comptés", ou "quelques dir'hams" désigne : "quelques pièces de monnaie en argent" (la Torah dit : "20 sicles d'argent" : Genèse 37/28) ;
---------- certains contemporains vont plus loin encore : eux avancent que le terme "drachme" provient en fait d'un ancien terme sémitique utilisé pour désigner la pièce de monnaie, et attesté dans des tablettes d'écriture cunéiforme (donc bien avant l'époque de Joseph) :
------------- ebnmaryam.com (cet article renvoie à cet autre, en anglais : metrum.org) ;
------------- muslims-res.com : cet article prétend que "dir'ham" provient d'une ancienne racine sémitique (non-arabe) mais dont une version voisine peut se retrouver en arabe sous le nom de : "dhâtu raqm" ("ce qui est doté d'un nombre" / "ce où un nombre figure"), ou : "dhâtu rakhm".
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– 2.2') L'emploi, dans le récit, du terme connu par les Arabes, en lieu et place du terme originel :
Quand Dieu nous relate certaines conversations qui ont eu lieu dans le passé entre tel prophète et son peuple qui ne sont pas arabophones, Il nous les relate en constituant les phrases du dialogue non pas par les termes originaux qui furent alors prononcés par les deux locuteurs pour désigner telle et telle réalité (puisque ces locuteurs ne parlaient pas la langue arabe), mais bien par les termes de la langue arabe y correspondant (cela parce que les destinataires premiers du Coran sont arabophones). Voilà qui est naturel.
Or ce qui peut arriver c'est que Dieu, relatant ce dialogue au discours direct, y emploie un terme que c'est seulement postérieurement à l'instant T où se tenaient ces conversations, que les Arabes se sont mis à l'utiliser pour désigner la même réalité. Cela rejoint le cas 2.2, mais en diffère quelque peu dans le sens où ici il s'agit d'un phénomène que l'on peut qualifier de "rétro-projection".
------ Ainsi, que Dieu dise : "وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنجِيلَ" : "Et Nous (les) avons fait suivre de Jésus fils de Marie, et Nous lui avons donné l'Evangile" (Coran 57/27), cela se comprend ainsi : "Et Nous (les) avons fait suivre de Jésus fils de Marie, et Nous lui avons donné (ce qui est aujourd'hui, au moment où Je vous parle, connu sous le nom de) "l'Evangile"" (Coran 57/27). Cela relève du cas 2.2, déjà évoqué. Voilà qui se comprend aisément.
------ Mais, dans le dialogue suivant, qui s'est tenu entre l'ange Gabriel et Marie, le premier étant venu annoncer à la seconde qu'elle donnerait très bientôt naissance à un fils, qui serait le Messie, Dieu emploie ce terme futur en tant que signifiant : "إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّالِحِينَ قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ. قَالَ كَذَلِكِ اللّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاء إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ وَرَسُولاً إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ" : "Et lorsque les Anges dirent [= l'ange Gabriel dit] : "O Marie, Dieu te donne la bonne nouvelle d'[un fils que tu vas porter à partir d'aujourd'hui] : une parole provenant de Lui et dont le nom sera : "le Messie fils de Marie" ; honoré en cette vie et l'autre, et faisant partie des rapprochés ; qui parlera aux hommes alors (qu'encore) dans le berceau, ainsi qu'à l'âge mûr ; et qui fera partie des pieux." (Marie) dit : "Seigneur ! Comment aurais-je un enfant, alors qu'aucun homme ne m'a touchée ?" (Gabriel lui) dit : "Ainsi Dieu crée-t-Il ce qu'Il veut ! Lorsqu'Il décide quelque chose, Il ne fait que lui dire "Sois", et cela est. Et Il lui enseignera le Kitâb et la Hikma, la Torah et l'Evangile. Et (ton fils sera) un messager auprès des fils d'Israël" (Coran 3/45-49). Il est évident que l'ange Gabriel a utilisé, lors de sa conversation avec Marie, un terme autre que le nom grec "Evangile" – lequel nom grec n'est alors encore nulle part sur Terre utilisé pour désigner le message oral destiné à Jésus fils de Marie, mais qui va le devenir quelques siècles plus tard, au moment où Dieu prononcera ces paroles pour relater cette discussion.
------ Si on retient que le nom "Géhenne" ne sera employé que par des juifs pour désigner "le Feu", alors c'est le même phénomène qui est à l'œuvre dans le récit suivant, que Dieu nous fait du refus d'Iblîs de Lui obéir, avec, à la fin, le terme "Géhenne" relaté dans le dialogue entre Lui et Iblîs : "فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ. قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ. قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ. قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَىٰ يَوْمِ الدِّينِ. قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ. قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ. قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ. قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ" : "(Dieu) dit : "Eh bien, voici la vérité - et c'est la vérité que Je dis - : "J'emplirai assurément la Géhenne de toi et de tous ceux d'entre eux qui t'auront suivi"" (Coran 38/73-85).
C'est Dieu qui a dit : "Nous te racontons (maintenant) (tel récit" : "نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ" (Coran 12/2) ; "نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُم بِالْحَقِّ إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى" (Coran 18/13).
Dès lors, lorsque Dieu nous raconte le dialogue qui eut lieu entre Gabriel et Marie, Il veut dire ceci :
"Nous te racontons ce qui s'est alors passé : (Gabriel lui) dit : "(...) Et (Dieu) enseignera à (ton fils) le Kitâb et la Hikma : le contenu du Livre déjà révélé et qui s'appelle : "la Torah" ; et un message complétant la Torah et qui lui sera révélé" – ce message, c'est ce que, aujourd'hui, vous désignez par le nom : "l'Evangile" –".
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Nous y avions déjà fait allusion : tous les dialogues qui ont eu lieu entre Dieu et les anges, entre Dieu et Iblîs, entre Dieu et Adam et Eve, entre Moïse et son peuple, ou encore entre Gabriel et Marie, toutes ces conversations ont bel et bien eu lieu par des paroles audibles, et dans des langues précises. Cependant, quand, au VIIè siècle chrétien, Dieu a relaté ces dialogues à l'attention de Son dernier Messager et, par son truchement, de tous les humains, Il l'a fait en employant les termes arabes que les Arabes d'alors utilisaient et comprenaient...
Ibn Taymiyya écrit : "Lorsqu'il est dit : "J'ai entendu la parole de Zayd", ou qu'il est dit : "Voici la parole de Zayd", cela est dit au sujet de la parole de (Zayd) qu'il a dite textuellement - et ce qu'on l'ait entendue (directement) de lui, ou de celui qui la retransmet de lui (...). Et, parfois, - avec la présence d'un indice - il est dit : "Voici la parole d'Untel" même si cela a été traduit sous la forme de mots qui sont autres ; cela comme le fait que Dieu relate [dans le Coran], en langue arabe, la parole de ceux des nations dont Il relate les propos, bien que (ces gens) ne les aient prononcés que par des mots hébreux, syriaques, coptes, ou autres" : "فإنه إذا قيل: "سمعت كلام زيد"، أو قيل: "هذا كلام زيد"، فإن هذا يقال على كلامه الذي تكلم به بلفظه ومعناه، سواء كان مسموعا منه أو من المبلغ عنه مع العلم بالفرق بين الحالين، وأنه إذا سمع منه سمع بصوته، وإذا سمع من غيره سمع بصوت ذلك المبلغ لا بصوت المتكلم، وإن كان اللفظ لفظ المتكلم؛ وقد يقال - مع القرينة - "هذا كلام فلان" وإن ترجم عنه بلفظ آخر؛ كما يحكي الله كلام من يحكي قوله من الأمم باللسان العربي، وإن كانوا إنما قالوه بلفظ عبري أو سرياني أو قبطي أو غير ذلك" (MF 7/657-658).
C'est ce qui explique par ailleurs que les récits qui sont répétés en différentes sourates du Coran comportent parfois des différences de particules ou de termes : il s'agit dans telle sourate d'une Riwâya bi-l-Lafz, et dans telle autre d'une Riwâya bi-l-ma'nâ.
Al-Qurtubî a exprimé cela ainsi : "Les ulémas sont unanimes à dire qu'il est autorisé de transmettre le Dîn aux non-arabes par les mots de leur langue, (par) le fait de le leur traduire. Cela constitue une transmission par le sens. Dieu a fait cela dans Son Livre dans les relations qu'Il a faites des événements du passé : Il a relaté des récits, et a, en certains endroits, mentionné une partie de ceux-ci par des mots différents [de ceux qu'Il a mentionnés en un autre passage], alors même que le sens en est le même. Et Il a traduit cela de leur langue en langue arabe, alors même que cette dernière diffère de la première dans le fait de placer tel mot avant, ou après, de procéder à des élisions de mots, de sous-entendre, d'augmenter un mot ou d'en diminuer un (autre). Et du moment qu'il est possible de relater une parole arabe par (son équivalent) en langue non-arabe, alors il est à plus forte raison possible de relater (une parole arabe) par (son équivalent) en langue arabe" : "واتفق العلماء على جواز نقل الشرع للعجم بلسانهم وترجمته لهم وذلك هو النقل بالمعنى. وقد فعل الله ذلك في كتابه فيما قص من أنباء ما قد سلف: فقص قصصا، ذكر بعضها في مواضع بألفاظ مختلفة، والمعنى واحد؛ ونقلها من ألسنتهم إلى اللسان العربي، وهو مخالف لها في التقديم والتأخير والحذف والإلغاء والزيادة والنقصان. وإذا جاز إبدال العربية بالعجمية فلأن يجوز بالعربية أولى" (Tafsîr ul-Qurtubî, 1/412-413).
Ar-Râzî écrit quant à lui : "فإن قيل: كيف قال الله تعالى هنا حكاية عن السحرة الذين آمنوا وعن فرعون: {قالوا آمنا برب العالمين} إلى قول تعالى {وتوفنا مسلمين}، ثم حكى عنهم هذا المعنى في سورة طه وسورة الشعراء بزيادة ونقصان في الألفاظ المنسوبة إليهم، وهذه الواقعة ما وقعت إلا مرة واحدة، فكيف اختلفت عبارتهم فيها؟ قلنا: الجواب عنه أنهم إنما تكلموا بذلك بلغتهم، لا باللغة العربية؛ وحكى الله تعالى ذلك عنهم باللغة العربية مرارا (لحكمة اقتضت التكرار والإعادة، نبينهما في سورة الشعراء إن شاء الله تعالى)؛ فمرة حكاه مطابقا للفظهم في الترجمة رعاية للفظ، وبعد ذلك حكاه بالمعنى، جريا على عادة العرب في التفنن في الكلام والمخالفة بين أساليبه لئلا يمل إذا تمحض تكراره" (Unmûdhajun jalîl fî as'ila wa ajwiba 'an gharâ'ïbi ây it-tanzîl).
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– 2.2'') Et qu'en est-il des noms propres d'origine hébraïque que Dieu emploie dans le Coran pour désigner des personnages qui ne sont pas hébreux : Adam, Jab'ra'îl, Mîkâ'îl, etc. : se peut-il que ces noms propres ne soient que la traduction, en hébreu, des noms originaux de ces personnages ?
Oui, c'est une possibilité, surtout si on adhère à l'avis qui dit que la langue hébreu n'existait pas encore, et que la langue que Dieu a enseignée à Adam a donné naissance, par ramification dans sa descendance, à d'autres langues, mais a elle-même pu disparaître. Ibn Taymiyya écrit : "وأيضا فإن تعليم الله لآدم بالخطاب لا يوجب بقاء تلك الأسماء بألفاظها في ذريته" (MF 12/448). J'ai exposé cela dans mon article traitant de l'origine des langues, dont voici extraits des écrits de Ibn Hazm : "أكثر الناس في هذا والصحيح من ذلك: أصل الكلام توقيف من الله عز وجل، بحجة سمع وبرهان ضروري. فأما السمع فقول الله عز وجل {وعلم آدم الأسمآء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسمآء هؤلاء إن كنتم صادقين" (Al-Ihkâm fî ussûl il-ahkâm, p. 44). "فصح أنه توقيف من أمر الله عز وجل وتعليم منه تعالى. إلا أننا لا ننكر اصطلاح الناس على إحداث لغات شتى، بعد أن كانت لغة واحدة وقفوا عليها، بها علموا ماهية الأشياء وكيفياتها وحدودها. ولا ندري أي لغة هي التي وقف آدم عليه السلام عليها أوّلًا، إلا أننا نقطع على أنها أتم اللغات كلها وأبينها عبارة وأقلها إشكالا وأشدها اختصارا وأكثرها وقوع أسماء مختلفة على المسميات كلها المختلفة من كل ما في العالم من جوهر أو عرض، لقول الله عز وجل {وعلم آدم الأسمآء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسمآء هؤلاء إن كنتم صادقين} فهذا التأكيد يرفع الإشكال ويقطع الشغب فيما قلنا" (Ibid., pp. 45-46). "ولا ندري لعل قائلا يقول: "لعل تلك اللغة قد درست البتة وذهبت بالجملة، أو لعلها إحدى اللغات الباقية لا نعلمها بعينها، وهذا هو الذي توجبه الضرورة ولا بد، مما لا يمكن سواه أصلا". وقد يمكن أن يكون الله تعالى وقف آدم عليه السلام على جميع اللغات التي ينطق بها الناس كلهم الآن؛ ولعلها كانت حينئذ لغة واحدة مترادفة الأسماء على المسميات، ثم صارت لغات كثيرة إذ توزعها بنوه بعد ذلك" (Ibid., pp. 47-48). Le phénomène de la parenté des langues, et de la naissance des unes par ramification à partir d'une langue-mère, Ibn Hazm l'évoque en ces termes (il parle précisément du syriaque, de l'hébreu et de l'arabe, mais son propos est général) : "إلا أن الذي وقفنا عليه وعلمناه يقينا أن السريانية والعبرانية والعربية - هي لغة مضر وربيعة، لا لغة حمير - لغة واحدة تبدلت بتبدل مساكن أهلها، فحدث فيها جرش. كالذي يحدث من الأندلسي وإذا رام نغمة أهل القيروان، ومن القيرواني إذا رام نغمة الأندلسي، ومن الخراساني إذا رام نغمتها. ونحن نجد من سمع لغة أهل فحص البلوط - وهي على ليلة واحدة من قرطبة - كاد أن يقول إنها لغة أخرى غير لغة أهل قرطبة. وهكذا في كثير من البلاد فإنه بمجاورة أهل البلدة بأمة أخرى تتبدل لغتها تبديلا لا يخفى على من تأمله. ونحن نجد العامة قد بدلت الألفاظ في اللغة العربية تبديلا وهو في البعد عن أصل تلك الكلمة كلغة أخرى ولا فرق فنجدهم يقولون في العنب العينب وفي السوط أسطوط وفي ثلاثة دنانير ثلثدا. وإذا تعرب البربري فأراد أن يقول الشجرة قال السجرة. وإذا تعرب الجليقي أبدل من العين والحاء هاء فيقول مهمدا إذا أراد أن يقول محمدا. ومثل هذا كثير. فمن تدبر العربية والعبرانية السريانية أيقن أن اختلافهما إنما هو من نحو ما ذكرنا من تبديل ألفاظ الناس على طول الأزمان واختلاف البلدان ومجاورة الأمم، وأنها لغة واحدة في الأصل" (Ibid., pp. 46-47). Par contre, il pense que le syriaque est à l'origine des langues hébreu et arabe (p. 47), ce qui, en l'état actuel des connaissances, est discutable.
– Il est possible que la langue dans laquelle les noms originels avaient été formulés (et qui est la langue que Adam avait apprise) était la langue-mère des langues sémitiques (laquelle langue-mère n'est pas la langue arabe tel qu'on la connaît). La traduction du sens de ces noms en hébreu (une langue dérivant de cette langue-mère) s'en est retrouvée facilitée.
– Mais il est également possible que c'était une tout autre langue que Adam avait apprise de Dieu. Dans ce cas, c'était un nom propre autre qu'un nom apparenté linguistiquement avec "A-Dâ-M", qui avait été prononcé par Dieu pour nommer le premier humain ; cependant, ce nom originel signifiait bien : "qui provient de la surface de la terre" / "qui est mat". Quand, plus tard, Dieu révéla ce qui constitue le texte de la Torah, Il a utilisé un terme hébreu signifiant la même chose que le nom originel : ce fut "Adâm". En hébreu, il y aura donc eu une traduction de ces noms propres originels, depuis la langue dans laquelle ils avaient été prononcés :
--- "Adâm" signifie ainsi : "de la surface de la terre", ou : "mat" ;
--- "Jib'ri'îl" signifie à peu près ceci : "la créature forte de Dieu" (sa traduction en arabe est : "جَبّارُ الله", comme l'a expliqué Ra'ûf Abû Sa'da) ;
--- etc.
– Quelle que soit celle de ces deux possibilités retenue, la question est : Pourquoi ces noms propres d'origine hébraïque ont-ils tous été repris tels quels dans le Coran arabe, avec une simple arabisation ?
La réponse est qu'en fait ils proviennent, plus précisément par rapport à ce que nous disions, de l'hébreu, mais aussi du syriaque et de l'araméen (les trois langues sont sémitiques). La raison de la reprise de ces noms propres tels quels est très aisée à comprendre : comme conséquence de l'Alliance faite avec Abraham, puis avec son fils Isaac, puis avec Jacob-Israël, et ensuite, sous Moïse, du Pacte fait avec les fils d'Israël pour être les portes-parole de Dieu et Ses témoins devant l'humanité tout entière, ce fut en hébreu que Dieu parla de ces personnages, avec des noms de pure souche hébreu, ou ayant été empruntés et hébraïsés. Ce furent ensuite ces noms qui se diffusèrent dans toute la région pour désigner ces personnages. Ils furent alors empruntés et assimilés par différentes langues, parmi lesquelles l'arabe : "Âdam" est la forme arabe de ce nom désignant le premier homme ; et "Jib'rîl" / "Jab'ra'îl" la forme arabe du nom du plus grand ange.
Ensuite, après de multiples ruptures, Dieu entérina la rupture du Pacte, et conclut une ultime Alliance, mais cette fois par le courant d'Ismaël ; Dieu fit pour cela descendre un nouveau Message au VIIè siècle chrétien. Lorsqu'Il prononça les phrases constituant le texte de ce Message, vu que ce fut en langue arabe, Il reprit les noms propres connus des Arabes, tels quels, en tant que noms répandus et connus de tous pour désigner ces êtres (I'jâz ul-qur'ân fî a'jamiyy il-qur'ân, Abû Sa'da, 1/134-136).
C'est ce qui explique qu'un ange comme le gardien de la Géhenne soit nommé dans le Coran et la Sunna par un nom purement arabe : "Mâlik" : "وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُم مَّاكِثُونَ" (Coran 43/77), "ورأيت مالكا خازن النار" (al-Bukhârî, 3067, Muslim, 165), "والذي يوقد النار مالك خازن النار" (al-Bukhârî, 1320). Soit son nom n'a pas du tout été donné dans les textes israélites, soit il y a été donné mais ne s'est pas diffusé en tant que nom d'origine hébreu chez les Arabes. Ce nom signifie littéralement : "propriétaire", et, par voie d'incidence : "chef".
Par ailleurs, certes, les termes que Dieu a employés pour Se Qualifier, Il les a employés à Son Sujet avant même d'avoir créé l'homme, et ne les a donc pas empruntés au langage humain : ce sont Ses Noms pré-éternels (أسماءه الأزلية). Cependant, la forme que chacun de ces Noms a dans une langue humaine précise, telle que Dieu l'a révélé en cette langue, il est possible que cette forme fasse suite à l'apparition de cette langue humaine sur Terre.
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– Un cas 2.2 présent cette fois dans le texte de la Torah :
Dans le texte de la Torah, on lit ceci : "Joseph établit son père et ses frères et il leur donna une propriété au pays d’Égypte, dans la meilleure région, la terre de Ramsès, comme l’avait ordonné Pharaon" (Genèse 47/11).
Or Ramsès est un pharaon qui a vécu bien après l'installation d'Israël et de ses fils en Egypte : il a régné surtout au XIIIème siècle avant J.-C. (de - 1304 à - 1237 selon l'une des chronologies existantes).
La présence de cette périphrase ("la terre de Ramsès"), ici, implique l'une des deux choses suivantes :
--- soit ces passages ont été écrits bien après les événements qu'ils relatent, à un moment où Ramsès a déjà vécu ;
--- soit ces passages ont été écrits avant l'époque de Ramsès, mais ensuite soit ils ont été ré-écrits, soit un ou des scribe(s) postérieur(s) y a(ont) opéré un rajout : "la terre de Ramsès", pour désigner au lecteur le lieu voulu en employant ce que, à son époque, le lecteur connaît. Le fait est que Ramsès II a fait bâtir une ville dans la même région, nommée : "la terre de Goshèn" dans le reste de ce passage de la Torah : "Donc Joseph alla avertir Pharaon : "Mon père et mes frères, dit-il, sont arrivés du pays de Canaan avec leur petit et leur gros bétail et tout ce qui leur appartient ; les voici dans la terre de Goshèn." Il avait pris cinq de ses frères, qu’il présenta à Pharaon. Celui-ci demanda à ses frères : "Quel est votre métier", et ils répondirent : "Tes serviteurs sont des bergers, nous-mêmes comme déjà nos pères." Ils dirent aussi à Pharaon : "Nous sommes venus séjourner dans le pays, car il n’y a plus de pâture pour les troupeaux de tes serviteurs : la famine, en effet, accable le pays de Canaan. Permets maintenant que tes serviteurs demeurent dans la terre de Goshèn." Alors Pharaon dit à Joseph : Jacob et ses fils vinrent en Égypte auprès de Joseph. Pharaon, roi d’Égypte, l’apprit et il dit à Joseph : "Ton père et tes frères sont arrivés près de toi. Le pays d’Égypte est à ta disposition : établis ton père et tes frères dans la meilleure région." "Qu’ils habitent la terre de Goshèn et, si tu sais qu’il y a parmi eux des hommes capables, place-les comme régisseurs de mes propres troupeaux" (Genèse 47/1-6).
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– Quant à la phrase suivante, c'est si on retient une des deux hypothèses existantes que cela montre que le texte a été soit écrit après Moïse, soit retouché après lui :
On lit dans la Torah : "Il [= le peuple des fils d'Israël] bâtit pour le Pharaon des villes-entrepôts, Pitôm et Ramsès" (Exode 1/11). Parfois on lit aussi : "Pi-ramsès".
Si on retient l'hypothèse selon laquelle les fils d'Israël ont quitté l'Egypte au XVè siècle avant J.-C. (vers - 1450, ou vers - 1410), quand c'était la XVIIIème dynastie, alors le nom "Pi-ramsès" (pour désigner la ville que les fils d'Israël étaient contraints de bâtir) a été écrit après Moïse, puisque Ramsès II appartient à la XIXème dynastie, et a régné surtout au XIIIè siècle avant J.-C-.
En réalité c'est la cité d'Avaris à la construction (ou l'agrandissement, ou la rénovation) de laquelle les fils d'Israël furent contraints de participer. Or Ramsès II fit bâtir une cité (qui pour sa part n'était pas une ville-entrepôt) tout près du lieu où, auparavant, la cité-entrepôt d'Avaris se trouvait : cette cité qu'il fit bâtir (et dont la construction avait débuté sous son prédécesseur) fut Pi-ramsès (le lieu où se situait Pi-Ramsès s'appelle aujourd'hui Qantir, et le lieu où se situait Avaris s'appelle aujourd'hui Tell ad-Dab'a).
Si on retient l'hypothèse haute suscitée, alors :
--- soit ce passage (Exode 1/11) a été écrit bien après les événements qu'ils relatent, à un moment où Ramsès II a déjà vécu ;
--- soit ce passage a été écrit dès l'époque de Moïse, mais ensuite soit ils ont été ré-écrits, soit un ou des scribe(s) postérieur(s) y a(ont) opéré une modification : il(s) a(ont) remplacé le nom : "Avaris" par : "Ramsès", son(leur) intention étant de désigner au lecteur le lieu voulu en employant ce que, à son époque, le lecteur connaissait ;
--- soit le texte originel ne comportait pas le nom de ces deux villes, et leur mention était à l'origine une annotation de bas de page, destinée à mieux faire comprendre au lecteur postérieur de quelles villes il s'agissait. Simplement, lorsque ce que Max Dimont appelle "la fusion des différents documents" eut lieu, la note fut insérée dans le texte originel.
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III) Voici, enfin, deux exemples de l'emploi, dans la Sunna, de mots qui sont en vigueur au VIIè siècle, mais pour désigner en fait les équivalents (معادل), dans le futur, ou dans le passé, de ce qu'ils désignent véritablement :
------ Dans des hadîths, on lit ainsi, comme termes désignant les armes qui auront cours à l'époque du retour de Jésus fils de Marie :
- "épée" (سيف),
- "javelot" (حربة),
- "arc" (قوس),
- "flèches" (نشّاب).
Il y a, sur ce point, aujourd'hui deux interprétations. A côté de l'interprétation littérale, vous avez l'interprétation d'autres ulémas qui, ayant constaté que les armes ont évolué, ont, par mouvement dialectique, opté pour le fait d'appréhender ces termes au sens figuré. Ils ont donc dit que ces termes arabes employés dans ces hadîths, et dont la traduction est "épée", "javelot", "arc" et "flèches", désignent en fait les équivalents, dans la réalité du futur, de ce que ces termes désignaient stricto sensu dans le passé. Muftî Abû Lubâba a relaté ces deux interprétations dans son ouvrage Dajjâl (1/130-131).
------ Cela rejoint l'interprétation que Ibn Taymiyya et Ibn Kathîr ont faite du terme "al-Qur'ân" (القرآن) présent dans cet autre hadîth : "خُفِّفَ على داود القرآن" : "Le Qur'ân avait été rendu aisé pour David" (al-Bukhârî, 3235, 4436).
Selon eux, ce terme désigne ici non pas l'action de réciter (عمل القراءة), mais bien le livre religieux, ce qui est récité : "al-kalâm al-maqrû'" (الكلام المقروء) : le terme "al-Qur'ân" désigne ici le Livre religieux qui correspond, pour David (عليه السلام), à ce que le Coran représente pour Muhammad (عليه الصلاة والسلام) : le message lui ayant été révélé ; autrement dit : "az-Zabûr", les Psaumes : "ولفظ "التوراة" و"الإنجيل" و"القرآن" و"الزبور" قد يراد به الكتب المعينة؛ ويراد به الجنس، فيعبر بلفظ "القرآن" عن الزبور وغيره، كما في الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم: "خفف على داود القرآن فكان ما بين أن تسرج دابته إلى أن يركبها يقرأ القرآن": والمراد به: "قرآنه" وهو الزبور، ليس المراد به: "القرآن الذي لم ينزل إلا على محمد". وكذلك ما جاء في صفة أمة محمد: "أناجيلهم في صدورهم" فسمى الكتب التي يقرءونها - وهي القرآن - : "أناجيل" (Al-Jawâb us-sahîh 3/224) (voir aussi : Al-Bidâya wa-n-Nihâya, 2/13).
Il s'agit cette fois du phénomène inverse : le terme du présent (apparu à l'époque du Prophète) a été employé pour désigner une réalité du passé (laquelle possède pourtant son nom spécifique).
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Une question personnelle par rapport à l'explication couramment donnée quant au terme "roi" présent dans la Sourate Yûssuf, pour désigner le souverain d'Egypte de l'époque (en lieu et place du terme "pharaon") :
Relève de la précision du Coran le fait que, pour désigner le souverain sous l'autorité duquel Joseph, puis son père et ses frères avec lui-même, ont vécu en Egypte, il a employé le terme "roi", et non pas celui de "pharaon" (alors même que ce dernier terme est présent dans le texte de la Torah).
Cela est certain.
– Ce choix de ce terme "roi" en lieu et place de celui de "pharaon", des commentateurs contemporains le justifient par le fait que le terme "pharaon" (littéralement : "la grande demeure"), n'était pas employé à l'époque du prophète Joseph pour désigner la personne même du souverain d'Egypte :
----- D'après certains spécialistes, le premier à porter ce titre de "pharaon" fut Amenhotep IV (encore appelé : Aménophis IV) (qui s'attribuera le nom de "Akhenaton").
----- D'après d'autres, ce fut, un peu avant : Thoutmôsis III.
En tous cas, à partir de la XVIIIème dynastie.
– Mais ma question est la suivante :
L'usage des hommes est, lui, d'appeler rétroactivement tout souverain égyptien : "pharaon", au moins par métonymie (emploi du nom du lieu pour désigner celui qui s'y trouve). Aujourd'hui encore cela se fait. Ibn Taymiyya aussi l'avait fait à son époque : "وكذلك يوسف كان نائبًا لفرعون مصر وهو وقومه مشركون" (MF 28/67-68), bien que d'autres fois il avait nommé ce souverain : "roi d'Egypte", suivant alors la lettre du Coran : "ومن هذا الباب تولي يوسف الصديق على خزائن الأرض لملك مصر" (MF 20/56). Pourquoi, alors, Dieu n'a-t-Il pas, Lui aussi, employé ce terme "pharaon" pour désigner le souverain de l'époque de Joseph, et cela conformément aux cas que nous avons vus plus haut, notamment celui de l'"Evangile" dans le verset : "وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ" (Coran 3/48) ?
– Voici des propositions de réponse :
----- a) Peut-être parce que, ici, Dieu a eu recours au terme plus précis de "roi" eu égard au fait que chacun comprenait alors de qui il s'agissait. Alors que dans les autres cas de figure suscités, si Dieu avait utilisé un terme différent, il aurait été impossible à la plupart des auditeurs du Coran de comprendre de quoi Il parle ; ainsi en aurait-il été de l'utilisation du terme arabe "Bishâra" à la place du terme arabisé "Injîl", pour désigner "la Bonne Nouvelle" apportée par Jésus : les gens n'auraient pas compris ce dont il s'agit.
----- b) Ou alors peut-être que, ici, il aurait été tout simplement impropre de désigner ce souverain hyksos par le nom "pharaon" :
------- b.a) soit parce que l'attribution du titre "pharaon" – même rétroactivement – est réservée au souverain d'Egypte dont l'autorité s'étend sur les deux terres : la Basse-Egypte et la Haute-Egypte (c'est d'ailleurs l'union de ces deux terres que symbolisait la coiffe des pharaons nommée "le Pschent"). Or ce n'était alors le cas ni des souverains hyksos (lesquels régnaient seulement sur la Basse-Egypte et formaient la XVè dynastie), ni de la XVIè dynastie (peut-être d'autres asiatiques, mais vassaux des hyksos, et administrant des territoires voisins des leurs), ni des souverains indigènes formant dans le même temps la XVIIè dynastie, repliés pour leur part à Thèbes, en Haute-Egypte ;
------- b.b) soit parce que le seul à qui on aurait pu – même rétroactivement – attribuer le titre "pharaon" à cette époque était le souverain indigène s'étant replié à Thèbes en Haute Égypte (lequel appartenait la XVIIè dynastie), ayant été refoulé de Basse Égypte par les souverains Hyksos (la XVè dynastie), lesquels étaient des sémites qui avaient pris le pouvoir.
Je n'en sais pas plus (لا أدري).
L'une de ces propositions de réponse est-elle possible ? Prière aux personnes compétentes d'en faire la critique constructive.
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A lire également :
--- Quelle est l'origine de la langue arabe ? ;
--- Exemples d'équivalents ou "presque équivalents" Universels (4/5) (تعدية الصلاحية).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
