-
I) Dieu prend-il, aujourd'hui encore, des décisions ? ou bien tout est-il déjà décidé ?
C'est ce que nous allons voir ci-après...
-
– Degré A) Dieu sait, depuis toujours (al-Azal), tout ce qui va se passer jusqu'à toujours (al-Abad) :
Dieu sait en effet tout ce qui va se passer.
Lire par ailleurs notre article : Comment comprendre les versets qui disent : "afin que Dieu sache qui est..." (لِيعْلَمَ الله مَن) ? Dieu ne saurait-Il pas toute chose à l'avance ?
-
– Degré B) Tout ce qui va se passer jusqu'à la fin du monde, Dieu l'a déjà écrit dans ce qui est nommé "الذِكْر" (parfois également nommé : "أم الكتاب", et parfois : "اللوح المحفوظ") :
Le hadîth suivant montre que lorsque les cieux et la Terre furent créés, les destinées de toute chose étaient déjà écrites :
--- "عن عمران بن حصين رضي الله عنهما، قال: دخلت على النبي صلى الله عليه وسلم، وعقلت ناقتي بالباب، فأتاه ناس من بني تميم فقال: "اقبلوا البشرى يا بني تميم." قالوا: "قد بشرتنا فأعطنا" مرتين. ثم دخل عليه ناس من أهل اليمن، فقال: "اقبلوا البشرى يا أهل اليمن، إذ لم يقبلها بنو تميم." قالوا: "قد قبلنا يا رسول الله." قالوا: "جئناك نسألك عن هذا الأمر؟ قال: "كان الله ولم يكن شيء غيره/ معه/ قبله، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذكر كل شيء، و/ ثم خلق السموات والأرض" :
Suite à la question de Yéménites, le Prophète (que Dieu bénisse et le salue) leur dit ceci :
"- Dieu était, et il n'y avait aucune chose autre que Lui (ghayruhû) [al-Bukhârî, 6982] / avec Lui (ma'ahû) (FB 6/347, MF 18/211) / avant Lui (qab'lahû) [al-Bukhârî, 3020].
- Et Son Trône était sur l'Eau.
- Et Il écrivit dans le Dhikr toute chose.
- Et (wa) [3020] / Ensuite (thumma) [6982] Il créa les cieux et la Terre" (al-Bukhârî).
Quand ces destinées furent-elles écrites ?
--- "عن أبي حفصة، قال: قال عبادة بن الصامت لابنه: يا بني، إنك لن تجد طعم حقيقة الإيمان حتى تعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن أول ما خلق الله القلم، فقال له: اكتب قال: رب وماذا أكتب؟ قال: اكتب مقادير كل شيء حتى تقوم الساعة." يا بني إني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "من مات على غير هذا فليس مني" : "La première chose que Dieu a créée est le Calame. Il lui a alors dit : "Ecris !" Il dit alors : "Et qu'écrirai-je ?" Il dit : "Ecris les destinées de toute chose jusqu'à ce que se tienne la fin du monde"" (Abû Dâoûd 4700 ; une version voisine est rapportée par at-Tirmidhî 2155, 3319).
Par recoupement avec le hadîth suivant, on sait que la primauté de création du Calame est relative : le Trône et l'Eau existaient alors déjà.
--- "عن عبد الله بن عمرو قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة؛ قال: وعرشه على الماء" : "Dieu a écrit les destinées des créatures 50 000 ans avant d'avoir créé les cieux et la Terre ; Son Trône était alors sur l'Eau" (Muslim 2653 ; une version voisine est rapportée par at-Tirmidhî 2156).
-
– Degré C) Les grands événements qui allaient se passer dans la descendance de Adam, Dieu l'a exprimé à un moment pendant les 40 années qui ont séparé la création du corps de Adam et la venue du souffle en lui :
Entre le moment où le corps de Adam fut créé et l'âme y fut insufflée, 40 années s'écoulèrent : "وهذا هو معنى الحديث الذي رواه أحمد في مسنده عن ميسرة الفجر قال: قلت يا رسول الله متى كنت نبيا؟" وفي رواية: "متى كتبت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (...) وإنما قال "بين الروح والجسد" وقال: "وإن آدم لمنجدل في طينت" لأن جسد آدم بقي أربعين سنة قبل نفخ الروح فيه كما قال تعالى: {هل أتى على الإنسان حين من الدهر} الآية، وقال تعالى: {وإذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من صلصال} الآيتين. وقال تعالى: {الذي أحسن كل شيء خلقه وبدأ خلق الإنسان من طين} الآيتين وقال تعالى: {إذ قال ربك للملائكة إني خالق بشرا من طين} الآية. والأحاديث في خلق آدم ونفخ الروح فيه مشهورة في كتب الحديث والتفسير وغيرهما (MF 2/147-148).
Et, à ce moment-là, Dieu exposa (aux anges) les grands événements qui allaient se passer dans la descendance de Adam ; parmi tous ces événements, ont été cités (entre autres choses) : le fait que Adam mangerait le fruit défendu ; la venue de l'ultime prophète, Muhammad (que la paix soit sur eux) ; etc.
C'est ce qui explique (d'après l'une des interprétations) ce hadîth : "عن طاوس، قال: سمعت أبا هريرة، يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "احتج آدم وموسى، فقال موسى: "يا آدم أنت أبونا خيبتنا وأخرجتنا من الجنة؟" فقال له آدم: "أنت موسى، اصطفاك الله بكلامه، وخط لك بيده، أتلومني على أمر قدره الله علي قبل أن يخلقني بأربعين سنة؟" فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "فحج آدم موسى، فحج آدم موسى" (al-Bukhârî, 6240, Muslim, 2652/13). Ibn Hajar cite Ibn ut-Tîn : "وقال ابن التين: يحتمل أن يكون المراد بالأربعين سنة ما بين قوله تعالى "إني جاعل في الأرض خليفة" إلى نفخ الروح في آدم" (FB 11/619). Puis il cite Ibn ul-Jawzî qui exprime la même chose comme l'une des possibilités (Ibid.). Enfin, citant l'une des possibilités exprimées par al-Mâzirî : "ولا يخالف ذلك كتابة المقادير عموما قبل خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة؛ وقال المازري (...) ويحتمل أن يكون المراد أظهره للملائكة" (Ibid.).
C'est ce qui explique aussi ces hadîths : "عن عبد الله بن شقيق، عن رجل قال: قلت: "يا رسول الله، متى جعلت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (Ahmad, 16623, 23212) ; "عن عبد الله بن شقيق، عن ميسرة الفجر، قال: قلت: "يا رسول الله، متى كتبت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد"" (Ahmad, 20596). "عن أبي هريرة، قال: قالوا: "يا رسول الله متى وجبت لك النبوة؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (at-Tirmidhî, 3609). "عن العرباض بن سارية، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "إني عند الله في أول الكتاب لخاتم النبيين وإن آدم لمنجدل في طينته. وسأنبئكم بتأويل ذلك: دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى قومه، ورؤيا أمي التي رأت أنه خرج منها نور أضاءت له قصور الشام" (al-Hâkim, 4175). Ibn Taymiyya écrit : "وقوله صلى الله عليه وسلم "كنت نبيا وآدم بين الروح والجسد" وفي لفظ "كتبت نبيا" كقوله صلى الله عليه وسلم "إني عند الله لمكتوب خاتم النبيين وإن آدم لمنجدل في طينته" فإن الله خلق جسد آدم وقبل نفخ الروح فيه كتب وأظهر ما سيكون من ذريته فكتب نبوة محمد وأظهرها" (MF 18/369). "قال صلى الله تعالى عليه وسلم "إني عند الله لمكتوب خاتم النبيين وإن آدم لمنجدل في طينته" أي كتبت نبوتي وأظهرت لما خلق آدم قبل نفخ الروح فيه؛ كما يكتب الله رزق العبد وأجله وعمله وشقي أو سعيد إذا خلق الجنين قبل نفخ الروح فيه" (MF 11/98). " فأخبر صلى الله عليه وسلم أنه "كان نبيا" أي كتب نبيا "وآدم بين الروح والجسد". وهذا - والله أعلم - لأن هذه الحالة فيها يقدر التقدير الذي يكون بأيدي ملائكة الخلق فيقدر لهم ويظهر لهم ويكتب ما يكون من المخلوق قبل نفخ الروح فيه كما أخرج الشيخان في الصحيحين وفي سائر الكتب الأمهات: حديث الصادق المصدوق وهو من الأحاديث المستفيضة التي تلقاها أهل العلم بالقبول وأجمعوا على تصديقها (...): فلما أخبر الصادق المصدوق أن الملك يكتب رزقه وعمله وأجله وشقي أو سعيد بعد خلق الجسد وقبل نفخ الروح، وآدم هو أبو البشر، كان أيضا من المناسب لهذا أن يكتب بعد خلق جسده وقبل نفخ الروح فيه ما يكون منه" (MF 2/148-149).
-
– Degré D) Ce qui se passera pour une année à venir, Dieu, chaque nuit d'al-Qadr, le communique aux anges chargés de l'appliquer (tel l'ange de la mort, chargé de reprendre l'âme du défunt en tel lieu, à telle date et tel moment) :
--- "وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا" : "Hâ-Mîm. Par le Livre Clair ! Nous l'avons fait descendre lors d'une nuit bénie. Nous étions à avertir. C'est lors de cette (nuit) que chaque décision sage est séparée, par ordre venant de Nous" (Coran 44/1-5). Ces décisions, pour une année à venir, sont prises de adh-Dhikr / Umm ul-kitâb et sont communiquées aux anges en charge de les appliquer : "وقوله: {فيها يفرق كل أمر حكيم} أي: في ليلة القدر يفصل من اللوح المحفوظ إلى الكتبة أمر السنة، وما يكون فيها من الآجال والأرزاق، وما يكون فيها إلى آخرها. وهكذا روي عن ابن عمر وأبي مالك ومجاهد والضحاك وغير واحد من السلف" (Tafsîr Ibn Kathîr). "قال المهدوي: ومعنى هذا القول أمر الله عز وجل الملائكة بما يكون في ذلك العام ولم يزل ذلك في علمه عز وجل" (Tafsîr ul-Qurtubî). "قال ابن عباس: يُكتَب من أُمِّ الكتاب في ليلة القدر ما هو كائن في السنة من الخير والشرِّ والأرزاق والآجال، حتى الحاج، وإِنك لترى الرجل يمشي في الأسواق وقد وقع اسمه في الموتى" (Zâd ul-massîr).
--- "إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ" : "Nous l'avons fait descendre lors de la nuit du Destin. Et qu'est-ce qui te fera savoir ce qu'est la nuit du Destin ? La nuit du Destin est meilleure que 1000 mois. Les anges et l'esprit [= Gabriel] descendent lors de cette (nuit), par la permission de leur Seigneur, avec chaque décision. Paix elle est jusqu'à l'aube" (Coran 97/1-5).
-
– Degré E) Occasionnellement, Dieu prend des décisions, qu'Il exprime par Sa Voix, et les Anges prennent par la suite connaissance de la décision qu'Il a ainsi prise :
--- Hadîth relaté par Ibn Abbâs le tenant d'un Ansârî) "عن عبد الله بن عباس، قال: أخبرني رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم من الأنصار، أنهم بينما هم جلوس ليلة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم رمي بنجم فاستنار، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ماذا كنتم تقولون في الجاهلية، إذا رمي بمثل هذا؟" قالوا: "الله ورسوله أعلم، كنا نقول ولد الليلة رجل عظيم، ومات رجل عظيم." فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "فإنها لا يرمى بها لموت أحد ولا لحياته، ولكن ربنا تبارك وتعالى اسمه إذا قضى أمرا سبح حملة العرش، ثم سبح أهل السماء الذين يلونهم، حتى يبلغ التسبيح أهل هذه السماء الدنيا. ثم قال الذين يلون حملة العرش لحملة العرش: "ماذا قال ربكم؟" فيخبرونهم ماذا قال. قال: فيستخبر بعض أهل السماوات بعضا، حتى يبلغ الخبر هذه السماء الدنيا، فتخطف الجن السمع فيقذفون إلى أوليائهم، ويرمون به، فما جاءوا به على وجهه فهو حق، ولكنهم يقرفون فيه ويزيدون" : Ibn Abbâs relate d'un autre Compagnon qu'une nuit, le Prophète (sur lui la paix) était assis en compagnie de certains Compagnons, quand une étoile filante se fit voir dans le ciel. "Que disiez-vous à propos de choses semblables dans la période pré-islamique ? demanda le Prophète. – Nous disions : "Un grand va mourir" ou : "Un grand va naître"."
Le Prophète déclara : "Eh bien ce genre de choses n'a lieu ni pour la mort ni pour la vie de quelqu'un. Mais lorsque notre Seigneur décide quelque chose, les anges porteurs du Trône proclament Sa pureté. Puis les gens [= anges] du ciel qui sont proches d'eux proclament Sa pureté, puis ceux qui sont proches, jusqu'à ce que la proclamation atteigne ce ciel. Puis les gens du ciel le plus proche d'eux demandent aux porteurs du Trône : "Qu'a dit votre Seigneur ?" Ils les informent de ce qu'Il a dit. Les gens de chaque ciel se renseignent (de même), jusqu'à ce que l'information atteigne les gens du ciel le plus proche. Des djinns cherchent alors à entendre à la dérobée. Un projectile est alors lancé sur eux. Ils donnent l'information à leurs alliés. Ce que ceux-ci transmettent comme il l'est, cela est vrai ; mais ils le falsifient et y rajoutent des choses" " (Muslim, 2229 ; at-Tirmidhî, 3224).
--- Hadîth relaté par Abû Hurayra) "عن أبي هريرة، يبلغ به النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا قضى الله الأمر في السماء، ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانا لقوله، كالسلسلة على صفوان - قال علي: وقال غيره: صفوان ينفذهم ذلك - فإذا فزع عن قلوبهم، قالوا: "ماذا قال ربكم؟" قالوا للذي قال: "الحق، وهو العلي الكبير." فيسمعها مسترقو السمع، ومسترقو السمع هكذا واحد فوق آخر - ووصف سفيان بيده، وفرج بين أصابع يده اليمنى، نصبها بعضها فوق بعض - فربما أدرك الشهاب المستمع قبل أن يرمي بها إلى صاحبه فيحرقه، وربما لم يدركه حتى يرمي بها إلى الذي يليه، إلى الذي هو أسفل منه، حتى يلقوها إلى الأرض - وربما قال سفيان: حتى تنتهي إلى الأرض - فتلقى على فم الساحر، فيكذب معها مائة كذبة، فيصدق فيقولون: "ألم يخبرنا يوم كذا وكذا، يكون كذا وكذا، فوجدناه حقا؟" للكلمة التي سمعت من السماء" :
Abû Hurayra relate que le Prophète a expliqué que lorsque Dieu décide quelque chose au ciel, les anges battent des ailes en soumission à Sa Parole, comparable au (son* d')une chaîne sur un roc. Puis, lorsque l'effroi s'est dissipé d'eux, ils disent : "Qu'est-ce que votre Seigneur a dit ?" Ils disent, au sujet de ce qu'Il a dit : "Ce qui est vrai ! Et Il est l'Elevé, le Grand." Des djinns entendent alors une de ces paroles des anges. Alors (...) (al-Bukhârî, 4424). (* Il s'agit ici d'une taqrîb (ar-Râjihî) ; de toutes façons la Voix de Dieu ne peut pas ressembler en tous ses aspects au son ci-évoqué.)
--- Hadîth relaté par Aïcha) "عن عائشة رضي الله عنها زوج النبي صلى الله عليه وسلم، أنها سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول: "إن الملائكة تنزل في العنان، وهو السحاب، فتذكر الأمر قضي في السماء، فتسترق الشياطين السمع فتسمعه، فتوحيه إلى الكهان، فيكذبون معها مائة كذبة من عند أنفسهم" : Aïcha relate que le Prophète a expliqué que des anges, au niveau des nuages, parlent d'une décision prise au ciel ; des djinns tentent alors de se saisir d'une des paroles ; (s'ils y parviennent,) ils la retransmettent aux devins, qui mélangent cette parole de vérité à quantité de choses qu'ils inventent (al-Bukhârî, n° 3038).
-
– En sus de ces degrés A, B, C, D et E, il existe encore, par ailleurs :
--- Degré F) La Volonté Créatrice (Irâda Takwîniyya Azaliyya) : rien ne se passe, sans que Dieu l'ait voulu depuis toujours : c'est la Volonté divine depuis toujours (Azal).
--- Degré G) La Volonté Créatrice (Irâda Takwîniyya Hâditha) : rien ne se passe, sans que Dieu le veuille de façon concomitante à ce qui se passe : cela concerne :
------ ce que les anges sont chargés par Dieu (Degrés D et E) de faire se réaliser (ma'mûrûna bi tanfîdhihî hî min-Allah) ;
------ ce que les causes naturelles entraînent ;
------ ce que les démons commettent de leur propre choix (ikhtiyâr) ;
------ et ce que les djinns et les humains commettent, par leur propre choix (ikhtiyâr), d'actions (bonnes ou mauvaises).
--- Degré H) Créer (Takwîn, Khalq) : rien ne se passe que Dieu ne l'ait créé, y compris les événements se produisant dans l'univers, et y compris les actions des djinns et des humains.
-
Il y a ainsi :
--- la chose qui a été voulue de la Volonté Pré-éternelle (degré F) ;
--- la Irâda Takwîniyya al-Hâditha (degré G), qui est la Volonté Actuelle de Réaliser cette chose à l'instant donné ;
--- enfin, le fait que la chose est ; le Khalq de cette chose (degré H).
-
- Ne pas croire en le Degré A ou en le Degré B (la perspective de la Pré-Science de Dieu), cela constitue du Kufr Akbar. Ce fut le cas des "غلاة القدرية".
-
- Mais ne pas croire en le Degré F (la perspective de la Toute-Volonté de Dieu), cela est du Dhalâl et pas du Kufr Akbar. Ce fut le cas des Mutazilites (عامة القدرية).
Ibn Taymiyya écrit :
"والإيمان بالقدر على درجتين، كل درجة تتضمن شيئين:
فالدرجة الأولى: الإيمان بأن الله تعالى علم ما الخلق عاملون بعلمه القديم الذي هو موصوف به أزلا وعلم جميع أحوالهم من الطاعات والمعاصي والأرزاق والآجال، ثم كتب الله في اللوح المحفوظ مقادير الخلق (...) فهذا القدر قد كان ينكره غلاة القدرية قديما؛ ومنكروه اليوم قليل.
وأما الدرجة الثانية، فهو مشيئة الله النافذة وقدرته الشاملة، وهو الإيمان بأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن وأنه ما في السموات والأرض من حركة ولا سكون إلا بمشيئة الله سبحانه لا يكون في ملكه إلا ما يريد وأنه سبحانه وتعالى على كل شيء قدير من الموجودات والمعدومات. (...) وهذه الدرجة من القدر: يكذب بها عامة القدرية الذين سماهم النبي صلى الله عليه وسلم مجوس هذه الأمة؛ ويغلو فيها قوم من أهل الإثبات حتى سلبوا العبد قدرته واختياره ويخرجون عن أفعال الله وأحكامه حكمها ومصالحها" (MF 3/148-150).
"ولهذا كفر الأئمة كمالك والشافعي وأحمد من قال: "إن الله لم يعلم أفعال العباد حتى يعملوها". بخلاف غيرهم من القدرية" (MF 8/430). En effet, au sujet de ces derniers (عامة القدرية، المقرون بالعلم), il y a eu 2 avis relatés de Ahmad : "وأما القدرية المقرون بالعلم، والروافض الذين ليسوا من الغالية، والجهمية، والخوارج: فيذكر عنه في تكفيرهم روايتان" (MF 12/486).
Personnellement je suis de l'avis (ayant suivi en cela Shâh Waliyyullâh) que ceux-là (عامة القدرية، المقرون بشمول علم الله والمنكرون لشمول إرادة الله) sont dans le Dhalâl mais pas dans le Kufr Akbar.
-
Question :
"حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا أبو معاوية ووكيع (ح) وحدثنا محمد بن عبد الله بن نمير الهمداني - واللفظ له - حدثنا أبي وأبو معاوية ووكيع، قالوا: حدثنا الأعمش، عن زيد بن وهب، عن عبد الله، قال: حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو الصادق المصدوق: "إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما، ثم يكون في ذلك علقة مثل ذلك، ثم يكون في ذلك مضغة مثل ذلك، ثم يرسل الملك فينفخ فيه الروح، ويؤمر بأربع كلمات: بكتب رزقه، وأجله، وعمله، وشقي أو سعيد، فوالذي لا إله غيره إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب، فيعمل بعمل أهل النار، فيدخلها، وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار، حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب، فيعمل بعمل أهل الجنة، فيدخلها" (Muslim, 2643).
On lit dans cette version de ce célèbre hadîth que lorsque le fœtus a 40 jours d'âge, "Dieu dépêche un ange avec 4 choses :
- quelles seront les actions (que cet être humain fera sur Terre) ;
- quelle sera la durée de sa vie terrestre ;
- quelle sera la subsistance qu'il aura (tout au long de sa vie terrestre) ;
- sera-t-il du nombre des bienheureux (les habitants du Paradis) ou des malheureux (les habitants de la Géhenne).
Puis l'âme est insufflée en lui.
(Après sa naissance et son accession à l'âge adulte), l'homme fait les actions des gens du Feu, jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'une coudée entre lui et ce (Feu), alors l'Ecrit arrive sur lui, il fait donc l'action des gens du Paradis, et entre donc au Paradis. Et l'homme fait les actions des gens du Paradis, jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'une coudée entre lui et ce (Paradis), alors l'Ecrit arrive sur lui, il fait donc l'action des gens du Feu, et entre donc dans le Feu" (Muslim, 2643).
La question est : L'Inscription de ces 4 choses, telle que l'évoque ce hadîth (et qui se produit avant la naissance de l'homme), relève-t-elle de seulement la Pré-Science (Degré A), ou bien de la Volonté (Degré F) ?
Je ne sais pas (لا أدري).
-
Autre question : Si tout ce qui doit se passer jusqu'à la fin du monde a déjà été écrit (degré B) et si tout ce qui doit se passer pendant 1 année a déjà été communiquéaux anges en charge de leur réalisation (degré D), à quoi peut bien correspondre le degré E ("ponctuellement ou régulièrement, Dieu prend des décisions qu'Il exprime par Sa Voix") ?
– a) Quelqu'un pourrait penser que ce degré E concerne seulement les décisions de Pardon accordé à tel homme venant de mourir, etc.. Mais ce ne peut pas être seulement de cela que ces hadîths parlent, car la suite des 3 hadîths dit que des djinns tentent d'écouter alors ce que les anges disent, afin de le retransmettre aux devins, et que c'est ainsi que des devins parviennent parfois à prédire un événement de l'avenir. Il ne s'agit donc pas des décisions de Pardon, Grâce accordée à quelqu'un, etc.
– b) S'agirait-il dans le degré E d'une décision détaillée, alors que le degré D évoquait pour sa part les décisions générales, transmises aux anges pour l'année à venir ?
Imaginez ainsi qu'il ait été transmis aux anges que pour l'année à venir, un tel mourra de telle maladie. Cependant, les détails de cela peuvent faire l'objet d'une décision au jour le jour par Dieu. Par ailleurs, il y a également la gestion des différents événements et de l'interaction entre eux : la force de tel élément naturel l'emportera tel jour sur la force de tel autre élément naturel.
– c) Ou bien s'agirait-il, au degré E, de la décision finale de Dieu par rapport à ce que des ulémas ont appelé le Qadhâ Mu'allaq (Décret suspendu à quelque chose) et qu'ils ont distingué de ce qu'ils ont appelé le Qadhâ Mub'ram / Mahtûm (Décret inchangeable) ?
Cette distinction, faite par des ulémas, entre 2 types de Décrets de Dieu, cela ne vaut que pour les Anges (et pas pour Dieu) :
--- le Qadhâ Mub'ram est ce que Dieu a communiqué aux anges (degré D) de façon fixe ;
--- le Qadhâ Mu'allaq est ce que Dieu a communiqué aux anges comme information quant à ce qui doit se passer (degré D), mais comme suit : "Si telle personne fait telle action, alors vous ferez telle chose".
C'est ce que nous allons voir de façon plus détaillée ci-après...
-
II) Ce qui a été prédestiné par Dieu, une modification s'y produit-elle parfois ?
--- Dans les degrés A et B : Non.
--- Par rapport à ce qui serait de Degré D mais Mu'allaq : Oui mais seulement dans la mesure où Dieu dit alors aux anges qu'Il leur avait fait connaître que la réalisation de telle chose dépendait de telle autre (degré D), or, ayant vu maintenant que telle personne n'a pas fait telle action, Dieu décide (degré E) que cette chose ne lui arrivera pas. Si on peut appeler cela "changement", alors, on peut dire qu'il y a changement. Cependant, Dieu avait déjà prévu cela aussi.
-
Un célèbre verset du Coran dit : "يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ" : "Dieu efface ce qu'Il veut et maintient (ce qu'Il veut) ; et auprès de Lui se trouve le Livre Originel" :
"وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً. وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ. يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ. وَإِنْ مَا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ" (Coran 13/38-40) : "Pour chaque échéance il y a un écrit. Dieu efface ce qu'Il veut et maintient (ce qu'Il veut). Et auprès de Lui se trouve le Livre Originel" (Coran 13/39).
--- D'après un commentaire, ce verset parle de Tashrî' : "Dans la loi qu'Il avait jusqu'à présent révélée, Dieu abroge ce qu'Il veut, et maintient ce qu'Il veut. Auprès de Lui, cependant, se trouve le Livre Originel, qui contient la version définitive de cette Loi" ("والثاني: أنه الناسخ والمنسوخ، فيمحو المنسوخ، ويثبت الناسخ، روى هذا المعنى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن جبير، وقتادة، والقرظي، وابن زيد. وقال ابن قتيبة: «يمحو الله ما يشاء» أي: ينسخ من القرآن ما يشاء «ويثبت» أي: يدعه ثابتاً لا ينسخه، وهو المُحكَم" : Zâd ul-massîr). C'est ce commentaire qui a été retenu par cheikh Thânwî dans Bayân ul-qur'ân.
--- D'après un autre commentaire, ce verset parle de Pardon : "Dieu pardonne les péchés de qui Il veut, effaçant alors l'inscription de ceux-ci à son registre de comptes. Et Il maintient les péchés de qui Il veut" ("والسادس: يمحو من ذنوب عباده ما يشاء فيغفرها، ويثبت ما يشاء فلا يغفرها، روي عن سعيد بن جبير" : Zâd ul-massîr).
--- D'après un autre commentaire encore, ce verset parle bien de Prédestination : "Auprès de Dieu se trouve le Livre Originel, qui contient ce qui va réellement se passer, et qui, lui, ne change jamais. Quant aux événements qui vont se passer et qui sont communiqués aux Anges pour une année, la partie qui en est Mu'allaq, Dieu en fait effacer ce qu'Il veut, lorsque ce à quoi cela était suspendu ne s'est pas produit" ("قوله تعالى: وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ قال الزجاج: أصل الكتاب. قال المفسرون: وهو اللوح المحفوظ الذي أُثبت فيه ما يكون ويحدث. (...) وروى عكرمة عن ابن عباس قال: هما كتابان: كتاب سوى أم الكتاب، يمحو منه ما يشاء ويثبت؛ وعنده أمّ الكتاب، لا يغيّر منه شيء" : Zâd ul-massîr).
-
Quelques hadîths :
--- "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قلت: "يا رسول الله إني رجل شاب، وأنا أخاف على نفسي العنت، ولا أجد ما أتزوج به النساء." فسكت عني. ثم قلت مثل ذلك، فسكت عني. ثم قلت مثل ذلك، فسكت عني. ثم قلت مثل ذلك، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أبا هريرة جف القلم بما أنت لاق! فاختص على ذلك أو ذر" : "Abû Hurayra, le Calame a séché en (ayant écrit la difficulté) que tu connais actuellement" (al-Bukhârî, 4788).
--- "عن ابن عباس، قال: كنت خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما، فقال: "يا غلام إني أعلمك كلمات. احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك. إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف" : "… Et sache que si toute l'humanité se réunissait pour te faire du bien, elle ne pourrait te faire du bien que par ce que Dieu a déjà écrit en ta faveur ; et si elle se réunissait pour te faire du tort, elle ne pourrait te faire du tort que par ce que Dieu a déjà écrit à ton encontre. Les calames ont été relevés, et les feuillets ont séché" (at-Tirmidhî, 2516).
--- "عن سلمان قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يرد القضاء إلا الدعاء، ولا يزيد في العمر إلا البر" : "Seule l'invocation peut repousser le Qadhâ' (Décret)" (at-Tirmidhî, 2139).
N'y aurait-il pas contradiction entre ces hadîths ?
--- d'une part : le premier hadîth dit que le Calame avait séché en mentionnant la difficulté que Abû Hurayra connaissait ; le second affirme de même que les Calames ont été relevés et que les Feuillets (Supports sur lesquels les Destinées ont été écrites) ont séché. En d'autres termes : rien ne peut modifier ce qui a été écrit (degré B) ;
--- mais d'autre part le 3ème hadîth dit que l'invocation peut repousser le Qadhâ' (Décret).
En fait il y a plusieurs explications à ce 3ème hadîth :
----- soit ce hadîth parle de ce qui était Mu'allaq (partie du degré D) ;
----- soit ce hadîth recèle une simple façon de s'exprimer, par hyperbole : Ibn ul-'Uthaymîn affirme que "ce repoussement, par l'invocation, de ce qui a été Décrété, n'est que d'après les apparences, d'après ce que l'esprit humain perçoit. Car l'effet de cette invocation aussi avait déjà été écrit auprès de Dieu" [degré B] : "أما قول السائل: هل الدعاء يرد القضاء؟ فجوابه: أن الدعاء من الأسباب التي يحصل بها المدعو؛ وهو في الواقع يرد القضاء، ولا يرد القضاء؛ يعني له جهتان. فمثلاً هذا المريض قد يدعو الله تعالى بالشفاء فيشفى، فهنا لولا هذا الدعاء لبقي مريضاً، لكن بالدعاء شفي. إلا أننا نقول: إن الله سبحانه وتعالى قد قضي بأن هذا المرض يشفى منه المريض بواسطة الدعاء؛ فهذا هو المكتوب. فصار الدعاء يرد القدر ظاهرياً، حيث إن الإنسان يظن أنه لولا الدعاء لبقي المرض؛ ولكنه في الحقيقة لا يرد القضاء، لأن الأصل أن الدعاء مكتوب وأن الشفاء سيكون بهذا الدعاء؛ هذا هو القدر الأصلي الذي كتب في الأزل. وهكذا كل شيء مقرون بسبب فإن هذا السبب جعله الله تعالى سبباً يحصل به الشيء وقد كتب ذلك في الأزل من قبل أن يحدث" (islamway.net). "فللدعاء تأثير، لكنه ليس تغييراً للقدر، بل هو مكتوب بسببه المكتوب، وكل شيء عند الله بقدر. وكذلك جميع الأسباب لها تأثير في مسبباتها بإذن الله. فالأسباب مكتوبة، والمسببات مكتوبة" (islamway.net).
Complémentaire est la réponse suivante : "ومعنى الحديث - والعلم عند الله - أن الدعاء من جملة الأسباب التي رتب الله على فعلها مسببات، فهو سبب لجلب النفع ودفع الضر. فالدعاء بحصول الولد مثلاً هو: من جملة الأسباب الأخرى لحصوله. وكذلك بالشفاء والنجاة وغير ذلك. ومعنى قوله صلى الله عليه وسلم "لا يرد القضاء إلا الدعاء" هو المبالغة، لبيان عظمة نفعه بين جملة الأسباب المادية الأخرى، حتى كأنه يدفع القضاء المبرم، أو يقال إن المرء ربما يفعل أفعالاً توجب العقوبة فيوشك أن تقع به فيدعو الله فيرفعها. فالعقوبة مقدر وقوعها بعدم الدعاء، فلما دعا رفعت، فكأن ذلك بمثابة رد القضاء. والله أعلم" (fatwaislamweb).
-
Un autre hadîth dit :
"عن أبي خزامة، عن أبيه قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: "يا رسول الله، أرأيت رقى نسترقيها ودواء نتداوى به وتقاة نتقيها: هل ترد من قدر الله شيئا؟" قال: "هي من قدر الله" :
"Messager de Dieu, vois-tu les ruqya que nous demandons, le remède par lequel nous nous soignons et la protection par laquelle nous nous protégeons : repoussent-ils quelque chose de ce que Dieu a prédestiné ?
– Ces (choses aussi) relèvent de ce que Dieu a prédestiné" (at-Tirmidhî, 2065, 2148, Ibn Mâja, 3437). (La ruqya est une du'â d'un type particulier.)
Ce que ce hadîth exprime c'est que :
--- tant qu'un problème ne s'est pas encore produit dans le réel, nous avons le devoir de repousser ce possible problème ayant été destiné par une autre possible destinée (cela en restant dans le Shar'î) : nous repoussons le risque de contracter l'épidémie en n'entrant pas dans la cité où celle-ci s'est déclarée ; nous repoussons le risque de mourir de faim par l'alimentation ; nous repoussons le risque de demeurer malade par le fait de nous soigner ; nous repoussons le risque de voir nos actions cultuelles rejetées par l'invocation à Dieu de les accepter ; etc. ;
--- et même quand un problème s'est déjà produit dans le réel, nous avons le devoir de faire notre possible pour y remédier : on est malade, eh bien on prend le remède.
Ce que ce hadîth exprime c'est que les causes (asbâb) et leurs effets (mussabbabât) sont tous prédestinés (muqaddar).
Certaines causes (asbâb), il nous est demandé (de façon obligatoire, ou recommandée) d'y avoir recours.
D'autres causes (asbâb), y avoir recours est purement autorisé (mubâh) tant qu'on demeure dans la Voie Tracée (mashrû'a).
D'autres causes (asbâb) il est nous déconseillé d'y avoir recours.
D'autres causes encore (asbâb), il est nous est interdit d'y avoir recours.Mais tout ce que l'on fait était déjà su par Dieu, et était déjà prédestiné par Lui, quel que soit notre choix (ikhtiyâr) (bien réel lui aussi).
-
Le du'â qu'on adresse à Dieu est lui aussi une cause (Sabab) entraînant la prise de Décision de Dieu d'accorder ce qu'on Lui a demandé (mais ce par pure Faveur d'acceptation de Sa part, car Il peut ne pas exaucer ce qu'on Lui demande ainsi) (guider Son serviteur à Lui adresser une demande, c'est donc un instrument - Âlah - que Dieu utilise pour accorder des choses à ce serviteur) :
"والناس قد اختلفوا في الدعاء المستعقب لقضاء الحاجات.
فزعم قوم من المبطلين، متفلسفة ومتصوفة، أنه لا فائدة فيه أصلا، فإن المشيئة الإلهية والأسباب العلوية، إما أن تكون قد اقتضت وجود المطلوب - وحينئذ فلا حاجة إلى الدعاء -، أو لا تكون اقتضته - وحينئذ فلا ينفع الدعاء.
وقال قوم ممن تكلم في العلم: "بل الدعاء علامة ودلالة على حصول المطلوب"، وجعلوا ارتباطه بالمطلوب ارتباط الدليل بالمدلول، لا ارتباط السبب بالمسبب، بمنزلة الخبر الصادق والعلم السابق.
والصواب ما عليه الجمهور، من أن الدعاء سبب لحصول الخير المطلوب أو غيره، كسائر الأسباب المقدرة والمشروعة. وسواء سمي سببا أو جزءا من السبب أو شرطا، فالمقصود هنا واحد. فإذا أراد الله بعبد خيرا، ألهمه دعاءه والاستعانة به، وجعل استعانته ودعاءه سببا للخير الذي قضاه له، (...). كما أن الله تعالى إذا أراد أن يشبع عبدا أو يرويه، ألهمه أن يأكل أو يشرب؛ وإذا أراد الله أن يتوب على عبد، ألهمه أن يتوب، فيتوب عليه؛ وإذا أراد أن يرحمه ويدخله الجنة، يسره لعمل أهل الجنة. والمشيئة الإلهية اقتضت وجود هذه الخيرات بأسبابها المقدرة لها، كما اقتضت وجود دخول الجنة بالعمل الصالح، ووجود الولد بالوطء، والعلم بالتعليم. فمبدأ الأمور من الله، وتمامها على الله؛ لا أن العبد نفسه هو المؤثر في الرب، أو في ملكوت الرب؛ بل الرب سبحانه هو المؤثر في ملكوته وجاعل دعاء عبده سببا لما يريده سبحانه من القضاء، كما قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: "يا رسول الله، أرأيت أدوية نتداوى بها، ورقى نسترقي بها وتقى نتقيها: هل ترد من قدر الله شيئا؟" قال: "هي من قدر الله" (Iqtidhâ' us-sirât il-mustaqîm, pp. 329-330).
"بل كل ما علم الله أنه يكون، فلا يقبل الله دعاء أحد في أن لا يكون. لكن الدعاء سبب يقضي الله به ما علم الله أنه سيكون بهذا السبب، كما يقضي بسائر الأسباب ما علم أنه سيكون بها. وقد سأل الله تعالى من هو أفضل من كل من في البصرة بكثير ما هو دون هذا، فلم يجابوا، لما سبق الحكم بخلاف ذلك" (MF 14/366).
-
Dans le 1er hadîth cité plus haut, ("عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قلت: "يا رسول الله إني رجل شاب، وأنا أخاف على نفسي العنت، ولا أجد ما أتزوج به النساء." فسكت عني. ثم قلت مثل ذلك، فسكت عني. ثم قلت مثل ذلك، فسكت عني. ثم قلت مثل ذلك، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أبا هريرة جف القلم بما أنت لاق! فاختص على ذلك أو ذر" : "Abû Hurayra, le Calame a séché en (ayant écrit la difficulté) que tu connais actuellement" : al-Bukhârî, 4788), le moyen auquel Abû Hurayra voulait faire allusion (al-ikhtissâ') est interdit, et c'est pourquoi le Prophète (sur lui soit la paix) l'a renvoyé au fait que le mal-être qu'il ressentait était prédestiné, et qu'il fallait donc faire preuve de patience au lieu d'avoir recours à une solution interdite.
-
Alors qu'il cheminait vers Shâm, ayant appris que, dans une zone située sur son chemin, une épidémie de peste s'était déclarée, Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l'agrée) décida, après consultation de différents groupes de Compagnons se trouvant avec lui, de s'en retourner pour ne pas entrer, lui et tous les Compagnons présents, dans cette zone [c'est ce qu'un hadîth dit explicitement de faire ; en substance : "ne pas entrer dans la zone d'épidémie, mais, si on s'y trouvait, ne pas en sortir", mais ces Compagnons alors en train de discuter ne le connaissaient pas]. Abû 'Ubayda (que Dieu l'agrée) l'interpella alors en ces termes : "Quoi ! Par fuite devant ce qui est Prédestiné par Dieu ?" Omar lui répondit : "Un autre que toi aurait dit cette (parole), Abû 'Ubayda, (mais pas toi) ! Oui, nous fuyons ce qui (peut avoir été) Prédestiné par Dieu, (par le fait de nous diriger) vers ce qui (peut tout aussi bien avoir été) Prédestiné par Dieu !" : "فنادى عمر في الناس: إني مصبح على ظهر فأصبحوا عليه. قال أبوعبيدة بن الجراح: أفرارا من قدر الله؟ فقال عمر: لو غيرك قالها يا أبا عبيدة! نعم نفر من قدر الله إلى قدر الله، أرأيت لو كان لك إبل هبطت واديا له عدوتان، إحداهما خصبة، والأخرى جدبة، أليس إن رعيت الخصبة رعيتها بقدر الله، وإن رعيت الجدبة رعيتها بقدر الله؟ قال: فجاء عبد الرحمن بن عوف - وكان متغيبا في بعض حاجته - فقال: إن عندي في هذا علما، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إذا سمعتم به بأرض فلا تقدموا عليه، وإذا وقع بأرض وأنتم بها فلا تخرجوا فرارا منه» قال: فحمد الله عمر ثم انصرف" (al-Bukhârî, 5397, Muslim, 2219).
-
Quant au hadîth où on lit que (ayant entendu son épouse Ummu Habîba radhiyallâhu 'anhâ demander à Dieu que son mari, son père et son frère aient une vie assez longue pour qu'elle puisse profiter de leur compagnie longtemps), le Prophète (sur lui soit la paix) lui dit : "Tu as adressé là une demande à Dieu au sujet de vies déjà déterminées, de jours comptés et de nourritures déjà réparties [= déjà décidés par Décret fort ancien de Dieu] ; Dieu ne fera pas se réaliser quelque chose avant son échéance, ni ne retardera quelque chose par rapport à son échéance ! Si tu avais demandé à Dieu de te préserver d'un châtiment dans le Feu ou dans la Tombe, cela aurait été mieux" ("عن عبد الله، قال: قالت أم حبيبة زوج النبي صلى الله عليه وسلم: "اللهم أمتعني بزوجي رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبأبي أبي سفيان، وبأخي معاوية." قال: فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "قد سألت الله لآجال مضروبة، وأيام معدودة، وأرزاق مقسومة؛ لن يعجل شيئا قبل حله، أو يؤخر شيئا عن حله؛ ولو كنت سألت الله أن يعيذك من عذاب في النار أو عذاب في القبر، كان خيرا وأفضل" : Muslim 2663), ici le Prophète n'a pas voulu dire que la demande qu'elle a faite est inutile car tout cela a déjà été décidé ; il a seulement voulu lui dire de ne pas oublier que, par rapport à ces choses-là, il est encore mieux de demander des choses de l'au-delà, les malheurs de là-bas étant beaucoup plus grands et longs dans le temps.
La preuve c'est que le Prophète a lui-même par ailleurs recommandé de demander à Dieu de "nous donner à manger mieux encore que ce que l'on vient de manger encore" (alors même que la nourriture que chaque humain va manger au cours de sa vie est déjà écrite, elle aussi) : "عن ابن عباس، قال: دخلت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم أنا وخالد بن الوليد على ميمونة فجاءتنا بإناء من لبن فشرب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا على يمينه وخالد على شماله، فقال لي: «الشربة لك، فإن شئت آثرت بها خالدا»، فقلت: ما كنت أوثر على سؤرك أحدا، ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من أطعمه الله الطعام فليقل: اللهم بارك لنا فيه وأطعمنا خيرا منه، ومن سقاه الله لبنا فليقل: اللهم بارك لنا فيه وزدنا منه"" (at-Tirmidhî, 3455 ; voir aussi Abû Dâoûd, 3700). Et dans le hadîth qudsî il est dit : "يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته، فاستهدوني أهدكم. يا عبادي كلكم جائع إلا من أطعمته، فاستطعموني أطعمكم. يا عبادي كلكم عار إلا من كسوته، فاستكسوني أكسكم. يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار، وأنا أغفر الذنوب جميعا، فاستغفروني أغفر لكم" (Muslim, 2577).
-
Un hadîth dit au sujet d'un suicidé que Dieu a formulé ce reproche : "Il s'est précipité à son propre sujet par rapport à Moi" : "عن جندب بن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كان فيمن كان قبلكم رجل به جرح، فجزع، فأخذ سكينا فحز بها يده، فما رقأ الدم حتى مات، قال الله تعالى: "بادرني عبدي بنفسه، حرمت عليه الجنة" (al-Bukhârî, 3276).
La question qui se pose ici est : Comment a-t-il été dit : "Il s'est précipité", alors que le moment de sa mort, ainsi que la cause qui entraînerait celle-ci, étaient déjà prédestinés par Dieu ?
La réponse est que cela est par rapport à ce que Dieu agréait pour cet homme. Ibn Hajar écrit : "وقد استشكل قوله "بادرني بنفسه" (...) لأن الأول يقتضي أن يكون من قتل فقد مات قبل أجله لما يوهمه سياق الحديث من أنه لو لم يقتل نفسه كان قد تأخر عن ذلك الوقت وعاش لكنه بادر فتقدم (...). والجواب عن الأول أن المبادرة من حيث التسبب في ذلك والقصد له والاختيار، وأطلق عليه المبادرة لوجود صورتها. وإنما استحق المعاقبة لأن الله لم يطلعه على انقضاء أجله فاختار هو قتل نفسه فاستحق المعاقبة لعصيانه. وقال القاضي أبو بكر: قضاء الله مطلق ومقيد بصفة؛ فالمطلق يمضي على الوجه بلا صارف، والمقيد على الوجهين؛ مثاله أن يقدر لواحد أن يعيش عشرين سنة إن قتل نفسه، وثلاثين سنة إن لم يقتل؛ وهذا بالنسبة إلى ما يعلم به المخلوق كملك الموت مثلا؛ وأما بالنسبة إلى علم الله فإنه لا يقع إلا ما علمه. ونظير ذلك الواجب المخير فالواقع منه معلوم عند الله والعبد مخير في أي الخصال يفعل" (FB).
On trouve la même idée dans cet autre hadîth, quand, questionné au sujet du devenir dans l'au-delà des enfants non-musulmans morts en bas-âge, le Prophète répondit : "Dieu sait mieux ce qu'ils auraient fait" : "عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما من مولود إلا يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه، وينصرانه، كما تنتجون البهيمة، هل تجدون فيها من جدعاء، حتى تكونوا أنتم تجدعونها؟" قالوا: يا رسول الله: أفرأيت من يموت وهو صغير؟ قال: "الله أعلم بما كانوا عاملين" (al-Bukhârî, 6226, Muslim, 2658). "عن ابن عباس رضي الله عنهم، قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أولاد المشركين، فقال: "الله إذ خلقهم أعلم بما كانوا عاملين" (al-Bukhârî, 1317, Muslim, 2660). D'après l'une des interprétations, cela signifie : "Dieu sait mieux ce qu'ils auraient fait s'Il les avait gardés en vie. Aussi on ne peut pas se prononcer à leur sujet" : "قال ابن قتيبة معنى قوله بما كانوا عاملين أي لو أبقاهم فلا تحكموا عليهم بشيء". Puis : "ولكن لم يرد أنهم يجازون بذلك في الآخرة لأن العبد لا يجازى بما لم يعمل" (FB 3/313). Plus tard le Prophète apprit que ces enfants vont dans le Paradis.
On trouve de nouveau la même idée dans cet autre hadîth, où l'explication de al-Khidhr se lit ainsi : "Quant à l'enfant, il avait été prédestiné kâfir le jour où il fut décidé à son sujet ; et ses parents avaient de l'affection pour lui. Si donc il était parvenu à l'âge adulte / s'il avait vécu, il les aurait poussés à la rébellion (contre Dieu) et au kufr" : "وأما الغلام فطبع يوم طبع كافرا، وكان أبواه قد عطفا عليه، فلو أنه أدرك أرهقهما طغيانا وكفرا" (Muslim, 2380) ; "عن ابن عباس، عن أبي بن كعب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الغلام الذي قتله الخضر طبع كافرا، ولو عاش لأرهق أبويه طغيانا وكفرا" (Muslim, 2661).
Par contre, une question supplémentaire se pose ici : Dieu a voulu le bien pour ces personnes en faisant mourir en bas-âge leur enfant parce que, s'il avait vécu jusqu'à l'âge adulte, il serait devenu kâfir et aurait poussé ses parents à faire de même ; mais pourquoi Dieu n'a pas voulu le bien en le faisant au contraire rester croyant ?
La réponse est que cet aspect-là met en exergue la réalité du libre-arbitre humain : devenu adulte, cet enfant aurait choisi le kufr (cela d'après l'avis qui dit qu'il n'était alors pas encore kâfir mais allait le devenir).
Une autre question se pose ici : Dieu peut également guider un homme qui avait jusqu'à présent choisi le kufr, pourquoi ne l'a-t-il pas fait, de sorte qu'Il aurait laissé l'enfant grandir, puis l'aurait sorti du kufr qu'il avait choisi ?
La réponse est que Dieu Seul connaît la raison pour laquelle Il a prédestiné cet enfant à devenir kâfir s'il parvenait à l'âge adulte et n'a pas fait intervenir sur ce point Sa Faveur (Fadhl). En effet, c'est seulement sur l'autre point que Dieu a fait intervenir une cause (sabab) qu'Il avait prédestinée de toute éternité mais qui a, au regard de ce qui aurait pu se passer, apporté une "modification" favorable.
-
III) Quelques écrits de grands Ulémas, en arabe, prouvant ce que nous avons exposé plus haut :
-
Ibn Taymiyya écrit :
"سئل رضي الله عنه عن قوله تعالى {ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده} وقوله تعالى {وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب} وقوله تعالى {يمحوا الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب} هل المحو والإثبات في اللوح المحفوظ والكتاب الذي جاء في الصحيح {أن الله تعالى كتب كتابا فهو عنده على عرشه} الحديث، وقد جاء: {جف القلم}، فما معنى ذلك في المحو والإثبات؟ . وهل شرع في الدعاء أن يقول: "اللهم إن كنت كتبتني كذا فامحني واكتبني كذا فإنك قلت: {يمحوا الله ما يشاء ويثبت}"؟ وهل صح أن عمر كان يدعو بمثل هذا؟ وهل الصحيح عندكم أن العمر يزيد بصلة الرحم كما جاء في الحديث؟ أفتونا مأجورين.
فأجاب رضي الله عنه: الحمد لله رب العالمين.
أما قوله سبحانه: {ثم قضى أجلا، وأجل مسمى عنده} فالأجل الأول هو أجل كل عبد، الذي ينقضي به عمره؛ والأجل المسمى عنده هو أجل القيامة العامة؛ ولهذا قال: {مسمى عنده}. فإن وقت الساعة لا يعلمه ملك مقرب ولا نبي مرسل كما قال: {يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو}. بخلاف ما إذا قال: "مسمى" كقوله: {إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى}؛ إذ لم يقيد بأنه مسمى عنده فقد يعرفه العباد. وأما أجل الموت فهذا تعرفه الملائكة الذين يكتبون رزق العبد وأجله وعمله وشقي أو سعيد، كما قال في الصحيحين عن ابن مسعود قال: "حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم - وهو الصادق المصدوق -: إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما نطفة ثم يكون علقة مثل ذلك ثم يكون مضغة مثل ذلك ثم يبعث إليه الملك فيؤمر بأربع كلمات فيقال: اكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد ثم ينفخ فيه الروح." فهذا الأجل الذي هو أجل الموت قد يعلمه الله لمن شاء من عباده. وأما أجل القيامة المسمى عنده فلا يعلمه إلا هو.
وأما قوله: {وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره}:
فقد قيل: إن المراد الجنس أي ما يعمر من عمر إنسان ولا ينقص من عمر إنسان؛ ثم التعمير والتقصير يراد به شيئان: أحدهما أن هذا يطول عمره وهذا يقصر عمره فيكون تقصيره نقصا له بالنسبة إلى غيره كما أن المعمر يطول عمره وهذا يقصر عمره فيكون تقصيره نقصا له بالنسبة إلى غيره كما أن التعمير زيادة بالنسبة إلى آخر.
وقد يراد بالنقص النقص من العمر المكتوب، كما يراد بالزيادة الزيادة في العمر المكتوب؛ وفي الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "من سره أن يبسط له في رزقه وينسأ له في أثره فليصل رحمه"؛ وقد قال بعض الناس: إن المراد به البركة في العمر بأن يعمل في الزمن القصير ما لا يعمله غيره إلا في الكثير قالوا: لأن الرزق والأجل مقدران مكتوبان. فيقال لهؤلاء تلك البركة. وهي الزيادة في العمل والنفع. هي أيضا مقدرة مكتوبة وتتناول لجميع الأشياء. والجواب المحقق: أن الله يكتب للعبد أجلا في صحف الملائكة، فإذا وصل رحمه زاد في ذلك المكتوب، وإن عمل ما يوجب النقص نقص من ذلك المكتوب. ونظير هذا ما في الترمذي وغيره عن النبي صلى الله عليه وسلم "أن آدم لما طلب من الله أن يريه صورة الأنبياء من ذريته فأراه إياهم فرأى فيهم رجلا له بصيص فقال من هذا يا رب؟ فقال ابنك داود. قال: فكم عمره؟ قال أربعون سنة. قال: وكم عمري؟ قال: ألف سنة. قال فقد وهبت له من عمري ستين سنة. فكتب عليه كتاب وشهدت عليه الملائكة فلما حضرته الوفاة قال قد بقي من عمري ستون سنة. قالوا: وهبتها لابنك داود. فأنكر ذلك فأخرجوا الكتاب. قال النبي صلى الله عليه وسلم: "فنسي آدم فنسيت ذريته وجحد آدم فجحدت ذريته" وروي أنه كمل لآدم عمره ولداود عمره. فهذا داود كان عمره المكتوب أربعين سنة، ثم جعله ستين. وهذا معنى ما روي عن عمر أنه قال: "اللهم إن كنت كتبتني شقيا فامحني واكتبني سعيدا؛ فإنك تمحو ما تشاء وتثبت." والله سبحانه عالم بما كان، وما يكون، وما لم يكن لو كان كيف كان يكون؛ فهو يعلم ما كتبه له وما يزيده إياه بعد ذلك والملائكة لا علم لهم إلا ما علمهم الله والله يعلم الأشياء قبل كونها وبعد كونها. فلهذا قال العلماء: إن المحو والإثبات في صحف الملائكة؛ وأما علم الله سبحانه فلا يختلف، ولا يبدو له ما لم يكن عالما به فلا محو فيه ولا إثبات؛ وأما اللوح المحفوظ فهل فيه محو وإثبات؟ على قولين. والله سبحانه وتعالى أعلم" (MF 14/488-492).
Voici le hadîth auquel Ibn Taymiyya a fait allusion : "عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لما خلق الله آدم ونفخ فيه الروح عطس فقال: الحمد لله، فحمد الله بإذنه، فقال له ربه: رحمك الله يا آدم، اذهب إلى أولئك الملائكة، إلى ملإ منهم جلوس، فقل: السلام عليكم، قالوا: وعليك السلام ورحمة الله، ثم رجع إلى ربه، فقال: إن هذه تحيتك وتحية بنيك، بينهم، فقال الله له ويداه مقبوضتان: اختر أيهما شئت، قال: اخترت يمين ربي وكلتا يدي ربي يمين مباركة ثم بسطها فإذا فيها آدم وذريته، فقال: أي رب، ما هؤلاء؟ فقال: هؤلاء ذريتك، فإذا كل إنسان مكتوب عمره بين عينيه، فإذا فيهم رجل أضوؤهم - أو من أضوئهم - قال: يا رب من هذا؟ قال: هذا ابنك داود قد كتبت له عمر أربعين سنة. قال: يا رب زده في عمره. قال: ذاك الذي كتب له. قال: أي رب، فإني قد جعلت له من عمري ستين سنة. قال: أنت وذاك. قال: ثم أسكن الجنة ما شاء الله، ثم أهبط منها، فكان آدم يعد لنفسه، قال: فأتاه ملك الموت، فقال له آدم: قد عجلت، قد كتب لي ألف سنة. قال: بلى ولكنك جعلت لابنك داود ستين سنة، فجحد فجحدت ذريته، ونسي فنسيت ذريته. قال: فمن يومئذ أمر بالكتاب والشهود"" (at-Tirmidhî, 3368).
"عن ابن عباس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أول من جحد آدم - قالها ثلاث مرات -. إن الله لما خلقه مسح ظهره، فأخرج ذريته، فعرضهم عليه فرأى فيهم رجلا يزهر، قال: أي رب، من هذا؟ قال: ابنك داود. قال: كم عمره؟ قال: ستون. قال: أي رب، زد في عمره. قال: لا، إلا أن تزيده أنت من عمرك. فزاده أربعين سنة من عمره، فكتب الله عليه كتابا، وأشهد عليه الملائكة. فلما أراد أن يقبض روحه، قال: بقي من أجلي أربعون. فقيل له: إنك جعلته لابنك داود. قال: فجحد، قال: فأخرج الله عز وجل الكتاب، وأقام عليه البينة، فأتمها لداود عليه السلام مائة سنة، وأتمها لآدم عليه السلام عمره ألف سنة" (Ahmad, 2713).
-
Ibn Hajar écrit :
"وفيه أن عموم مثل قوله تعالى {من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم اجرهم} الآية مخصوص بمن مات على ذلك؛ وأن من عمل السعادة وختم له بالشقاء، فهو في طول عمره عند الله شقي؛ وبالعكس. وما ورد مما يخالفه يؤول إلى أن يؤول إلى هذا. وقد اشتهر الخلاف في ذلك بين الأشعرية والحنفية.
وتمسك الأشاعرة بمثل هذا الحديث. وتمسك الحنفية بمثل قوله تعالى {يمحو الله ما يشاء ويثبت}. وأكثر كل من الفريقين الاحتجاج لقوله. والحق أن النزاع لفظي؛ وأن الذي سبق في علم الله لا يتغير ولا يتبدل؛ وأن الذي يجوز عليه التغيير والتبديل ما يبدو للناس من عمل العامل، ولا يبعد أن يتعلق ذلك بما في علم الحفظة والموكلين بالآدمي فيقع فيه المحو والإثبات كالزيادة في العمر والنقص؛ وأما ما في علم الله فلا محو فيه ولا إثبات. والعلم عند الله" (FB 11/594-595).
-
An-Nawawî écrit :
" من أحب أن يبسط له في رزقه وينسأ له في أثره فليصل رحمه": ينسأ مهموز أي يؤخر. والاثر الاجل لانه تابع للحياة في أثرها. وبسط الرزق توسيعه وكثرته وقيل البركة فيه. وأما التأخير في الأجل ففيه سؤال مشهور وهو أن الآجال والأرزاق مقدرة لا تزيد ولا تنقص {فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون}. وأجاب العلماء بأجوبة: الصحيح منها أن هذه الزيادة بالبركة في عمره والتوفيق للطاعات وعمارة أوقاته بما ينفعه في الآخرة وصيانتها عن الضياع في غير ذلك. والثاني أنه بالنسبة إلى ما يظهر للملائكة وفي اللوح المحفوظ ونحو ذلك؛ فيظهر لهم في اللوح أن عمره ستون سنة إلا أن يصل رحمه، فإن وصلها زيد له أربعون؛ وقد علم الله سبحانه وتعالى ما سيقع له من ذلك؛ وهو من معنى قوله تعالى {يمحو الله ما يشاء ويثبت}؛ فبالنسبة إلى علم الله تعالى وما سبق به قدره لا زيادة بل هي مستحيلة؛ وبالنسبة إلى ما ظهر للمخلوقين تتصور الزيادة وهو مراد الحديث. والثالث أن المراد بقاء ذكره الجميل بعده فكأنه لم يمت؛ حكاه القاضي، وهو ضعيف أو باطل. والله أعلم" (ShM, sur 2557).
"وهذا الحديث صريح في أن الآجال والأرزاق مقدرة لا تتغير عما قدره الله تعالى وعلمه في الأزل فيستحيل زيادتها ونقصها حقيقة عن ذلك. وأما ما ورد في حديث: "صلة الرحم تزيد في العمر" ونظائره، فقد سبق تأويله في باب صلة الأرحام واضحا. قال المازري: "هنا قد تقرر بالدلائل القطعية أن الله تعالى أعلم بالآجال والأرزاق وغيرها وحقيقة العلم معرفة المعلوم على ماهو عليه فإذا علم الله تعالى أن زيدا يموت سنه خمسمائة استحال أن يموت قبلها أو بعدها لئلا ينقلب العلم جهلا؛ فاستحال أن الآجال التي علمها الله تعالى تزيد وتنقص؛ فيتعين تأويل الزيادة أنها بالنسبة إلى ملك الموت أو غيره ممن وكله الله بقبض الأرواح وأمره فيها بآجال ممدودة؛ فإنه بعد أن يأمره بذلك أو يثبته في اللوح المحفوظ، ينقص منه ويزيد على حسب ما سبق به علمه في الأزل. وهو معنى قوله تعالى {يمحو الله ما يشاء ويثبت}." وعلى ماذكرناه يحمل قوله تعالى {ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده}. واعلم أن مذهب أهل الحق أن المقتول مات بأجله وقالت المعتزلة قطع أجله والله أعلم" (ShM, sur 2663).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
