– Ja'far ibn Abî Tâlib avait dit au Négus d'Abyssinie l'ayant questionné sur la religion qu'ils suivaient :
"O Roi, nous étions des gens de Jâhiliyya : nous adorions des idoles, mangions la bête non abattue de la façon voulue, commettions des choses impudiques, coupions des liens familiaux, avions de mauvaises relations de voisinage, et le fort parmi nous mangeait le faible. Nous étions ainsi, jusqu'à ce que Dieu nous envoie un Messager issu de nous-mêmes" :
"قالت: ثم أرسل إلى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فدعاهم، فلما جاءهم رسوله اجتمعوا، ثم قال بعضهم لبعض: ما تقولون للرجل إذا جئتموه؟ قالوا: نقول: والله ما علمنا، وما أمرنا به نبينا صلى الله عليه وسلم كائنا في ذلك ما هو كائن.
فلما جاءوا، وقد دعا النجاشي أساقفته، فنشروا مصاحفهم حوله سألهم فقال لهم: ما هذا الدين الذي قد فارقتم فيه قومكم، ولم تدخلوا (به) في ديني، ولا في دين أحد من هذه الملل؟
قالت: فكان الذي كلمه جعفر بن أبي طالب (رضوان الله عليه)، فقال له: أيها الملك، كنا قوما أهل جاهلية، نعبد الأصنام، ونأكل الميتة، ونأتي الفواحش، ونقطع الأرحام، ونسيء الجوار، ويأكل القوي منا الضعيف. فكنا على ذلك، حتى بعث الله إلينا رسولا منا، نعرف نسبه وصدقه وأمانته وعفافه؛ فدعانا إلى الله لنوحده ونعبده، ونخلع ما كنا نعبد نحن وآباؤنا من دونه من الحجارة والأوثان؛ وأمرنا بصدق الحديث، وأداء الأمانة، وصلة الرحم، وحسن الجوار، والكف عن المحارم والدماء، ونهانا عن الفواحش، وقول الزور، وأكل مال اليتيم، وقذف المحصنات، وأمرنا أن نعبد الله وحده، لا نشرك به شيئا، وأمرنا بالصلاة والزكاة والصيام - قالت: فعدد عليه أمور الإسلام -. فصدقناه وآمنا به، واتبعناه على ما جاء به من الله، فعبدنا الله وحده، فلم نشرك به شيئا، وحرمنا ما حرم علينا، وأحللنا ما أحل لنا. فعدا علينا قومنا، فعذبونا، وفتنونا عن ديننا، ليردونا إلى عبادة الأوثان من عبادة الله تعالى، وأن نستحل ما كنا نستحل من الخبائث. فلما قهرونا وظلمونا وضيقوا علينا، وحالوا بيننا وبين ديننا، خرجنا إلى بلادك، واخترناك على من سواك، ورغبنا في جوارك، ورجونا أن لا نظلم عندك أيها الملك" (Sîrat Ibn Hishâm).
– Abû Barza al-Aslamî a dit : "Vous, ô société des Arabes, étiez dans l'état que vous connaissez d'humiliation, de pauvreté et d'égarement. Et Dieu vous a sauvés par l'islam et par Muhammad, que Dieu le bénisse et le salue, jusqu'à vous avoir fait parvenir à ce que vous voyez. (Mais) c'est l'(amour excessif pour le) Dunyâ qui a gâché (les relations) entre vous !" : "عن أبي المنهال، قال: لما كان ابن زياد ومروان بالشأم، ووثب ابن الزبير بمكة، ووثب القراء بالبصرة، فانطلقت مع أبي إلى أبي برزة الأسلمي، حتى دخلنا عليه في داره، وهو جالس في ظل علية له من قصب، فجلسنا إليه، فأنشأ أبي يستطعمه الحديث فقال: يا أبا برزة، ألا ترى ما وقع فيه الناس؟ فأول شيء سمعته تكلم به: "إني احتسبت عند الله أني أصبحت ساخطا على أحياء قريش. إنكم يا معشر العرب كنتم على الحال الذي علمتم من الذلة والقلة والضلالة؛ وإن الله أنقذكم بالإسلام وبمحمد صلى الله عليه وسلم، حتى بلغ بكم ما ترون؛ وهذه الدنيا التي أفسدت بينكم؛ إن ذاك الذي بالشأم والله إن يقاتل إلا على الدنيا، وإن هؤلاء الذين بين أظهركم والله إن يقاتلون إلا على الدنيا، وإن ذاك الذي بمكة والله إن يقاتل إلا على الدنيا" (al-Bukhârî 6695).
– Dieu dit : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ" : "O vous qui avez apporté foi, préservez-vous de Dieu comme Il en a le droit. Ne mourrez qu'en étant soumis (à Lui). Cramponnez-vous au Câble de Dieu tous, et ne vous divisez pas. Et souvenez-vous du Bienfait de Dieu sur vous : lorsque vous étiez ennemis, alors Il a réuni vos cœurs, et vous êtes devenus par Son Bienfait frères ; et vous étiez sur le bord d'une fosse du Feu, alors Il vous a sauvé d'elle. Ainsi Dieu expose-t-il Ses Signes, afin que vous soyez bien guidés" (Coran 3/102-103). Ici Dieu évoque la situation d'idolâtrie et d'égarement dans laquelle la grande majorité des fils d'Ismaël se trouvaient avant la venue de Muhammad (sur lui soit la paix). Dans l'impératif de "se cramponner au Câble de Dieu", les termes "Câble de Dieu" désigne : "le Coran", ou "le Dîn", ou encore : "la Jamâ'ah" (d'où la citation, par al-Qurtubî, en commentaire, des hadîths parlant de ceux qui dévient de la Voie de Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah), ou : autres choses de ce genre (voir les ouvrages de Tafsîr).
Plus tard, dans les derniers mois de la mission du Prophète, lors de son Pèlerinage d'Adieu, Dieu dira aux croyants : "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا" : "Aujourd'hui J'ai parachevé pour vous votre Dîn, J'ai rendu complet sur vous Mon Bienfait, et J'ai agréé l'islam pour vous comme Dîn" (Coran 5/3).
– Hudhayfa relate avoir demandé au Prophète (sur lui soit la paix) : "Messager de Dieu, nous étions dans une Jâhiliyya et un Mal, puis Dieu nous a accordé ce Bien. Après ce Bien, y aura t-il un (autre) Mal ? - Oui. - Et après ce Mal, y aura-t-il un (autre) Bien ? - Oui, (mais) (...)" (lire la suite de ce hadîth dans notre autre article) : "عن حذيفة بن اليمان قال: كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخير، وكنت أسأله عن الشر مخافة أن يدركني، فقلت يا رسول الله إنا كنا في جاهلية وشر، فجاءنا الله بهذا الخير، فهل بعد هذا الخير من شر؟ قال: "نعم." قلت: وهل بعد ذلك الشر من خير؟ قال: "نعم، وفيه دخن."..." (al-Bukhârî 3411, Muslim 1847).
-
Ibn Taymiyya écrit : "وقد كان للعرب ولسائر الأمم من ذلك أمور يطول وصفها. وأخبار العرب في ذلك متواترة عند من يعرف أخبارهم من علماء المسلمين؛ وكذلك عند غيرهم؛ ولكن المسلمين أخبر بجاهلية العرب منهم بجاهلية سائر الأمم، إذ كان خير القرون كانوا عربا وكانوا قد عاينوا وسمعوا ما كانوا عليه في الجاهلية، وكان ذلك من أسباب نزول القرآن، فذكروا في كتب التفسير والحديث والسير والمغازي والفقه. فتواترت أيام جاهلية العرب في المسلمين. وإلا فسائر الأمم المشركين هم من جنس العرب المشركين في هذا؛ وبعضهم كان أشد كفرا وضلالا من مشركي العرب؛ وبعضهم أخف. والآيات التي أنزلها الله على محمد صلى الله عليه وسلم فيها خطاب لجميع الخلق من الإنس والجن، إذ كانت رسالته عامة للثقلين. وإن كان من أسباب نزول الآيات ما كان موجودا في العرب فليس شيء من الآيات مختصا بالسبب المعين الذي نزل فيه باتفاق المسلمين. وإنما تنازعوا: هل يختص بنوع السبب المسئول عنه؟ وأما بعين السبب فلم يقل أحد من المسلمين أن آيات الطلاق أو الظهار أو اللعان أو حد السرقة والمحاربين وغير ذلك يختص بالشخص المعين الذي كان سبب نزول الآية. وهذا الذي يسميه بعض الناس تنقيح المناط" (MF 19/14).
-
I) Qu'est-ce que la Jâhiliyya ?
"Jâhiliyya" est un terme que l'on trouve dans 4 versets du Coran, et dans plusieurs textes de la Sunna. Il y revêt un sens particulier.
Pour Ibn Taymiyya, ce terme provient de Jahl (ignorance) : cependant, le Jahl n'est pas seulement le fait d'ignorer au niveau intellectuel, c'est aussi le fait d'agir contrairement à ce qui devrait être su, et encore le fait d'agir contrairement à ce que l'on sait :
"وذلك نسبة إلى الجهل الذي هو عدم العلم، أو عدم اتباع العلم.
فإن من لم يعلم الحق، فهو جاهل جهلا بسيطا.
فإن اعتقد خلافه، فهو جاهل جهلا مركبا.
فإن قال خلاف الحق، عالما بالحق أو غير عالم، فهو جاهل أيضا؛ كما (...) قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا كان أحدكم صائما فلا يرفث ولا يجهل. (...)
وكذلك من عمل بخلاف الحق فهو جاهل، وإن علم أنه مخالف للحق؛ [كما قال يوسف عليه السلام لربه: {وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ}" (Al-Iqitdhâ', p. 77 : l'exemple cité entre crochets est de moi, Anas).
Pour Ibn ul-Uthaymîn, le terme provient soit de Jahl (ignorance), soit de Jahâla (bêtise) : " الجاهلية؛ إما من الجهل الذي هو ضد العلم؛ أو من الجهالة التي هي السفه، وهي ضد الحكمة" (Al-Qawl ul-mufîd).
Pour Ahmad Amîn, le terme provient de Jahl, mais pas dans le sens d'ignorance mais dans celui de : Safah (Bêtise), Ghadhab (Colère) et Anafa (Orgueil) (Fajr ul-islâm, p. 69).
-
Le terme "Jâhiliyya" est à l'origine un adjectif qualificatif [au féminin], puis il est devenu un nom [un substantif] : "فإن الجاهلية وإن كانت في الأصل صفة، لكنه غلب عليه الاستعمال حتى صار اسما، ومعناه قريب من معنى المصدر" (Al-Iqtidhâ', p. 77).
Le terme est utilisé en fait des 2 façons : en tant que nom, et en tant que qualificatif.
- En tant que nom, le terme désigne la période d'avant l'islam dans la civilisation des Arabes.
- En tant que nom, il désigne aussi : la situation des Arabes dans cette période ("وإن كان لفظ الجاهلية لا يقال غالبا إلا على حال العرب التي كانوا عليها" : Al-Iqtidhâ', p. 79).
- Et en tant que qualificatif il désigne : ce qui est relatif à cette période, ou à cette situation.
Qu'il soit nom ou qu'il soit qualificatif :
– Emploi A) parfois le terme est critique, désignant cette période ou cette situation en tant que période comportant de nombreuses choses contredisant ce que Dieu agrée, ou qualifiant une action de cette période ou situation comme contredisant ce que Dieu agrée ;
– Emploi B) et parfois le terme est neutre, évoquant seulement cette période, sans jugement de valeur. On dit ainsi : "شاعر جاهلي", "un poète jâhilî", ce qui signifie : "un poète arabe de la période anté-islamique". C'est aussi pourquoi Abû Bakr a qualifié le voeu de ne pas parler d'"action de la jâhiliyya" : "تكلمي، فإن هذا لا يحل، هذا من عمل الجاهلية" (al-Bukhârî 3622) : il voulait dire : "La mashrû'iyya de cette action ayant été abrogée dans la Loi de Muhammad, cela relève des actions d'auparavant : cela n'est maintenant plus autorisé" ("ومنسوخها صارت جاهلية بمبعث محمد صلى الله عليه وسلم" : Al-Iqtidhâ', p. 79).
Par extension, le terme désigne aussi ce qui est contraire à l'enseignement véritable de tous les prophètes de Dieu, même chez ceux qui se réclament de ces prophètes : "وكذلك كل ما يخالف ما جاء به المرسلون من يهودية ونصرانية، فهي جاهلية" (Al-Iqtidhâ', p. 78).
-
Attention : Certains croient qu'avant la venue de l'islam les Arabes n'avaient aucun développement culturel et civilisationnel. Cela est erroné. D'autres croient que rien de ce qui existait chez les Arabes avant la venue de l'islam n'a été maintenu. Cela est également erroné :
Avant la venue de l'islam, les Arabes avaient (dans les domaines autant des croyances pures ('aqâ'ïd) que des actes (a'mâl), et que ce soit religieux ('aqâ'ïd fi-l-ghayb, wa a'mâl u-ibâdât illâh) ou temporel ('aqâ'ïd ul-mushâhada, wa a'mâl ul-'âdât)) des traditions, des normes et des coutumes :
--- certaines relèvent de l'usage humain universel ;
--- d'autres, ils les avaient héritées des 2 ancêtres d'une partie d'entre eux : Abraham et Ismaël (sur eux soit la paix) ;
--- certaines autres, ils les avaient empruntées à d'autres civilisations, voisines ;
--- d'autres encore, ils les avaient élaborées localement.
Pour toutes ces choses, le Prophète (sur lui soit la paix) a alors eu pour mission de :
--- garder certaines, telles quelles (comme la reconnaissance de la Kaaba comme Maison dédiée par Abraham à Dieu ; les rites principaux du pèlerinage à la Kaaba ; la circoncision masculine ; le port de la barbe, etc.),
--- maintenir d'autres mais en les réformant (comme le mariage),
--- agir pour chercher à faire complètement disparaître d'autres encore (par exemple l'idolâtrie, ou la prostitution) ;
--- apporter des choses "nouvelles" par rapport aux Arabes (comme la da'wa).
En fait, la situation dans laquelle les Arabes se trouvaient avant la venue de l'islam est le matériau sur lequel le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) a travaillé. Shâh Waliyyullâh exprime cela par la formule : "مادة تشريعه" : "matériau (sur lequel) son enseignement (s'est exercé, et par rapport auquel cet enseignement s'est constitué)" ("إن كنت تريد النظر في معاني شريعة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فتحقق أوّلًا حال الأميين الذين بعث فيهم التي هي مادة تشريعه، وثانيًا كيفية إصلاحه لها، بالمقاصد المذكورة في باب التشريع والتيسير وأحكام الملة" : HB 1/360) (voir aussi : 1/ 355 ; 1/342).
Ibn Taymiyya insiste sur la nécessité de connaître les éléments de la Jâhiliyya, non pas pour l'aimer ou la revivifier, mais pour mieux cerner ce que le Prophète est venu réformer : "،بل من لم يعرف إلا الخير فقد يأتيه الشر فلا يعرف أنه شر، فإما أن يقع فيه، وإما أن لا ينكره كما أنكره الذي عرفه. (...) ومن نشأ في المعروف لم يعرف غيره فقد لا يكون عنده من العلم بالمنكر وضرره ما عند من علمه. (...) ولهذا يقال: والضد يظهر حسنه الضد؛ ويقال: وبضدها تتبين الأشياء" (MF 10/301).
Ash-Shâtibî, insiste lui aussi sur la nécessité de connaître les cause de révélation si on veut comprendre correctement le texte coranique : "المسألة الثانية: معرفة أسباب التنزيل لازمة لمن أراد علم القرآن", et cite le propos de Abdullâh ibn Omar relatif aux Kharijites, à qui il reprochait d'avoir pris des versets parlant d'incroyants et d'avoir cru qu'ils s'appliquaient à des croyants ; il cite également le propos de Abdullâh ibn Abbâs quand celui-ci exprimait la raison de l'apparition dans le futur de telles gens, n'ayant pas eu connaissance de certains thèmes exacts auxquels le Coran consacre son propos, et interprétant donc ce dernier selon leur avis personnel :
"الوجه الثاني: وهو أن الجهل بأسباب التنزيل مُوْقِعٌ في الشبه والإشكالات، ومُوْرِدٌ للنصوص الظاهرة مَوْرِدَ الإجمال حتى يقع الاختلاف، وذلك مظنة وقوع النزاع.
ويوضح هذا المعنى ما روى أبو عبيد عن إبراهيم التيمي؛ قال: خلا عمر ذات يوم؛ فجعل يحدث نفسه: "كيف تختلف هذه الأمة ونبيها واحد، وقبلتها واحدة ؟" فأرسل إلى ابن عباس، فقال: "كيف تختلف هذه الأمة ونبيها واحد وقبلتها واحدة؟" فقال ابن عباس: "يا أمير المؤمنين! إنا أنزل علينا القرآن فقرأناه، وعلمنا فيما نزل. وإنه سيكون بعدنا أقوام يقرءون القرآن ولا يدرون فيما نزل، فيكون لهم فيه رأي، فإذا كان لهم فيه رأي اختلفوا، فإذا اختلفوا اقتتلوا." قال: فزجره عمر وانتهره؛ فانصرف ابن عباس. ونظر عمر فيما قال؛ فعرفه. فأرسل إليه، فقال: أَعِدْ عليَّ ما قلتَ." فأعاده عليه؛ فعرف عمر قوله وأعجبه".
وما قاله صحيح في الاعتبار. ويتبين بما هو أقرب؛ فقد روى ابن وهب عن بكير أنه سأل نافعا: كيف كان رأي ابن عمر في الحرورية؟ قال: "يراهم شرار خلق الله، إنهم انطلقوا إلى آيات أنزلت في الكفار فجعلوها على المؤمنين".
فهذا معنى الرأي الذي نبه ابن عباس عليه، وهو الناشئ عن الجهل بالمعنى الذي نزل فيه القرآن.
وروي أن مروان أرسل بوابه إلى ابن عباس، وقال: "قل له: لئن كان كل امرئ فرح بما أوتي وأحب أن يحمد بما لم يفعل معذبا؛ لنعذبن أجمعون" (Al-Muwâfaqât, 2/311 : d'autres exemples suivent dans les pages suivantes de l'ouvrage).
-
En fait, avant la venue de l'islam :
– Avant la venue de l'islam, les Arabes étaient majoritairement dans l'idolâtrie et dans le manquement à un certain nombre de règles morales. C'est ce dont le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) est venu les délivrer.
– Mais même alors les Arabes avaient par ailleurs les qualités de bravoure, de mansuétude, de générosité, d'hospitalité, etc. que chacun connaît d'eux. L'islam n'a pas cherché à éradiquer ces qualités, tout au contraire. C'est bien pourquoi Omar ibn ul-Khattâb dit un jour : "عن المستظل بن حصين قال: سمعت عمر بن الخطاب يقول: والله لقد علمت متى تهلك العرب: إذا ساسهم من لم يصحب النبي صلى الله عليه وسلم فيقيده الورع، أو يدرك الجاهلية فيأخذ بأحلامهم" : "Par le Seigneur de la Kaaba, j'ai compris quand les Arabes seront détruits. (C'est) lorsque les dirigera qui n'aura pas été dans la compagnie du Messager de Dieu de sorte que la Piété le cadre, ni n'aura connu la Jâhiliyya de sorte d'avoir pris d'eux leur Bon Sens / leur Mansuétude"(Musnadu Ibn il-Ja'd, n° 2368). Et Shaqîq dit à al-A'mash : "Abû Sulaymân, nos dirigeants actuels n'ont pas une de ces deux qualités : ils n'ont pas la Piété des gens de l'Islam, ni le Bon Sens/ la Mansuétude de la Jâhiliyya" : "قال الإمام أحمد رحمه الله: وتفسير هذا فيما أخبرنا أبو ذر محمد بن أبي الحسين بن أبي القاسم المذكر، أنا محمد بن المؤمل بن الحسن بن عيسى، نا الفضل بن محمد البيهقي، نا أحمد بن حنبل، نا أبو معاوية، نا الأعمش، عن شقيق، قال: قال لي [شقيق]: "يا أبا سليمان، إن أمراءنا هؤلاء ليس عندهم واحدة من اثنتين: ليس عندهم تقوى أهل الإسلام، ولا أحلام الجاهلية" (Shu'ab ul-îman, n° 7120).
– Et puis il existait des institutions sociales qui étaient valables et dont il fallait seulement réformer quelques points. Ainsi en fut-il du mariage.
En effet, Aïcha relate que dans la Jâhiliyya 4 types d'"unions maritales" existaient et étaient reconnues (avec établissement de la filiation) :
--- la 1ère est le mariage classique, connu de par le monde, et ce type d'union fut bien sûr maintenu par l'islam [certaines coutumes qui avaient alors cours par rapport au mariage ou au divorce furent réformées, comme le texte du Coran en atteste] ;
--- les 3 autres furent annulées par l'islam (l'union pour l'amélioration de la lignée, par recours à un géniteur physiquement meilleur ; l'union d'un groupe d'hommes inférieur à 10 avec une maîtresse ; et la prostitution) :
"عن عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم أن النكاح في الجاهلية كان على أربعة أنحاء.
فنكاح منها نكاح الناس اليوم: يخطب الرجل إلى الرجل وليته أو ابنته، فيصدقها ثم ينكحها.
ونكاح آخر: كان الرجل يقول لامرأته إذا طهرت من طمثها: أرسلي إلى فلان فاستبضعي منه، ويعتزلها زوجها ولا يمسها أبدا، حتى يتبين حملها من ذلك الرجل الذي تستبضع منه، فإذا تبين حملها أصابها زوجها إذا أحب، وإنما يفعل ذلك رغبة في نجابة الولد، فكان هذا النكاح نكاح الاستبضاع.
ونكاح آخر: يجتمع الرهط ما دون العشرة، فيدخلون على المرأة، كلهم يصيبها، فإذا حملت ووضعت، ومر عليها ليال بعد أن تضع حملها، أرسلت إليهم، فلم يستطع رجل منهم أن يمتنع، حتى يجتمعوا عندها، تقول لهم: قد عرفتم الذي كان من أمركم، وقد ولدت، فهو ابنك يا فلان، تسمي من أحبت باسمه فيلحق به ولدها، لا يستطيع أن يمتنع به الرجل.
ونكاح الرابع: يجتمع الناس الكثير، فيدخلون على المرأة، لا تمتنع ممن جاءها؛ وهن البغايا، كن ينصبن على أبوابهن رايات تكون علما، فمن أرادهن دخل عليهن، فإذا حملت إحداهن ووضعت حملها جمعوا لها، ودعوا لهم القافة، ثم ألحقوا ولدها بالذي يرون، فالتاط به، ودعي ابنه، لا يمتنع من ذلك.
فلما بعث محمد صلى الله عليه وسلم بالحق، هدم نكاح الجاهلية كله إلا نكاح الناس اليوم" (al-Bukhârî, 4834).
-
II) Différents emplois du terme "Jâhiliyya" / "Jâhilî" :
– Emploi A) L'emploi du terme "Jâhiliyya" / "Jâhilî" pour qualifier négativement une action, pour la désigner comme étant opposée à ce que Dieu agrée et relevant de ce qui se faisait lors de la période anté-islamique :
– A propos des événements de al-Hudaybiya, Dieu rappelle : "إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا" : "Lorsque ceux qui ne croient pas mirent dans leurs cœurs le clanisme, le clanisme de la Jâhiliyya. Dieu fit alors descendre Sa sérénité sur Son Messager et sur les croyants, et les maintint sur la parole de la Piété ; et il y avaient plus droit et en étaient les méritants" (Coran 48/26).
– A propos des événements de Uhud, Dieu rappelle : "وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ" : "Et un (autre) groupe, leurs personnes leur importèrent ; ils pensaient au sujet de Dieu autre chose que le vrai, une pensée de la Jâhiliyya" (Coran 3/154).
– Un jour, alors que, suite à une querelle entre un muhâjirî et un ansârî, le premier en appela à tous les muhâjirûn et le second à tous les ansâr, le Prophète s'exclama : "ما بال دعوى أهل الجاهلية" : "Que signifie cet appel des gens de la Jâhiliyya ?" (al-Bukhârî, Muslim).
Le fait est qu'il avait combattu ce genre de réaction motivée par le sentiment clanique : dans la Jâhiliyya on disait : "Aide ton frère, qu'il soit injuste ou opprimé" : "لطيفة ذكر المفضل الضبي في كتابه الفاخر أن أول من قال "انصر أخاك ظالما أو مظلوما": جندب بن العنبر بن عمرو بن تميم، وأراد بذلك ظاهره وهو ما اعتادوه من حمية الجاهلية، لا على ما فسره النبي صلى الله عليه وسلم. وفي ذلك يقول شاعرهم: "إذا أنا لم أنصر أخي وهو ظالم على القوم، لم أنصر أخي حين يُظلَم" (Fat'h ul-bârî tome 5, commentaire de 2311). Le Prophète a modifié le sens de ce propos en le nuançant par le fait qu'aider son frère lorsqu'il est injuste, c'est l'empêcher de faire cette injustice : "عن أنس رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "انصر أخاك ظالما أو مظلوما." فقال رجل: يا رسول الله، أنصره إذا كان مظلوما، أفرأيت إذا كان ظالما كيف أنصره؟ قال: "تحجزه، أو تمنعه، من الظلم، فإن ذلك نصره" (B 6552). "عن جندب بن عبد الله البجلي، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من قتل تحت راية عمية، يدعو عصبية، أو ينصر عصبية، فقتلة جاهلية" (Muslim, 1850). "عن امرأة منهم يقال لها فسيلة، قالت: سمعت أبي يقول: سألت النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله أمن العصبية أن يحب الرجل قومه؟ قال: "لا، ولكن من العصبية أن يعين الرجل قومه على الظلم" (Ibn Mâja, 3949, dha'îf d'après al-Albânî).
– "عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "من خرج من الطاعة وفارق الجماعة فمات، مات ميتة جاهلية" : "Celui qui quitte l'obéissance (au chef à qui il avait fait allégeance) et sort du groupe, puis meurt (ainsi), il meurt d'une mort Jâhilî" (Muslim 1848, cité ici partiellement).
Ce qui est visé ici constitue du bagh'y 'an tâ'at il-amîr (non pas insurrection armée mais insubordination). Cette bagh'y est en soi interdite, mais dans le cas des Compagnons de Jamal et de Siffîn, elle reposa sur un ijtihâd digne de ce nom, et le péché ici évoqué n'est donc pas inscrit (lire notre article au sujet de cet événement). Il n'est pas autorisé au chef de combattre ceux qui font du bagh'y 'an tâ'atihî, tant qu'ils ne le combattent pas par les armes.
– Le Prophète a dit que parmi 3 personnes détestées par Dieu il y a : "celui qui cherche (à faire revivre), alors que l'islam est déjà venu, la tradition de la Jâhiliyya" : "عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: "أبغض الناس إلى الله ثلاثة: ملحد في الحرم، ومبتغ في الإسلام سنة الجاهلية، ومطلب دم امرئ بغير حق ليهريق دمه" (al-Bukhârî, 6488).
– Le Prophète a dit : "4 actions relevant de l'affaire de la Jâhiliyya sont telles que (certaines personnes de) ma Umma ne les délaisseront pas : s'enorgueillir des qualités familiales ; remettre en cause la filiation ; demander la pluie aux étoiles ; et faire des lamentations funèbres" : "أربع في أمتي من أمر الجاهلية، لا يتركونهن: الفخر في الأحساب، والطعن في الأنساب، والاستسقاء بالنجوم، والنياحة" (Muslim, 934). A propos de s'enorgueillir de son ascendance (al-fakhr bi-l-âbâ'), le Prophète a dit par ailleurs : "عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "قد أذهب الله عنكم عبية الجاهلية وفخرها بالآباء. مؤمن تقي، وفاجر شقي. والناس بنو آدم وآدم من تراب" (at-Tirmidhî, 3956 ; voir aussi 3955, ; Abû Dâoûd, 5116 ; voir aussi at-Tirmidhî, 3270).
– Abû Dharr, lors d'une dispute qu'il avait eue avec un autre Compagnon dont la mère était non-arabe (cet autre Compagnon pourrait s'agir d'un esclave, voire d'un esclave lui appartenant), avait cherché à lui faire honte par rapport à l'identité (non-arabe) de sa mère. Le second Compagnon s'en étant plaint au Prophète, celui-ci demanda à Abû Dharr si les choses s'étaient bien déroulées comme on le lui avait rapporté, et devant son acquiescement, lui dit : "إنك امرؤ فيك جاهلية" : "Tu es un homme en qui il est (resté une) Jâhiliyya". Puis il rappela : "هم إخوانكم" : "Ce sont vos frères" (etc.). "عن المعرور بن سويد، قال: لقيت أبا ذر بالربذة، وعليه حلة، وعلى غلامه حلة، فسألته عن ذلك، فقال: إني ساببت رجلا فعيرته بأمه، فقال لي النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أبا ذر أعيرته بأمه؟ إنك امرؤ فيك جاهلية. إخوانكم خولكم، جعلهم الله تحت أيديكم، فمن كان أخوه تحت يده، فليطعمه مما يأكل، وليلبسه مما يلبس، ولا تكلفوهم ما يغلبهم، فإن كلفتموهم فأعينوهم" (al-Bukhârî, 30) ; "عن المعرور هو ابن سويد، عن أبي ذر، قال: رأيت عليه بردا، وعلى غلامه بردا، فقلت: لو أخذت هذا فلبسته كانت حلة، وأعطيته ثوبا آخر. فقال: كان بيني وبين رجل كلام، وكانت أمه أعجمية، فنلت منها، فذكرني إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال لي: "أساببت فلانا" قلت: نعم، قال: "أفنلت من أمه" قلت: نعم، قال: "إنك امرؤ فيك جاهلية". قلت: "على حين ساعتي هذه من كبر السن؟" قال: "نعم. هم إخوانكم، جعلهم الله تحت أيديكم، فمن جعل الله أخاه تحت يده، فليطعمه مما يأكل، وليلبسه مما يلبس، ولا يكلفه من العمل ما يغلبه، فإن كلفه ما يغلبه فليعنه عليه" (al-Bukhârî, 5703) ; "عن المعرور بن سويد، قال: مررنا بأبي ذر بالربذة وعليه برد وعلى غلامه مثله، فقلنا: يا أبا ذر لو جمعت بينهما كانت حلة، فقال: إنه كان بيني وبين رجل من إخواني كلام، وكانت أمه أعجمية، فعيرته بأمه، فشكاني إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فلقيت النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "يا أبا ذر، إنك امرؤ فيك جاهلية". قلت: "يا رسول الله، من سب الرجال سبوا أباه وأمه"، قال: "يا أبا ذر، إنك امرؤ فيك جاهلية. هم إخوانكم، جعلهم الله تحت أيديكم، فأطعموهم مما تأكلون، وألبسوهم مما تلبسون، ولا تكلفوهم ما يغلبهم، فإن كلفتموهم فأعينوهم" (Muslim, 1661/38) ; "وزاد في حديث زهير، وأبي معاوية بعد قوله: "إنك امرؤ فيك جاهلية": قال: قلت: :على حال ساعتي من الكبر؟" قال: "نعم"، وفي رواية أبي معاوية: "نعم، على حال ساعتك من الكبر" (Muslim, 1661/39).
Le fait est que le Prophète avait combattu ce genre de considérations : "يا أيها الناس ألا إن ربكم واحد وإن أباكم واحد. ألا لا فضل لعربى على أعجمى ولا لعجمى على عربى ولا لأحمر على أسود ولا أسود على أحمر إلا بالتقوى" : "O les hommes, votre Pourvoyeur est unique, et votre père est unique. Pas de supériorité revenant à un arabe sur un non-arabe, ni à un non-arabe sur un arabe, ni à un blanc sur un noir, ni à un noir sur un blanc. La seule (supériorité qui soit auprès de Dieu) est la piété" (Ahmad).
-
Ensuite il y a la Jâhiliyya de quelqu'un précisément : c'est quand il était dans le kufr :
– Aïcha lui ayant demandé pourquoi [ayant déjà conquis la Mecque et ayant purifié la Kaaba des idoles que les Quraysh y avaient introduites, il n'allait pas plus loin et] il ne la reconstruisait pas entièrement selon le modèle de Abraham. Le Prophète lui répondit : "Je l'aurais fait s'il n'y avait pas que ton peuple, récente est son temps avec la Jâhiliyya ; car je crains que leurs cœurs désapprouvent cela –... " : "عن عائشة رضي الله عنها قالت: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن الجدر أمن البيت هو؟ قال: نعم. قلت: فما لهم لم يدخلوه في البيت؟ قال: إن قومك قصرت بهم النفقة. قلت: فما شأن بابه مرتفعا؟ قال: فعل ذلك قومك، ليدخلوا من شاءوا ويمنعوا من شاءوا. ولولا أن قومك حديث عهدهم بالجاهلية، فأخاف أن تنكر قلوبهم، أن أدخل الجدر في البيت، وأن ألصق بابه بالأرض" (al-Bukhârî, 1507).
– Expliquant les termes "كأسا دهاقا" (Coran sourate an-Naba'/34), Ibn Abbâs dit : "قال ابن عباس: سمعت أبي يقول في الجاهلية: "اسقنا كأسا دهاقا" : "Dans la Jâhiliyya, j'ai entendu mon père [al-Abbâs] dire : "Sers-nous à boire un "كأسا دهاقا"" (al-Bukhârî 3627). Il voulait dire ici : "Dans la période où mon père al-Abbâs était encore dans le Kufr, je l'ai entendu dire...".
-
Jâhiliyya Mutlaqa et Jâhiliyya Muqayyada :
Ibn Taymiyya appelle "Jâhiliyya Muqayyada" le fait que dans une cité musulmane il y ait de nombreux éléments de la Jâhiliyya, ou même le fait que dans une personne musulmane il y ait un comportement de la Jâhiliyya : "والجاهلية المقيدة قد تقوم في بعض ديار المسلمين وفي كثير من المسلمين" (Al-Iqtidhâ', p. 78). "وفيه أن الرجل مع فضله وعلمه ودينه، قد يكون فيه بعض هذه الخصال المسماة بجاهلية وبيهودية ونصرانية، ولا يوجب ذلك كفره، ولا فسقه" (Al-Iqtidhâ', p. 76). Cela tout comme : "ولهذا قال من قال: هو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته أو مؤمن ناقص الإيمان. والذين لا يسمونه مؤمنا من أهل السنة ومن المعتزلة يقولون: اسم الفسوق ينافي اسم الإيمان لقوله: "بئس الاسم الفسوق بعد الإيمان" وقوله: "أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا" وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم "سباب المسلم فسوق وقتاله كفر". وعلى هذا الأصل فبعض الناس يكون معه شعبة من شعب الكفر ومعه إيمان أيضا؛ وعلى هذا ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم في تسمية كثير من الذنوب "كفرا" مع أن صاحبها قد يكون معه أكثر من مثقال ذرة من إيمان فلا يخلد في النار. كقوله "سباب المسلم فسوق وقتاله كفر" وقوله: "لا ترجعوا بعدي كفارا يضرب بعضكم رقاب بعض" (MF 7/355). "فإن هذه الكبائر كلها من شعب الكفر؛ ولم يكن المسلم كافرا بمجرد ارتكاب كبيرة، ولكنه يزول عنه اسم الإيمان الواجب، كما في الصحاح عنه صلى الله عليه وسلم: "لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن" الحديث إلى آخره" (MF 15/294).
Par contre, pour ce qui est de la Jâhiliyya Mutlaqa, Ibn Taymiyya dit qu'après la venue du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) cela peut toujours exister dans certains lieux (les Dâr ul-Kufr), mais plus dans la totalité des lieux à une seule et même époque [sauf à la fin des temps quand sur toute la Terre il n'existera plus aucun croyant] : "فأما بعد مبعث الرسول صلى الله عليه وسلم، فالجاهلية المطلقة قد تكون في مصر دون مصر، كما هي في دار الكفار، وقد تكون في شخص دون شخص كالرجل قبل أن يسلم فإنه في جاهلية وإن كان في دار الإسلام. فأما في زمان مطلق فلا جاهلية بعد مبعث محمد صلى الله عليه وسلم، فإنه لا تزال من أمته طائفة ظاهرين على الحق إلى قيام الساعة" (Al-Iqtidhâ', p. 78).
Il est toutefois possible d'avoir un avis nuancé concernant ce dernier point.
Il est un verset du Coran qui parle de Jâhiliyya Première : "وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى" (Coran 33/33) :
--- certains commentateurs appréhendent cela dans le sens de Ancienne : il n'existe donc pas de Jâhiliyya Seconde ou Dernière (c'est l'avis retenu par Ibn 'Âshûr : "ووصفها بـ"الأولى" وصف كاشف لأنها أولى قبل الإسلام، وجاء الإسلام بعدها فهو كقوله تعالى: {وأنه أهلك عادا الأولى}، وكقولهم: {العشاء الآخرة}. وليس ثمة جاهليتان أولى وثانية" : At-Tahrîr wa-t-tanwîr) ;
--- mais d'autres disent que s'il y a eu une Première, c'est qu'il y a donc une Dernière : "عن ثور، عن عبد الله بن عباس، أن عمر بن الخطاب قال له: "أرأيت قول الله لأزواج النبي صلى الله عليه وسلم {ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى}) هل كانت إلا واحدة؟" فقال ابن عباس: "وهل كانت من أولى إلا ولها آخرة؟" فقال عمر: "لله درك يا ابن عباس. كيف قلت؟" فقال: "يا أمير المؤمنين، هل كانت من أولى إلا ولها آخرة؟" (Tafsîr ut-Tabarî) ; dans ce cas :
----- soit la Première était celle de l'époque de Abraham (c'est l'un des avis), alors que la Dernière est celle ayant précédé la venue du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) (pour ce point précisément, c'est la possibilité évoquée par at-Tabarî : "وجائز أن يكون ذلك ما بين آدم ونوح. وجائز أن يكون ما بين إدريس ونوح. فتكون الجاهلية الآخرة: ما بين عيسى ومحمد. وإذا كان ذلك مما يحتمله ظاهر التنزيل، فالصواب أن يقال في ذلك كما قال الله: إنه نهى عن تبرج الجاهلية الأولى" : Tafsîr ut-Tabarî) ;
----- soit la Première est celle d'avant la venue du prophète Muhammad (sur lui soit la paix), et la Dernière sera une Jâhiliyya d'après sa venue (c'est un avis relaté par Ibn 'Âshûr : "ومن المفسرين من جعلوه وصفا مقيدا وجعلوا الجاهلية جاهليتين؛ فمنهم من قال: "الأولى هي ما قبل الإسلام، وستكون جاهلية أخرى بعد الإسلام" يعني حين ترتفع أحكام الإسلام والعياذ بالله" : At-Tahrîr wa-t-tanwîr). Certes, la Jâhiliyya n'existera plus de façon Mutlaq en tous lieux à la même époque, et ce dans la mesure où il y aura toujours un groupe qui sera sur la vérité ; néanmoins, vu qu'une époque est venue où, malgré la présence d'un tel groupe, ce sont des valeurs très différentes de celle de l'islam qui dominent toute la Terre, affectant même les pays musulmans, on peut peut-être alors parler de Jâhiliyya Ghâliba. Attention : cela ne signifie pas que les pays musulmans puissent en être qualifiés de "mujtama' jâhilî" (comme l'a avancé Sayyid Qutb) ; non, ces pays sont seulement des Dâr Murakkaba.
-
– Emploi B) L'emploi du terme "Jâhiliyya" pour désigner simplement la période, sans jugement de valeur pour elle ni pour ce qui s'y faisait. Le terme signifie alors : "la période, chez les Arabes, qui se situe avant le début de la mission du prophète Muhammad, sur lui soit la paix" :
– "Dans la Jâhiliyya, il y eut une crue qui emplit d'eau l'espace entre les deux monts (de La Mecque)" : "عن سعيد بن المسيب، عن أبيه، عن جده، قال: "جاء سيل في الجاهلية فكسا ما بين الجبلين" (al-Bukhârî 3621).
– Omar ibn ul-Khattâb dit au Prophète : "Messager de Dieu, j'avais, dans la Jâhiliyya, fait le voeu de faire une retraite spirituelle d'une nuit à la Kaaba." Le Prophète lui dit : "Accomplis ton voeu" : "عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال: "يا رسول الله إني نذرت في الجاهلية أن أعتكف ليلة في المسجد الحرام." فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: "أوف نذرك فاعتكف ليلة" (al-Bukhârî 1937, Muslim).
– Aïcha raconte : "Le jour de 'Âchûra', les Quraysh le jeûnaient dans la Jâhiliyya, et le Messager de Dieu le jeûnait aussi. Puis, lorsqu'il s'installa à Médine, il le jeûna et ordonna de le jeûner. Puis, quand le Ramadan fut rendu obligatoire, le (statut obligatoire du jeûne du) jour de 'Âchûra' fut délaissé : celui qui veut le jeûne, et celui qui ne veut pas ne le jeûne pas" : "عن عائشة رضي الله عنها، قالت: «كان يوم عاشوراء تصومه قريش في الجاهلية، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصومه. فلما قدم المدينة صامه، وأمر بصيامه، فلما فرض رمضان ترك يوم عاشوراء، فمن شاء صامه، ومن شاء تركه" (al-Bukhârî 1898). "عن عائشة رضي الله عنها قالت: كانوا يصومون عاشوراء قبل أن يفرض رمضان، وكان يوما تستر فيه الكعبة" (al-Bukhârî 1515).
– 'Awf ibn Mâlik raconte : "Nous pratiquions la ruqya dans la Jâhiliyya. Nous dîmes : "Messager de Dieu, comment considères-tu cela ?" Il dit : "Présentez-moi vos ruqya. Il n'y a pas de problème dans les ruqya tant qu'elles ne contiennent pas de shirk"" : "عن عوف بن مالك الأشجعي قال: كنا نرقي في الجاهلية فقلنا يا رسول الله كيف ترى في ذلك؟ فقال: "اعرضوا علي رقاكم، لا بأس بالرقى ما لم يكن فيه شرك" (Muslim, 2200).
– "عن رجل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأنصار، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أقر القسامة على ما كانت عليه في الجاهلية" (Muslim 1670).
-
C'est en vertu de cet emploi B que l'on trouve le parallélisme "Jâhiliyya / Islâm" en tant que 2 périodes dans le temps, parfois sans jugement de valeur :
– "Est-ce au sujet des "mines" des Arabes que vous me questionnez ? Les hommes sont (comme) des mines. Les plus valeureux d'entre eux dans la Jâhiliyya seront les plus valeureux d'entre eux dans (la période de) l'Islam, à condition qu'ils aient intégré la compréhension profonde (des enseignements de l'islam)" : "عن أبي هريرة رضي الله عنه، سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم: من أكرم الناس؟ قال: "أتقاهم لله." قالوا: ليس عن هذا نسألك. قال: "فأكرم الناس يوسف نبي الله، ابن نبي الله، ابن نبي الله، ابن خليل الله." قالوا: ليس عن هذا نسألك، قال: "فعن معادن العرب تسألوني؟ الناس معادن، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام، إذا فقهوا" (al-Bukhârî, 3203, Muslim)...
– "Pas (besoin de faire) de pacte en Islam. Et tout pacte conclu dans la Jâhiliyya, l'islam ne fera que le renforcer" : "عن جبير بن مطعم، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا حلف في الإسلام، وأيما حلف كان في الجاهلية لم يزده الإسلام إلا شدة" (Muslim, 2530). Ici le Prophète (sur lui soit la paix) n'a pas parlé d'un pacte dont une clause contredit ce que Dieu agrée, puisqu'il dit juste après que le pacte ainsi conclu dans la Jâhiliyya est approuvé et soutenu par l'islam. Il parle d'un pacte pour défendre les droits de l'opprimé, ou pour assurer aux ayant-droits leur part d'héritage.
Il y avait parfois besoin de conclure de tels pactes avant la venue de l'islam. Le Prophète lui-même s'était, dans sa jeunesse, engagé avec d'autres personnes mecquoises, polycultistes, pour la défense de l'opprimé. C'était le pacte dit : "hilf ul-fudhûl", ou encore : "hilf ul-mutayyibîn". Et, plus tard, après avoir reçu la révélation, il a dit à ce sujet : "شَهِدْتُ حِلف المُطيِّبين مع عمومتي وأنا غلام؛ فما أُحِبُّ أنًَّ لي حمر النعم وأَنِّي أنكثه" : "J'ai assisté au pacte des mutayyibîn avec mes oncles alors que j'étais jeune. Je n'aimerais pas avoir [même] un chameau roux en échange de la rupture de ce (pacte)" (Ahmad, 1655, 1656, et al-Hâkim - Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, n° 1900).
Par contre, depuis la venue des textes de l'islam, il n'y en a plus besoin (du moins lorsque les enseignements de l'islam ont une forte présence dans la terre où l'on se trouve), puisque ces textes de références instituent déjà ces droits.
Lire aussi : Que signifie le terme "mawlâ" (et "halîf") ?.
– Ibn Abbâs relate : "'Ukâzh, Majinna et Dhu-l-Majâz étaient des foires commerciales dans la Jâhiliyya. Lorsque l'Islam vint, on dirait que les (musulmans) hésitèrent à participer à ces foires. Descendit alors : "Il n'y a pas de problème à rechercher une faveur de votre Pourvoyeur" dans la période du pèlerinage"" : "عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: " كانت عكاظ ومجنة وذو المجاز أسواقا في الجاهلية. فلما كان الإسلام، فكأنهم تأثموا فيه، فنزلت: {ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم} في مواسم الحج" قرأها ابن عباس" (al-Bukhârî 1945). "عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: "كانت عكاظ، ومجنة، وذو المجاز أسواقا في الجاهلية، فتأثموا أن يتجروا في المواسم، فنزلت: {ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم} في مواسم الحج" (al-Bukhârî 4247).
– A une dame qui faisait le pèlerinage en ne prononçant pas un mot (et qui avait donc fait voeu de silence pendant son pèlerinage), Abû Bakr dit de parler, car le voeu de silence était "action de la jâhiliyya" : "تكلمي، فإن هذا لا يحل، هذا من عمل الجاهلية" (al-Bukhârî 3622). Il voulait dire : "La mashrû'iyya de cette action ayant été abrogée dans la Loi de Muhammad, cela relève des actions d'auparavant : cela n'est maintenant plus autorisé".
-
– Emplois B & A) L'emploi du terme "Jâhiliyya" pour désigner la période, mais pour parler ensuite de ce qui s'y faisait qui en soi est incorrect, ou qui a été ensuite abrogé à l'époque du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) :
– Mu'âwiya ibn ul-Hakam dit : "Messager de Dieu, il y a des choses que nous faisions dans la Jâhiliyya : nous nous rendions auprès de devins. (...) Nous tirions mauvais augure" : "عن معاوية بن الحكم السلمي، قال: قلت: يا رسول الله أمورا كنا نصنعها في الجاهلية: كنا نأتي الكهان، قال: "فلا تأتوا الكهان." قال قلت: كنا نتطير، قال: "ذاك شيء يجده أحدكم في نفسه، فلا يصدنكم" (Muslim, 537).
– Il existait des superstitions que les gens de la Jâhiliyya avaient, par exemple à propos du hibou, ou encore du mois de Safar, et le Prophète leur dit que cela n'avait aucun fondement : "قال بقية: قلت لمحمد يعني ابن راشد، قوله "هام"؟ قال: كانت الجاهلية تقول: ليس أحد يموت فيدفن إلا خرج من قبره هامة. قلت: فقوله "صفر"؟ قال: سمعت أن أهل الجاهلية يستشئمون بصفر، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لا صفر". قال محمد: وقد سمعنا من يقول: هو وجع يأخذ في البطن، فكانوا يقولون: هو يعدي، فقال: "لا صفر" (Abû Dâoûd 3915).
– Ibn Abbâs relate d'un autre Compagnon qu'une nuit, le Prophète (sur lui la paix) était assis en compagnie de certains Compagnons, quand une étoile filante se fit voir dans le ciel. "Que disiez-vous à propos de choses semblables dans la Jâhiliyya ? demanda le Prophète. – Nous disions : "Un grand va mourir" ou : "Un grand va naître"." Le Prophète déclara : "Eh bien ce genre de choses n'a lieu ni pour la mort, ni pour la vie de quelqu'un. (...)" : "عن ابن شهاب، حدثني علي بن حسين، أن عبد الله بن عباس، قال: أخبرني رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم من الأنصار، أنهم بينما هم جلوس ليلة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم رمي بنجم فاستنار، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ماذا كنتم تقولون في الجاهلية إذا رمي بمثل هذا؟» قالوا: الله ورسوله أعلم، كنا نقول ولد الليلة رجل عظيم، ومات رجل عظيم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «فإنها لا يرمى بها لموت أحد ولا لحياته، ولكن ربنا تبارك وتعالى اسمه، إذا قضى أمرا سبح حملة العرش، ثم سبح أهل السماء الذين يلونهم، حتى يبلغ التسبيح أهل هذه السماء الدنيا» ثم قال: " الذين يلون حملة العرش لحملة العرش: ماذا قال ربكم؟ فيخبرونهم ماذا قال: قال فيستخبر بعض أهل السماوات بعضا، حتى يبلغ الخبر هذه السماء الدنيا، فتخطف الجن السمع فيقذفون إلى أوليائهم، ويرمون به، فما جاءوا به على وجهه فهو حق، ولكنهم يقرفون فيه ويزيدون" (Muslim, 2229 ; at-Tirmidhî, 3224).
– A côté du fait qu'ils adhéraient au fait que Seul Dieu a créé l'Univers et en gère les grands événements, les Arabes Polycultistes ne croyaient pas en Son Unicité sur tous les points, et, venus en pèlerinage à la Maison de Dieu, disaient à leur Créateur lorsqu'ils faisaient le Tawâf : "Me voici ! Tu n'as pas d'associé, sauf un associé qui T'appartient, que Tu possèdes lui ainsi que ce qu'il possède" : "عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: كان المشركون يقولون: "لبيك لا شريك لك"، قال: فيقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ويلكم، قد قد"؛ فيقولون: "إلا شريكا هو لك، تملكه وما ملك". يقولون هذا وهم يطوفون بالبيت" (Muslim, 1185).
– Les Quraysh Polycultistes avaient installé autour de la Kaaba 360 idoles : "عن عبد الله رضي الله عنه، قال: دخل النبي صلى الله عليه وسلم مكة يوم الفتح، وحول البيت ستون وثلاث مائة نصب؛ فجعل يطعنها بعود في يده، ويقول: "جاء الحق وزهق الباطل، جاء الحق وما يبدئ الباطل وما يعيد" (al-Bukhârî, 4036). Et ils avaient installé à l'intérieur de la Kaaba quelques idoles, de même qu'une statue de Abraham et de Ismaël consultant des flèches divinatoires (azlâm) : "عن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما قدم مكة أبى أن يدخل البيت وفيه الآلهة؛ فأمر بها فأخرجت؛ فأخرج صورة إبراهيم وإسماعيل في أيديهما من الأزلام، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "قاتلهم الله، لقد علموا ما استقسما بها قط!" ثم دخل البيت، فكبر في نواحي البيت، وخرج ولم يصل فيه" (al-Bukhârî, 4037 : cependant, le Prophète a alors bel et bien effectué une prière rituelle à l'intérieur).
– Urwa dit : "Dans la Jâhiliyya, les gens faisaient le Tawâf tout nus, sauf les Hums : Quraysh et leurs descendants. (...) Celui à qui les Quraysh ne donnaient pas de vêtement, celui-là faisait le Tawâf tout nu" : "عن عروة: «كان الناس يطوفون في الجاهلية عراة إلا الحمس، والحمس قريش وما ولدت، وكانت الحمس يحتسبون على الناس، يعطي الرجل الرجل الثياب يطوف فيها، وتعطي المرأة المرأة الثياب تطوف فيها، فمن لم يعطه الحمس طاف بالبيت عريانا، وكان يفيض جماعة الناس من عرفات، ويفيض الحمس من جمع" (al-Bukhârî 1582). "Des femmes aussi faisaient ainsi" : "عن ابن عباس، قال: "كانت المرأة تطوف بالبيت وهي عريانة، فتقول: من يعيرني تطوافا؟ تجعله على فرجها. وتقول: اليوم يبدو بعضه أو كله ... فما بدا منه فلا أحله. فنزلت هذه الآية {خذوا زينتكم عند كل مسجد}" (Muslim 3028).
– Anas ibn Mâlik dit au sujet de la course entre Safâ et Marwa : "Nous pensions que cela relève de l'affaire de la Jâhiliyya, aussi, quand vint l'islam, nous ne le pratiquâmes pas. Dieu révéla alors : "Safa et Marwa font partie des rites (institués par) Dieu"" : "عن عاصم بن سليمان، قال: سألت أنس بن مالك رضي الله عنه عن الصفا والمروة، فقال: "كنا نرى أنهما من أمر الجاهلية، فلما كان الإسلام أمسكنا عنهما." فأنزل الله تعالى: {إن الصفا والمروة من شعائر الله فمن حج البيت أو اعتمر فلا جناح عليه أن يطوف بهما}" (al-Bukhârî 4226) (voir aussi 1561).
– Ibn Abbâs a dit : "Les gens de la Jâhiliyya consommaient certaines choses et en délaissaient d'autres en les considérant mauvaises. Dieu suscita alors Son Prophète, fit descendre Son Livre, et fit connaître ce qu'Il a rendu licite et ce qu'Il a rendu illicite. Ce qu'Il a déclaré licite est licite ; ce qu'Il a déclaré illicite est illicite ; et ce au sujet de quoi Il n'a rien dit est (chose sur quoi Il a) passé ("'afw")" : "عن ابن عباس، قال: "كان أهل الجاهلية يأكلون أشياء ويتركون أشياء تقذرا. فبعث الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم وأنزل كتابه، وأحل حلاله، وحرم حرامه؛ فما أحل فهو حلال، وما حرم فهو حرام، وما سكت عنه فهو عفو؛ وتلا {قل لا أجد فيما أوحي إلي محرما} إلى آخر الآية"(Abû Dâoûd, 3800). Lire notre article au sujet de la règle première dans les choses.
– Omar ibn ul-Khattâb raconta au jeune Ibn Abbâs : "كنا في الجاهلية لا نعد النساء شيئا. فلما جاء الإسلام وذكرهن الله، رأينا لهن بذلك علينا حقا، من غير أن ندخلهن في شيء من أمورنا" : "Dans la Jâhiliyya, nous n'avions pas de considération pour les femmes. Puis, lorsque vint l'islam et que Dieu évoqua leurs (droits), nous nous mîmes, à cause de cela, à comprendre qu'elles avaient des droits sur nous. Sans (toutefois) les mêler à quoi que ce soit de ce qui nous concernait" (al-Bukhârî, 5505). Omar parle là de la situation au moins de La Mecque. Il évoque les règles apportées par l'islam, qui institutionnalisaient à la femme des droits par rapport à son mari (alors qu'auparavant cela restait à l'appréciation de chaque individu ou des coutumes de certaines tribus). Cependant, quand il dut émigrer à Médine – où le Prophète allait vivre 10 ans encore –, il se retrouva au contact des musulmans de là-bas. Et un changement, cette fois de coutume ('urf), l'attendait là-bas ; il raconte : "وكنا معشر قريش نغلب النساء. فلما قدمنا على الأنصار إذا قوم تغلبهم نساؤهم، فطفق نساؤنا يأخذن من أدب نساء الأنصار" : "Nous les Quraysh, nous menions les femmes. Mais quand nous nous installâmes chez les Ansâr (à Médine), voilà que c'était des hommes que leurs femmes menaient. Nos femmes se mirent alors à prendre la façon d'être des femmes ansarites" (al-Bukhârî, 2336, 4895, Muslim, 1479). Bientôt telle épouse du Prophète "répond au Prophète au point que celui-ci reste mécontent la journée" (al-Bukhârî, 4629).
– Abdullâh ibn Hudhâfa demanda en public au Prophète qui était réellement son père. Mise au courant de ce fait, sa mère lui dit : "Je n'ai jamais entendu parler d'un fils aussi peu respectueux de ses parents que toi ! Etais-tu assuré que ta mère n'a pas pu faire certaines choses que les femmes des gens de la Jâhiliyya faisaient, de sorte que tu risques de la déshonorer aux yeux des gens ?" : "عن أنس بن مالك، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، خرج حين زاغت الشمس، فصلى لهم صلاة الظهر، فلما سلم قام على المنبر، فذكر الساعة، وذكر أن قبلها أمورا عظاما، ثم قال: "من أحب أن يسألني عن شيء فليسألني عنه، فوالله لا تسألونني عن شيء إلا أخبرتكم به، ما دمت في مقامي هذا." قال أنس بن مالك: فأكثر الناس البكاء حين سمعوا ذلك من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأكثر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقول: "سلوني!" فقام عبد الله بن حذافة فقال: من أبي؟ يا رسول الله قال: "أبوك حذافة." فلما أكثر رسول الله صلى الله عليه وسلم من أن يقول: "سلوني!" برك عمر فقال: رضينا بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد رسولا. قال فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم حين قال عمر ذلك. ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أولى، والذي نفس محمد بيده لقد عرضت علي الجنة والنار آنفا، في عرض هذا الحائط، فلم أر كاليوم في الخير والشر." قال ابن شهاب: أخبرني عبيد الله بن عبد الله بن عتبة، قال: قالت أم عبد الله بن حذافة لعبد الله بن حذافة: ما سمعت بابن قط أعق منك؟ أأمنت أن تكون أمك قد قارفت بعض ما تقارف نساء أهل الجاهلية، فتفضحها على أعين الناس؟ قال عبد الله بن حذافة: والله لو ألحقني بعبد أسود للحقته" (Muslim 2359).
– Le mauvais traitement qu'un clan Arabe, non-musulman, firent subir à une ancienne esclave noire qu'ils avaient affranchie, parce qu'ils l'avait suspectée sans preuve d'avoir dérobé une écharpe rouge appartenant à la mariée. Ceci causa le départ de cette dame maltraitée pour Médine, où elle alla trouver le Prophète et se convertit à l'islam : "عن عائشة، أن وليدة كانت سوداء لحي من العرب، فأعتقوها، فكانت معهم، قالت: فخرجت صبية لهم عليها وشاح أحمر من سيور، قالت: فوضعته - أو وقع منها - فمرت به حدياة وهو ملقى، فحسبته لحما فخطفته، قالت: فالتمسوه، فلم يجدوه، قالت: فاتهموني به، قالت: فطفقوا يفتشون حتى فتشوا قبلها، قالت: والله إني لقائمة معهم، إذ مرت الحدياة فألقته، قالت: فوقع بينهم، قالت: فقلت هذا الذي اتهمتموني به، زعمتم وأنا منه بريئة، وهو ذا هو، قالت: «فجاءت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأسلمت»، قالت عائشة: «فكان لها خباء في المسجد - أو حفش -» قالت: فكانت تأتيني فتحدث عندي، قالت: فلا تجلس عندي مجلسا، إلا قالت: ويوم الوشاح من أعاجيب ربنا ... ألا إنه من بلدة الكفر أنجاني. قالت عائشة: فقلت لها ما شأنك، لا تقعدين معي مقعدا إلا قلت هذا؟ قالت: فحدثتني بهذا الحديث" (al-Bukhârî, 428). "بن عروة، عن أبيه، قال: كانت امرأة تغشى عائشة رضي الله عنها وكانت تكثر أن تتمثل بهذا البيت: ويوم الوشاح من تعاجيب ربنا ... ألا إنه من بلدة الكفر أنجاني. قال: فقالت عائشة رضي الله عنها: "ما هذا البيت الذي أراك تتمثلين؟ " قال: فقالت: شهدت عروسا لنا في الجاهلية وضعوا وشاحها، وأدخلوها مغتسلها فأبصرت الحدأة حمرة الوشاح فانحطت عليه، فأخذته فاتهموني، ففتشوني حتى فتشوا قبلي قالت: فدعوت الله أن يبرئني، قالت: فجاءت الحدأة بالوشاح حتى طرحته وسطهم وهم ينظرون" (Shu'ab ul-îmân, 1060).
– Parfois, après salat us-sub'h, des Compagnons se remémoraient ce qui se faisait dans la Jâhiliyya ; ils riaient alors. Et le Prophète souriait : "عن سماك بن حرب، قال: قلت لجابر بن سمرة: أكنت تجالس رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: نعم كثيرا، كان لا يقوم من مصلاه الذي يصلي فيه الصبح، أو الغداة، حتى تطلع الشمس، فإذا طلعت الشمس قام؛ وكانوا يتحدثون فيأخذون في أمر الجاهلية، فيضحكون ويتبسم" (Muslim, 670).
– Dans la ville de Médine, dans la Jâhiliyya, 2 fêtes existaient qui étaient célébrées dans l'année. Le Prophète (sur lui soit la paix) leur dit que Dieu leur avait donné 2 autres fêtes : "عن أنس، قال: قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما، فقال: ما هذان اليومان؟ قالوا: كنا نلعب فيهما في الجاهلية، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما: يوم الأضحى، ويوم الفطر" (Abû Dâoûd 1134).
– 'Imrân ibn Hussayn dit : "Nous disions, dans la Jâhiliyya : "An'ama-llâhu bika 'aynan", et : "An'im sabâhan". Lorsque ce fut l'islam, cela nous fut interdit" : "حدثنا سلمة بن شبيب، حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن قتادة، أو غيره أن عمران بن حصين، قال: "كنا نقول في الجاهلية أنعم الله بك عينا، وأنعم صباحا، فلما كان الإسلام نهينا عن ذلك." قال عبد الرزاق: قال معمر: يكره أن يقول الرجل أنعم الله بك عينا، ولا بأس أن يقول أنعم الله عينك" : pour Ma'mar, la formule "An'ama-llâhu 'aynaka" reste autorisée, et c'est "An'ama-llâhu bika 'aynan" qui est mauvaise (Abû Dâoûd, 5227, dha'îf d'après al-Albânî).
'Umayr ibn Wahb al-Jumahî était venu à Médine pour assassiner le Prophète (sur lui soit la paix). Arrivant auprès du Prophète, il lui dit : "An'imû sabâhan !" Mais le Prophète lui dit alors : "Dieu nous a honoré par une autresalutation que la tienne, et a fait que notre salutation est celle des gens du Paradis : le salâm" : "فأقبل عمير حتى قدم المدينة فنزل بباب المسجد وعقل راحلته وأخذ السيف فعمد لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فنظر إليه عمر بن الخطاب رضي الله عنه وهو في نفر من الأنصار يتحدثون عن وقعة بدر ويذكرون نعمة الله فيها، فلما رآه عمر معه السيف فزع وقال عمر: هذا الكلب، هذا عدو الله الذي حرش بيننا يوم بدر وحزرنا للقوم، ثم قام عمر ودخل على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: هذا عمير بن وهب قد دخل المسجد متقلدا سيفه وهو الغادر الفاجر يا نبي الله لا تأمنه، قال: «أدخله» فخرج عمر فأمر أصحابه أن يدخلوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم يحترسون من عمير إذا دخل عليهم، ثم دخل عمر وعمير حتى دخلا على رسول الله صلى الله عليه وسلم ومع عمير سيفه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعمر: «تأخر عنه» فلما دنا منه عمير قال: "أنعموا صباحا" وهي تحية أهل الجاهلية. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قد أكرمنا الله عن تحيتك وجعل تحيتنا تحية أهل الجنة وهي السلام." فقال عمير: إن عهدك بها لحديث، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «قد أبدلنا الله خيرا منها، فما أقدمك يا عمير» : قال: قدمت في أسرانا فإنكم العشيرة والأهل، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «فما بال السيف في رقبتك؟» قال عمير: قبحها الله من سيوف وهل أغنت عنا من شيء، إنما نسيته في رقبتي حين نزلت، ولعمري إن لي بها غيرة، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «اصدقني ما أقدمك؟» قال: ما قدمت إلا في أسيري قال: «فما الذي شرطت لصفوان بن أمية في الحجر» ففزع عمير وقال: ماذا شرطت له؟ قال: «تحملت له بقتلي على أن يعول بنيك ويقضي دينك، والله حائل بينك وبين ذاك» ، قال عمير: أشهد أنك رسول الله وأشهد أن لا إله إلا الله، كنا يا رسول الله، نكذبك بالوحي وبما يأتيك من السماء، وإن هذا الحديث كان بيني وبين صفوان بالحجر كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، لم يطلع عليه أحد غيره وغيري، فأخبرك الله به فآمنت بالله ورسوله، والحمد لله الذي ساقني لهذا المساق ففرح به المسلمون حين هداه الله" (At-Tabarânî dans son Mu'jam Kabîr, n° 119 ; al-Bayhaqî dans son Dalâ'ïl un-nubuwwa).
En commentaire du passage du verset qui dit : "(...) Et ne dites pas de celui qui vous lance le salâm : "Tu n'es pas croyant" (...)" (Coran 4/94), al-Alûssî écrit : il s'agit de celui qui "vous salue par la salutation de l'islam ; son opposé est la salutation de la jâhiliyya, comme "An'im sabâhan" et "Hayyâkallâh"" (Rûh ul-ma'ânî).
– "عن أم سلمة قالت: جاءت امرأة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالت: يا رسول الله، إن ابنتي توفي عنها زوجها، وقد اشتكت عينها، أفتكحلها؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا" مرتين أو ثلاثا، كل ذلك يقول: "لا" ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنما هي أربعة أشهر وعشر، وقد كانت إحداكن في الجاهلية ترمي بالبعرة على رأس الحول." قال حميد: فقلت لزينب، وما "ترمي بالبعرة على رأس الحول"؟ فقالت زينب: "كانت المرأة إذا توفي عنها زوجها، دخلت حفشا، ولبست شر ثيابها، ولم تمس طيبا حتى تمر بها سنة، ثم تؤتى بدابة، حمار أو شاة أو طائر، فتفتض به، فقلما تفتض بشيء إلا مات، ثم تخرج فتعطى بعرة، فترمي، ثم تراجع بعد ما شاءت من طيب أو غيره." سئل مالك ما "تفتض به"؟ قال: "تمسح به جلدها" (al-Bukhârî 5024, Muslim 1488-1489).
-
III) Quelques-uns des points positifs qui existaient dans la Jâhiliyya, et qui ne furent donc pas réformés :
– Hakîm ibn Hizâm questionna : "Messager de Dieu, dis-moi, serai-je rétribué pour des actions que j'accomplissais dans la Jâhiliyya : aumône, affranchissement, entretien des liens familiaux ?" Le Prophète lui répondit : "Tu es devenu musulman avec le bien qui a passé" : "عن حكيم بن حزام رضي الله عنه، قال: قلت: يا رسول الله، أرأيت أشياء كنت أتحنث بها في الجاهلية من صدقة أو عتاقة، وصلة رحم، فهل فيها من أجر؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "أسلمت على ما سلف من خير" (al-Bukhârî 1369, Muslim 123) ; "عن حكيم بن حزام رضي الله عنه: أعتق في الجاهلية مائة رقبة، وحمل على مائة بعير. فلما أسلم حمل على مائة بعير، وأعتق مائة رقبة. قال: فسألت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، أرأيت أشياء كنت أصنعها في الجاهلية كنت أتحنث بها - يعني أتبرر بها -؟ قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أسلمت على ما سلف لك من خير" (al-Bukhârî 2401). D'après certains ulémas, quelqu'un qui s'est converti à l'islam après avoir été idolâtre sera rétribué dans l'au-delà pour ce qu'il avait fait de bonnes actions lorsque idolâtre ;
– Aïcha questionna : ''عن عائشة قلت: "يا رسول الله، ابن جدعان كان في الجاهلية يصل الرحم، ويطعم المسكين، فهل ذاك نافعه؟" قال: "لا ينفعه، إنه لم يقل يوما: رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين" : "Messager de Dieu, dans la Jâhiliyya Ibn Jud'ân entretenait les liens familiaux, et donnait à manger au pauvre. Est-ce que cela lui sera utile (dans l'au-delà) ? - Cela ne lui sera pas utile* [pour être source de récompenses pour lui dans le Paradis], car pas un jour il n'avait dit : "Seigneur, pardonne-moi mes péchés au jour du Compte" (= car il ne croyait pas en la résurrection) (Muslim, 214) (* Cela pourrait cependant lui être utile en étant la cause d'un châtiment moindre dans la Géhenne (bien que perpétuel), car, d'après certains ulémas, celui qui sera mort kâfir mais ayant fait des actions de bien telles que agir en bien avec sa parenté, nourrir le nécessiteux, assister les hommes dans la détresse, etc., ses actions lui seront également pesées le Jour du Jugement : elles ne pourront pas peser plus lourd que sa croyance de kufr akbar, mais elles seront néanmoins la cause d'un châtiment moindre (bien que lui aussi perpétuel, à cause du kufr akbar) que celui qui touchera celui qui sera mort kâfir sans avoir fait autant d'actions de bien (cf. At-Tadhkira, 2/5-8 ; Fat'h ul-bârî, 11/525, 13/660.) ;
– Ibn ud-Daghina, exposant à Abû Bakr qu'il ne devait pas émigrer en Abyssinie, lui cita les qualités qu'il avait et qui faisaient qu'il devait rester : "Quelqu'un comme toi, ô Abû Bakr, n'est pas exilé et ne doit pas s'exiler. Tu acquiers (des biens) pour le démuni, tu entretiens les relations familiales, tu transportes les charges, tu es hospitalier envers l'hôte, et tu apportes de l'aide face aux difficultés de l'existence" : "فلما ابتلي المسلمون خرج أبو بكر مهاجرا نحو أرض الحبشة، حتى إذا بلغ برك الغماد لقيه ابن الدغنة وهو سيد القارة، فقال: "أين تريد يا أبا بكر؟" فقال أبو بكر: "أخرجني قومي، فأريد أن أسيح في الأرض وأعبد ربي." قال ابن الدغنة: "فإن مثلك يا أبا بكر لا يخرج ولا يخرج: إنك تكسب المعدوم وتصل الرحم، وتحمل الكل وتقري الضيف وتعين على نوائب الحق! فأنا لك جار. ارجع واعبد ربك ببلدك." فرجع وارتحل معه ابن الدغنة، فطاف ابن الدغنة عشية في أشراف قريش، فقال لهم: "إن أبا بكر لا يخرج مثله ولا يخرج! أتخرجون رجلا يكسب المعدوم ويصل الرحم، ويحمل الكل ويقري الضيف، ويعين على نوائب الحق!" فلم تكذب قريش بجوار ابن الدغنة" (al-Bukhârî 2175).
– Le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Dieu a choisi (iSTafâ), parmi les descendants de Ismaël : Kinâna [= Kinâna et sa descendance]. Et Il a choisi, parmi (toute la descendance de) Kinâna : Quraysh [= Fihr ibn Mâlik et sa descendance]. Et Il a choisi, parmi (toute la descendance de) Quraysh : les fils de Hâshim [= la descendance de Hâshim]. Et Il m'a choisi parmi les fils de Hâshim [= toute la descendance de Hâshim]" : "عن واثلة بن الأسقع، يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: إن الله اصطفى كنانة من ولد إسماعيل، واصطفى قريشا من كنانة، واصطفى من قريش بني هاشم، واصطفاني من بني هاشم" (Muslim 2276).
– "J'ai été suscité [à chaque fois] parmi le meilleur des générations des fils de Adam, génération après génération, jusqu'à ce que je [naisse] dans la génération dans laquelle je suis" : "بعثت من خير قرون بني آدم قرنا فقرنا حتى كنت من القرن الذي كنت فيه" (al-Bukhârî 3364). Ce hadîth est ici cité d'après l'interprétation selon laquelle le Prophète a ici parlé de génération dans le sens vertical du terme, à savoir les ascendants (et non pas d'après l'interprétation du sens horizontal, à savoir le groupe de ceux qui devaient devenir ses Compagnons).
Comme Alî al-qarî l'a écrit, "le fait que ces personnes ont été choisies" "et qu'elles font partie des "meilleures personnes" parmi toute la génération, cela est "par rapport aux qualités" qu'elles avaient, et non pas dans l'absolu, puisqu'elles étaient par ailleurs Polycultistes : "اعلم أن معنى الخيرية في هذا الحديث، والاصطفائية في الذي يليه، المذكورتين في حق القبائل، ليس باعتبار الديانة، بل باعتبار الخصائل الحميدة والشمائل السعيدة" (Mirqât ul-mafâtîh, 10/419, n. é.). Kinâna, dont mention est présente dans ce hadîth, vivait apparemment (si on multiplie 14 par 40), à l'époque de Jésus ou juste après. Soit après le changement d'Alliance, celle-ci ayant quitté les fils d'Israël.
– Aux musulmans Arabes, installés en conquérants en Azerbaïdjan (Muslim, 2069), Omar ibn ul-Khattâb a enjoint de ne pas abandonner leurs qualités arabes traditionnelles :
"اتزروا وارتدوا وانتعلوا، وألقوا الخفاف وألقوا السراويلات، وعليكم بثياب أبيكم إسماعيل، وإياكم والتنعم وزي الأعاجم، وعليكم بالشمس فإنها حمام العرب، وتمعددوا، واخشوشنوا، واخلولقوا، واقطعوا الركب، وانزوا على الخيل نزوا، وارموا الأغراض" :
"Portez le pagne, la houppelande et les sandales ; délaissez les chaussettes en cuir et les pantalons : choisissez les vêtements de votre ancêtre Ismaël. Préservez-vous du luxe et de la tenue vestimentaire des non-arabes. Restez au soleil, c'est le hammam des Arabes. Gardez la culture de Ma'add [ancêtre des Quraysh]. Endurcissez-vous. Soyez prêts. Coupez les étriers [= montez à cheval sans étriers] et sautez à cheval. Entraînez-vous au tir à l'arc en visant des cibles" (Abû 'Awâna, voir Al-Furûssiya, p. 120. Allusion in Shar'h Muslim 14/46-47). An-Nawawî écrit ainsi que "l'objectif de Omar était de les exhorter à rester simples et frugaux, et de préserver les traditions des Arabes en la matière" (Shar'h Muslim, 14/46-47).
– Omar ibn ul-Khattâb dit un jour : "عن المستظل بن حصين قال: سمعت عمر بن الخطاب يقول: والله لقد علمت متى تهلك العرب إذا ساسهم من لم يصحب النبي صلى الله عليه وسلم فيقيده الورع، أو يدرك الجاهلية فيأخذ بأحلامهم" : "Par le Seigneur de la Kaaba, j'ai compris quand les Arabes seront détruits. (C'est) lorsque les dirigera qui n'aura pas été dans la compagnie du Messager de Dieu de sorte que la Piété le cadre, ni n'aura connu la Jâhiliyya de sorte d'avoir pris d'eux leur Bon Sens / leur Mansuétude" (Musnadu Ibn il-Ja'd, n° 2368). "عن المستظل بن الحصين، قال: سمعت عمر بن الخطاب رضي الله عنه، يقول: "قد علمت ورب الكعبة متى تهلك العرب: إذا ولي أمرهم من لم يصحب الرسول صلى الله عليه وسلم، ولم يعالج أمر الجاهلية" (Mustad'rak al-Hâkim, n° 8318 : approuvé par adh-Dhahabî ; Mussannaf Ibn Abî Shayba, n° 33139 ; Shu'ab ul-îmân, n° 7119).
"الأحلام" est le pluriel de "الحلم", qui signifie :
--- la Raison (= le Bon Sens) ("أحلامهم: العقول" : Sahîh ul-Bukhârî) (de là les 2 hadîths : "ليلني منكم أولو الأحلام والنهى" et "أحداث الأسنان سفهاء الأحلام") ("يقول جل ثناؤه: ما تأمرهم بذلك أحلامهم وعقولهم بل هم قوم طاغون قد طغوا على ربهم، فتجاوزوا ما أذن لهم وأمرهم به من الإيمان إلى الكفر به. (...) قال ابن زيد في قوله: {أم تأمرهم أحلامهم بهذا} قال: "كانوا يعدون في الجاهلية أهل الأحلام، فقال الله: أم تأمرهم أحلامهم بهذا أن يعبدوا أصناما بكما، صما، ويتركوا عبادة الله؟ فلِمَ تنفعهم أحلامهم حين كانت لدنياهم، ولم تكن عقولهم في دينهم، لَمْ تنفعهم أحلامهم" : Tafsîr ut-Tabarî) ;
--- ou : la Mansuétude ("الحلم: ضبط النفس والطبع عن هيجان الغضب، وجمعه أحلام، قال الله تعالى: أم تأمرهم أحلامهم بهذا، قيل معناه: عقولهم، وليس الحلم في الحقيقة هو العقل، لكن فسروه بذلك لكونه من مسببات العقل" : Muf'radât ar-Râghib.) ("وفي حديث صلاة الجماعة "ليلني منكم أولو الأحلام والنهى" أى ذوو الألباب، العقول. واحدها حلم بالكسر. وكأنه من الحلم: الأناة والتثبت في الأمور، وذلك من شعار العقلاء" : An-Nihâya.)
– Shaqîq dit à al-A'mash : "Abû Sulaymân, nos dirigeants actuels n'ont pas une de ces deux qualités : ils n'ont pas la Piété des gens de l'Islam, ni le Bon Sens/ la Mansuétude de la Jâhiliyya" : "قال الإمام أحمد رحمه الله: وتفسير هذا فيما أخبرنا أبو ذر محمد بن أبي الحسين بن أبي القاسم المذكر، أنا محمد بن المؤمل بن الحسن بن عيسى، نا الفضل بن محمد البيهقي، نا أحمد بن حنبل، نا أبو معاوية، نا الأعمش، عن شقيق، قال: قال لي [شقيق]: "يا أبا سليمان، إن أمراءنا هؤلاء ليس عندهم واحدة من اثنتين: ليس عندهم تقوى أهل الإسلام، ولا أحلام الجاهلية" (Shu'ab ul-îman, n° 7120).
– Al-Wâssitî disait : "Nous avons été éprouvés par une époque dans laquelle il n'y a ni les Normes de l'Islam, ni les Qualités de la Jâhiliyya, ni le Bon Sens/ la Mansuétude des gens Chevaleresques" : "ومنهم الواسطي محمد بن موسى أبو بكر المعروف بابن الفرغاني، صحب الجنيد والنوري وانتقل إلى خراسان وسكن مرو، عالم بالأصول والفروع ألفاظه بديعة وإشاراته رفيعة كان يقول: ابتلينا بزمان ليس فيه آداب الإسلام ولا أخلاق الجاهلية ولا أحلام ذوي المروءة" (Hilyatul-awliyâ').
--- Les Arabes de la Jâhiliyya étaient polycultistes mais avaient (du moins leurs chefs) des qualités de sagesse, de chevalerie et de magnanimité.
--- Les Compagnons du Prophète, formés par le Prophète (sur lui soit la paix), était au degré le plus élevé de qualités, ayant allié aux qualités venant d'être mentionnées : la Kamâl ul-Taqwâ, cela avec leur adhésion parfaite au monothéisme.
--- Par contre, certains musulmans n'ayant pas été au contact du Prophète et ayant vécu dans la civilisation Arabe devenue puissante et conquérante, n'eurent pas ces Qualités (bien qu'adhérant par ailleurs au monothéisme).
-
Shâh Waliyyullâh écrit :
"باب بيان ما كان عليه حال أهل الجاهلية فاصلحه النبي صلى الله عليه وسلم
إن كنت تريد النظر في معاني شريعة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فتحقق أوّلًا حال الأميين الذين بعث فيهم، التي هي مادة تشريعه، وثانيًا كيفية إصلاحه لها، بالمقاصد المذكورة في باب التشريع والتيسير وأحكام الملة.
فاعلم أنه صلى الله عليه وسلم بعث بالملة الحنيفية الإسماعيلية لإقامة عوجها وإزالة تحريفها، وإشاعة نورها، وذلك قوله تعالى: {ملة أبيكم إبراهيم}.
ولما كان الأمر على ذلك وجب أن تكون أصول تلك الملة مسلمة، وسنتها مقررة. إذ النبي إذا بعث إلى قوم فيهم بقية سنة راشدة، فلا معنى لتغييرها وتبديلها، بل الواجب تقريرها، لأنه أطوع لنفوسهم وأثبت عند الاحتجاج عليهم. وكان بنو إسماعيل توارثوا منهاج أبيهم إسماعيل، فكانوا على تلك الشريعة إلى أن وجد عمرو بن لحي، فأدخل فيها أشياء برأيه الكاسد، فضل، وأضل، وشرع عبادة الأوثان، وسيب السوائب، وبحر البحائر، فهنالك بطل الدين، واختلط الصحيح بالفاسد، وغلب عليهم الجهل والشرك والكفر.
فبعث الله سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم مقيما لعوجهم ومصلحا لفسادهم فنظر صلى الله عليه وسلم في شريعتهم.
فما كان منها موافقا لمنهاج إسماعيل عليه السلام أو من شعائر الله أبقاه؛
وما كان منها تحريفا أو افسادا أو من شعائر الشرك والكفر أبطله وسجل على إبطاله؛
وما كان من باب العادات وغيرها فبين آدابها ومكروهاتها مما يحترز به عن غوائل الرسوم، ونهى عن الرسوم الفاسدة، وأمر بالصالحة؛
وما كان من مسألة أصلية أو عملية تركت في الفترة أعادها غضة طرية كما كانت، فتمت بذلك نعمة الله، واستقام دينه" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/360-361).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
