A la mort de l'homme, son âme sort du corps et est prise par des anges (les hadîths le disent explicitement).
Peu à peu, le corps se décompose : ses composants se défont : il redevient terre et eau.
Mais l'âme subsiste.
-
La Fin du Monde sera provoquée par le premier souffle dans le cor (par l'ange Uriel, Isrâfîl).
Le second souffle dans le cor amènera la Résurrection des humains et des djinns.
Entre ces deux premiers souffles dans le cor, Dieu fera réapparaître les corps de chaque humain dans la terre : "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما بين النفختين أربعون." قال: أربعون يوما؟ قال: أبيت، قال: أربعون شهرا؟ قال: أبيت، قال: أربعون سنة؟ قال: أبيت. قال: "ثم ينزل الله من السماء ماء فينبتون كما ينبت البقل، ليس من الإنسان شيء إلا يبلى، إلا عظما واحدا وهو عجب الذنب، ومنه يركب الخلق يوم القيامة" (al-Bukhârî, 4651, Muslim, 2955).
"ثم ينفخ فى الصور فلا يسمعه أحد إلا أصغى ليتا ورفع ليتا. قال - وأول من يسمعه رجل يلوط حوض إبله - قال - فيصعق ويصعق الناس. ثم يرسل الله (أو قال: ينزل الله) مطرا كأنه الطل (أو قال: الظل) فتنبت منه أجساد الناس، ثم ينفخ فيه أخرى، فإذا هم قيام ينظرون، ثم يقال: يا أيها الناس هلم إلى ربكم، وقفوهم إنهم مسئولون" (Muslim, 2940).
Et lors du second souffle dans le cor, chaque âme regagnera son corps (alors encore dans la terre), puis la terre s'ouvrira et les humains se lèveront : "عن أم هانئ، أنها سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم أنتزاور إذا متنا ويرى بعضنا بعضا؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تكون النسم طيرا تعلق بالشجر، حتى إذا كان يوم القيامة دخلت كل نفس في جسدها" (Ahmad ; Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 679). Ibn ul-Qayyim écrit : "الثامن والثمانون ما قد علم بالضرورة أن رسول الله جاء به وأخبر به الأمة أنه تنبت أجسادهم في القبور، فإذا نفخ في الصور رجعت كل روح إلى جسدها فدخلت فيه، فانشقت الأرض عنه، فقام من قبره" (Ar-Rûh, p. 178).
-
I) Y a-t-il un jugement dès après la mort ? ou bien le jugement n'aura lieu qu'après la résurrection des corps, le jour dernier ?
Le Jugement définitif aura lieu le jour du Jugement (comme son nom l'indique).
Cependant, dans la tombe il y a une sorte de pré-jugement.
-
Dans la tombe il y a une épreuve à laquelle tout défunt est soumis : les 3 questions posées par les 2 anges en charge de cet examen : au sujet de qui on a pris comme divinité ; au sujet de ce qu'on a adopté comme dîn ; et au sujet de ce qu'on dit au sujet du prophète du moment (aujourd'hui il s'agit de Muhammad ibn Abdillah, sur lui soit la paix).
Cette épreuve détermine la présence, en l'homme défunt, du minimum de foi (asl ul-îmân).
Et toute personne morte avec le minimum de foi répond convenablement à ces 3 questions. Seuls les incroyants (kâfir bi kufr akbar) et les hypocrites (munâfiq bi nifâq akbar) ne parviennent pas à fournir les réponses adéquates à ces questions.
Cependant, la personne ayant la foi voulue (asl ul-îmân) peut elle aussi subir un châtiment dans la tombe, à cause de grands péchés qu'elle aura commis, qui touchent au kamâl ud-dîn al-wâjib et que Dieu n'aura pas pardonnés.
Prouvent cela :
--- le hadîth parlant des deux personnes qui subissaient le châtiment dans leur tombe, l'une pour avoir colporté les propos des uns et des autres pour provoquer des querelles (namîma), l'autre pour ne s'être pas préservé des éclaboussures lorsqu'elle urinait : "عن ابن عباس، قال: خرج النبي صلى الله عليه وسلم من بعض حيطان المدينة، فسمع صوت إنسانين يعذبان في قبورهما، فقال: "يعذبان، وما يعذبان في كبير، وإنه لكبير، كان أحدهما لا يستتر من البول، وكان الآخر يمشي بالنميمة." ثم دعا بجريدة فكسرها بكسرتين أو ثنتين، فجعل كسرة في قبر هذا، وكسرة في قبر هذا، فقال: لعله يخفف عنهما ما لم ييبسا" (al-Bukhârî, version 5708, Muslim, 292) : ces deux personnes étaient mortes avec asl ul-îmân (Fat'h ul-bârî 1/418) (un autre récit, relaté par Jâbir, concerne deux personnes mortes dans le kufr) ;
--- le hadîth relaté par Samura, où on lit que lors d'un déplacement effectué en rêve, le Prophète (sur lui soit la paix) a vu un homme subir le châtiment dans le monde du barzakh, parce que, bien qu'ayant appris le Coran, il négligeait la prière obligatoire : "عن سمرة بن جندب رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم في الرؤيا، قال: "أما الذي يثلغ رأسه بالحجر، فإنه يأخذ القرآن، فيرفضه، وينام عن الصلاة المكتوبة" (al-Bukhârî, 1092). "قلت: طوفتماني الليلة، فأخبراني عما رأيت، قالا: نعم، أما الذي رأيته يشق شدقه، فكذاب يحدث بالكذبة، فتحمل عنه حتى تبلغ الآفاق؛ فيصنع به إلى يوم القيامة. والذي رأيته يشدخ رأسه، فرجل علمه الله القرآن، فنام عنه بالليل ولم يعمل فيه بالنهار؛ يفعل به إلى يوم القيامة. والذي رأيته في الثقب فهم الزناة. والذي رأيته في النهر آكلوا الربا" (al-Bukhârî, 1320) ;
--- le hadîth parlant de l'homme d'une Umma antérieure, qui avait tué 99 personnes, puis a voulu changer de vie mais est mort en chemin : dès sa mort, "les anges du châtiment et les anges de la miséricorde se le disputèrent" ; envoyé par Dieu, un autre ange vint leur montrer la solution : "فانطلق حتى إذا نصف الطريق أتاه الموت. فاختصمت فيه ملائكة الرحمة وملائكة العذاب. فقالت ملائكة الرحمة: "جاء تائبا مقبلا بقلبه إلى الله." وقالت ملائكة العذاب: "إنه لم يعمل خيرا قط." فأتاهم ملك في صورة آدمي، فجعلوه بينهم، فقال: "قيسوا ما بين الأرضين، فإلى أيتهما كان أدنى فهو له." فقاسوه فوجدوه أدنى إلى الأرض التي أراد، فقبضته ملائكة الرحمة" (Muslim, 2766).
-
Par ailleurs, le fait pour une personne de se présenter après sa mort avec Asl ul-îmân mais aussi avec un grand péché pour lequel elle n'a pas demandé pardon, cela peut ne rien entraîner pour elle dans le Barzakh (si Dieu lui accorde directement Son Pardon) ; mais si Dieu ne le lui pardonne pas, cela entraînera pour elle un châtiment dans le Barzakh (châtiment momentané, ou bien devant durer jusqu'au jour de la fin du monde), et ce même si par ailleurs, en terme de bonnes actions, cette personne en a fait un nombre beaucoup plus important que ce grand péché et ne sera pas châtiée dans la Géhenne.
Car c'est seulement dans la Plaine du Jugement que les actions seront pesées (cette pesée est expliqué dans un autre article).
C'est ce qui explique le hadîth avec Mid'am (que Dieu l'agrée), dont le Prophète (sur lui soit la paix) a dit - après qu'il soit mort, atteint par une flèche ennemie alors qu'il était en train de défaire la selle du chameau du Prophète - que le manteau qu'il avait dérobé du butin était en train de s'enflammer sur lui : "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: افتتحنا خيبر، ولم نغنم ذهبا ولا فضة، إنما غنمنا البقر والإبل والمتاع والحوائط. ثم انصرفنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى وادي القرى، ومعه عبد له يقال له مدعم، أهداه له أحد بني الضباب. فبينما هو يحط رحل رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ جاءه سهم عائر، حتى أصاب ذلك العبد، فقال الناس: "هنيئا له الشهادة"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بل، والذي نفسي بيده، إن الشملة التي أصابها يوم خيبر من المغانم، لم تصبها المقاسم، لتشتعل عليه نارا." فجاء رجل حين سمع ذلك من النبي صلى الله عليه وسلم بشراك أو بشراكين، فقال: "هذا شيء كنت أصبته"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "شراك - أو شراكان - من نار" (al-Bukhârî, 3993, Muslim, 115).
(Ce point-là, je l'avais seulement supposé ; ensuite Rami M. m'a communiqué le lien suivant, qui confirme cela : islamqa ; mes remerciements à Rami.)
-
Par ailleurs encore, la lettre de certains hadîths semble montrer qu'il peut arriver que Dieu Lui-même questionne le défunt :
--- le hadîth qui raconte le cas de l'homme qui avait demandé à ses fils de brûler son corps puis d'en éparpiller les cendres, dit que, l'ayant rassemblé, Dieu lui demanda pourquoi il avait fait cela : "فقال الله عز وجل: "كن!" فإذا هو رجل قائم. قال الله: "أي عبدي ما حملك على أن فعلت ما فعلت؟" قال: مخافتك، - أو فرق منك" (al-Bukhârî, 7069-7070) ; "قال: فجيء به أحسن ما كان، فعرض على ربه فقال: "ما حملك على النار؟" قال: خشيتك يا رباه" (Ahmad ) ;
--- le hadîth avec deux croyants amis, le pieux ayant tenu un propos déplacé au pécheur : Dieu leur parla et adressa des reproches à celui qui avait tenu le propos déplacé : "عن أبي هريرة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "كان رجلان في بني إسرائيل متواخيين، فكان أحدهما يذنب، والآخر مجتهد في العبادة، فكان لا يزال المجتهد يرى الآخر على الذنب فيقول: "أقصر." فوجده يوما على ذنب، فقال له: "أقصر." فقال: "خلني وربي! أبعثت علي رقيبا؟" فقال: "والله لا يغفر الله لك، أو لا يدخلك الله الجنة!" فقبض أرواحهما، فاجتمعا عند رب العالمين فقال لهذا المجتهد: "أكنت بي عالما، أو كنت على ما في يدي قادرا؟" وقال للمذنب: "اذهب فادخل الجنة برحمتي،" وقال للآخر: "اذهبوا به إلى النار". قال أبو هريرة: والذي نفسي بيده لتكلم بكلمة أوبقت دنياه وآخرته" (Abû Dâoûd, 4901, Ahmad).
Est-ce qu'il s'agit dans ces 2 textes de cas exceptionnels ? Car les âmes des autres croyants parviennent seulement au septième ciel, puis sont ramenées :
--- "عن أبي هريرة، قال: "إذا خرجت روح المؤمن تلقاها ملكان يصعدانها" - قال حماد: فذكر من طيب ريحها وذكر المسك - قال: "ويقول أهل السماء: روح طيبة جاءت من قبل الأرض، صلى الله عليك وعلى جسد كنت تعمرينه، فينطلق به إلى ربه عز وجل، ثم يقول: انطلقوا به إلى آخر الأجل!" قال: "وإن الكافر إذا خرجت روحه - قال حماد وذكر من نتنها، وذكر لعنا - ويقول أهل السماء روح: خبيثة جاءت من قبل الأرض. قال فيقال: انطلقوا به إلى آخر الأجل!" قال أبو هريرة: فرد رسول الله صلى الله عليه وسلم ريطة كانت عليه، على أنفه، هكذا" (Muslim, 2872).
--- "حتى ينتهى به إلى السماء السابعة، فيقول الله عز وجل: اكتبوا كتاب عبدي في عليين، وأعيدوه إلى الأرض، فإني منها خلقتهم، وفيها أعيدهم، ومنها أخرجهم تارة أخرى" (Ahmad).
Ou bien est-ce que ces 2 textes comportent en fait un majâz 'aqlî, cela signifiant seulement que, dans l'au-delà, des anges furent dépêchés par Dieu pour questionner cet homme ? Le fait est que dans un autre hadîth, pour un même et seul texte, on trouve les deux versions :
--- une version se lit ainsi : "عن حذيفة، قال: "أتي الله بعبد من عباده آتاه الله مالا، فقال له: ماذا عملت في الدنيا؟ قال: ولا يكتمون الله حديثا، قال: يا رب آتيتني مالك، فكنت أبايع الناس، وكان من خلقي الجواز، فكنت أتيسر على الموسر، وأنظر المعسر، فقال الله: أنا أحق بذا منك، تجاوزوا عن عبدي". فقال عقبة بن عامر الجهني، وأبو مسعود الأنصاري، هكذا سمعناه من في رسول الله صلى الله عليه وسلم" (Muslim, 1560/29) ;
--- mais d'autres versions du même hadîth se lisent ainsi : "عن حذيفة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تلقت الملائكة روح رجل ممن كان قبلكم، فقالوا: أعملت من الخير شيئا؟ قال: لا، قالوا: تذكر، قال: كنت أداين الناس فآمر فتياني أن ينظروا المعسر، ويتجوزوا عن الموسر، قال: قال الله عز وجل: تجوزوا عنه" (Muslim, 1560/26) ; "قال حذيفة وسمعته يقول: "إن رجلا كان فيمن كان قبلكم، أتاه الملك ليقبض روحه، فقيل له: هل عملت من خير؟ قال: ما أعلم، قيل له: انظر، قال: ما أعلم شيئا غير أني كنت أبايع الناس في الدنيا وأجازيهم، فأنظر الموسر، وأتجاوز عن المعسر، فأدخله الله الجنة" (al-Bukhârî, 3266).
-
II) Un hadîth dit, parlant de l'âme venant de quitter le corps juste après le décès, et avant l'enterrement : "حتى ينتهى به إلى السماء السابعة، فيقول الله عز وجل: اكتبوا كتاب عبدي في عليين، وأعيدوه إلى الأرض، فإني منها خلقتهم، وفيها أعيدهم، ومنها أخرجهم تارة أخرى" : "On fait parvenir l'(âme) au septième ciel. Dieu dit alors : "Ecrivez le livre de Mon serviteur dans les 'Illiyyûn. Et retournez le (serviteur) sur la Terre, car c'est d'elle que Je les ai créés, à elle que Je les fais retourner, et d'elle que Je les ferai sortir une autre fois"" (Ahmad). Que signifie ce hadîth ?
Ce hadîth correspond d'ailleurs à ce verset passage du Coran : "كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ" : "Non ! Le livre des pieux est dans les Illuyyûn" (Coran 83/18).
Ce verset et ce hadîth signifient :
– soit : "Les registres d'actions des personnes pieuses sont, à leur décès, entreposés dans le lieu appelé "Illiyyûn"" [= il s'agirait alors du lieu de consignation des livres de compte au bon contenu]. Après que les anges chargés de le faire aient inscrits toutes les actions de la personne dans ce registre, ce dernier serait donc entreposé dans ce lieu. Ce sera le Jour du Jugement Dernier qu'il en serait repris pour être remis à la personne ayant été ressuscitée.
– soit : "Le nom des personnes pieuses sont inscrits dans le registre appelé "'Illiyyûn"" [= il s'agirait alors d'un registre dans lequel sont inscrits les noms des bienheureux] ;
– soit : "Il est écrit au sujet de chaque personne pieuse : "(Untel est admis) dans le lieu "Illiyyûn"" [= il s'agirait alors du Paradis].
"أي: اجعلوا كتابة عبدي بكتابة اسمه (في عليين) أي: في دفتر المؤمنين وديوان المقربين. وقيل: هو موضع فيه كتاب الأبرار، فالمراد بكتاب العبد صحيفة أعماله. وقال الأبهري: أي: في كتاب عبدي، يعني أنه في عليين، أو في عوال، أو غرف من الجنة مآلا" (Mirqât).
-
III) Après la mort de la personne, où se trouve son âme : dans la tombe ? ou bien dans le paradis/ la géhenne ?
– La lettre de certains hadîths semble montrer que l'âme reste dans la tombe :
--- à la personne qui réussit son épreuve de la tombe, les deux anges font voir une place dans l'enfer en lui disant qu'elle en a été épargnée, puis font voir la place du paradis dans laquelle elle ira (après le jugement dernier) : "عن أنس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "العبد إذا وضع في قبره، وتولي وذهب أصحابه حتى إنه ليسمع قرع نعالهم، أتاه ملكان، فأقعداه، فيقولان له: ما كنت تقول في هذا الرجل محمد صلى الله عليه وسلم؟ فيقول: أشهد أنه عبد الله ورسوله، فيقال: "انظر إلى مقعدك من النار، أبدلك الله به مقعدا من الجنة!" قال النبي صلى الله عليه وسلم: "فيراهما جميعا" (al-Bukhârî, 1273, Muslim, 2870) ;
--- alors une porte est ouverte dans la tombe vers le paradis, porte par laquelle parviennent à cette personne les effluves et les parfums du paradis : "عن البراء بن عازب، قال: خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في جنازة رجل من الأنصار، فانتهينا إلى القبر ولما يلحد، فجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم وجلسنا حوله، كأنما على رؤوسنا الطير، وفي يده عود ينكت به في الأرض، فرفع رأسه، فقال: "استعيذوا بالله من عذاب القبر" مرتين أو ثلاثا، زاد في حديث جرير ها هنا: وقال: "وانه ليسمع خفق نعالهم إذا ولوا مدبرين، حين يقال له: يا هذا، من ربك وما دينك ومن نبيك؟ - قال هناد:- ويأتيه ملكان فيجلسانه فيقولان له: من ربك؟ فيقول: ربي الله، فيقولان له: ما دينك؟ فيقول: ديني الإسلام، فيقولان له: ما هذا الرجل الذي بعث فيكم؟ فيقول: هو رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، فيقولان: وما يدريك؟ فيقول: قرأت كتاب الله، فآمنت به، وصدقت -زاد في حديث جرير- فذلك قول الله عز وجل: {يثبت الله الذين آمنوا} الآية. ثم اتفقا قال: فينادي مناد من السماء أن: "قد صدق عبدي، فأفرشوه من الجنة، وافتحوا له بابا إلى الجنة، وألبسوه من الجنة!" قال: "فيأتيه من روحها وطيبها." قال: "ويفتح له فيها مد بصره"" (Abû Dâoûd 4753, Ahmad) ;
--- de plus, la tombe de cette personne est élargie et illuminée, et les deux anges disent à la personne de dormir en paix et avec bonheur : "عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إذا قبر الميت - أو قال: أحدكم - أتاه ملكان أسودان أزرقان، يقال لأحدهما: المنكر، وللآخر: النكير، فيقولان: ما كنت تقول في هذا الرجل؟ فيقول: ما كان يقول: هو عبد الله ورسوله، أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبده ورسوله، فيقولان: قد كنا نعلم أنك تقول هذا، ثم يفسح له في قبره سبعون ذراعا في سبعين، ثم ينور له فيه، ثم يقال له، نم، فيقول: أرجع إلى أهلي فأخبرهم، فيقولان: نم كنومة العروس الذي لا يوقظه إلا أحب أهله إليه، حتى يبعثه الله من مضجعه ذلك" (at-Tirmidhî n° 1071) ;
--- matin et soir il est présenté à cette personne sa future place dans le paradis (après le jugement dernier) : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة والعشي: إن كان من أهل الجنة فمن أهل الجنة، وإن كان من أهل النار فمن أهل النار. فيقال: "هذا مقعدك حتى يبعثك الله يوم القيامة" (al-Bukhârî, 1813, Muslim, 2866).
– Ibn 'Abd il-Barr, n'ayant considéré que ces hadîths, a pensé que les âmes de tous les défunts sont dans la tombe où est enterré leur corps. Et que seules les âmes des martyrs font exception : elles sont à l'intérieur d'oiseaux verts, conformément au commentaire que le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a fait du verset coranique 3/169 : il a dit : "أرواحهم في جوف طير خضر، لها قناديل معلقة بالعرش، تسرح من الجنة حيث شاءت، ثم تأوي إلى تلك القناديل" (Muslim, 1887 ; voir aussi Abû Dâoûd, 2520).
– Ibn Taymiyya et Ibn ul-Qayyim disent pour leur part que ce sont les âmes de tous les défunts croyants et ne subissant aucun châtiment qui sont dans le paradis, y volant telles des oiseaux.
Et cela car d'autres hadîths se lisent ainsi :
--- l'âme du défunt est (comme) un oiseau qui mange aux arbres du paradis : "عن كعب بن مالك كان يحدث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إنما نسمة المؤمن طير يعلق في شجر الجنة، حتى يرجعه الله إلى جسده يوم يبعثه" (Mâlik) ; "عن أم هانئ، أنها سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم أنتزاور إذا متنا ويرى بعضنا بعضا؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تكون النسم طيرا تعلق بالشجر، حتى إذا كان يوم القيامة دخلت كل نفس في جسدها" (Ahmad ; Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 679).
--- il est dit de Mâ'ïz al-Aslamî qu'après son décès il se trouvait dans des rivières du jardin : "والذي نفسي بيده، إنه الآن لفي أنهار الجنة ينغمس فيها" (Abû Dâoûd, 4428, dha'îf d'après al-Albânî),
--- le défunt qui avait commis l'adultère subit le tourment, avec d'autres personnes semblables à lui, dans un lieu empli de flammes. Le défunt qui avait mangé l'intérêt se trouve dans une rivière de sang, dont il veut sortir mais ne peut pas : " والذي رأيته في الثقب فهم الزناة. والذي رأيته في النهر آكلوا الربا" (al-Bukhârî, 1320).
En fait, disent Ibn Taymiyya et Ibn ul-Qayyim, l'âme n'est pas comme le corps : elle a un lien avec le lieu où le corps est enterré (ou est déposé), mais elle se trouve également ailleurs. Exactement comme le dormeur qui rêve : il est dans son rêve qu'il vit pleinement, et en même temps a un lieu avec son corps, au point qu'il arrive que quelque chose qui touche son corps ramène un instant son attention ici, puis il repart dans son rêve et continue à le vivre.
Alî al-qârî cite le même avis de Ibn Hajar : "قال العسقلاني في فتاويه: أرواح المؤمنين في عليين، وأرواح الكفار في سجين؛ ولكل روح بجسدها اتصال معنوي لا يشبه الاتصال في الحياة الدنيا، بل أشبه شيء به حال النائم، وإن كان هو أشد من حال النائم اتصالا. وبهذا يجمع بين ما ورد أن مقرها في عليين أو سجين وبين ما نقله ابن عبد البر عن الجمهور أنها عند أفنية قبورها. قال: ومع ذلك فهي مأذون لها في التصرف، وتأوي إلى محلها من عليين أو سجين. قال: وإذا نقل الميت من قبر إلى قبر فالاتصال المذكور مستمر وكذا لو تفرقت الأجزاء اهـ" (Mirqât).
-
Ces personnes mortes avant le Prophète sont-elles alors dans le Paradis, alors même que le Prophète (sur lui soit la paix) a dit qu'il sera le premier à entrer dans ce lieu de bonheur ? "عن أنس بن مالك، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "آتي باب الجنة يوم القيامة فأستفتح، فيقول الخازن: من أنت؟ فأقول: محمد، فيقول: بك أمرت لا أفتح لأحد قبلك" (Muslim, 197) ?
La réponse est :
--- "Oui, mais en fait il s'agit du "jardin du barzakh" (jannah barzakhiyya) ; et pas du Paradis dans lequel les bienheureux n'entreront qu'après le Jugement dernier" : c'est ce que mon professeur Cheikh Ab'râr Ahmad disait ;
--- ou bien il s'agit d'une sorte de banlieue du paradis, comportant des jardins avec des arbres, et des rivières.
C'est la même chose pour ce que le Coran relate au sujet de l'homme croyant à qui il fut dit : "Entre dans le Paradis" : "قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ" (Coran 36/26-27), si cela lui fut accordé tout de suite (Bayân ul-qur'ân) ; il se peut aussi que cela signifie qu'il lui fut seulement alors dit : "Tu seras admis dans le Paradis immédiatement après ton passage devant Dieu, le jour du jugement" (d'après Bayân ul-qur'ân).
-
IV) Que signifie : "l'âme est ramenée au corps" du défunt (فتعاد روحه في جسده) dans la tombe, juste avant les 3 questions (rapporté par Abû Dâoûd et Ahmad) : le défunt revivrait-il dans sa tombe ?
– Ibn Hazm a dit qu'il est impossible que l'âme soit ramenée au corps dans la tombe, car si c'était le cas l'homme reviendrait à la vie. Or c'est seulement en 2 fois que les hommes sont vivants ("قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ" : Coran 40/11) : sur Terre et le Jour de la Résurrection ; pas dans leur tombe ! Quant au hadîth venant d'être cité, il n'est pas authentique, dit Ibn Hazm (Al-Fissal, 2/373-374).
– Ibn ul-Qayyim répond que ce hadîth est bel et bien authentique. Par contre, que l'âme soit ramenée au corps, cela ne signifie pas qu'il y ait alors une vie telle que celle que l'homme connaissait sur cette Terre, ou comme celle que l'homme connaîtra à la résurrection.
En fait, entre la Mort de l'homme et sa Résurrection, un lien subsiste entre l'âme et le corps que cette âme habitait sur Terre, et donc avec la "tombe", c'est-à-dire le lieu où ce corps a été enterré (Ar-Rûh, p. 96, p. 111, p. 42, p. 62, p. 97).
--- Ce lien subsistant alors (b) est très ténu par rapport à :
--- d'une part ce qu'il était (a) lorsque le corps était vivant sur terre,
--- et d'autre part ce qu'il sera (c) lors du second souffle dans le cor (Ibid., p. 42).
Ce hadîth qui dit que, juste avant l'épreuve des trois questions posées par les deux anges, l'âme est ramenée au corps (Abû Dâoûd, 4753, Ahmad), ne signifie pas que le défunt revienne à la vie telle qu'il la connaissait sur terre (a), mais qu'un changement se produit dans le lien ténu subsistant entre âme et corps (b) (changement par rapport à ce qu'était ce lien entre le moment de la mort et ce moment précis) (Ar-Rûh, pp. 39-43). En fait cela pourrait vouloir dire que à ce moment-là, l'âme devient "plus présente dans la tombe" (puisqu'un lien ténu subsiste de toutes façons systématiquement entre l'âme et le corps). Ibn Taymiyya écrit ainsi : "والروح تشرف على القبر وتعاد إلى اللحد أحيانا" (MF 24/303). Pareillement, lorsque quelqu'un vient rendre visite à un défunt, l'âme devient également plus présente dans la tombe.
Ibn Taymiyya écrit également : "وإذا قبضت الروح عرج بها إلى الله في أدنى زمان ثم تعاد إلى البدن فتسأل وهي في البدن. ولو كان الجسم هو الصاعد النازل لكان ذلك في مدة طويلة وكذلك ما وصف النبي صلى الله عليه وسلم من حال الميت في قبره وسؤال منكر ونكير له والأحاديث في ذلك كثيرة. (...) والناس في مثل هذا على ثلاثة أقوال. منهم من ينكر إقعاد الميت مطلقا لأنه قد أحاط ببدنه من الحجارة والتراب ما لا يمكن قعوده معه وقد يكون في صخر يطبق عليه وقد يوضع على بدنه ما يكشف فيوجد بحاله ونحو ذلك. ولهذا صار بعض الناس إلى أن عذاب القبر إنما هو على الروح فقط كما يقوله ابن ميسرة وابن حزم. وهذا قول منكر عند عامة أهل السنة والجماعة.
وصار آخرون إلى أن نفس البدن يقعد على ما فهموه من النصوص.
وصار آخرون يحتجون بالقدرة وبخبر الصادق ولا ينظرون إلى ما يعلم بالحس والمشاهدة؛ وقدرة الله حق وخبر الصادق حق؛ لكن الشأن في فهمهم. وإذا عرف أن النائم يكون نائما وتقعد روحه وتقوم وتمشي وتذهب وتتكلم وتفعل أفعالا وأمورا بباطن بدنه مع روحه ويحصل لبدنه وروحه بها نعيم وعذاب؛ مع أن جسده مضطجع؛ وعينيه مغمضة وفمه مطبقوأعضاءه ساكنة وقد يتحرك بدنه لقوة الحركة الداخلة وقد يقوم ويمشي ويتكلم ويصيح لقوة الأمر في باطنه؛ كان هذا مما يعتبر به أمر الميت في قبره؛ فإن روحه تقعد وتجلس وتسأل وتنعم وتعذب وتصيح وذلك متصل ببدنه؛ مع كونه مضطجعا في قبره. وقد يقوى الأمر حتى يظهر ذلك في بدنه" (MF 17/524-526).
Il est certain que l'âme est ramenée au corps avant d'être questionné par les deux anges. Et il est certain que les deux anges font s'assoir le mort, ce qui ne s'applique pas à l'âme.
Cependant, je suis de l'avis de Cheikh Thânwî : celui-ci dit que le bonheur ou le tourment du monde d'après la mort est expérimenté non pas seulement par l'âme mais aussi par le corps ; cependant, il ne s'agit pas du corps physique dans laquelle l'âme vivait sur terre et qui a été enterré dans la tombe, mais d'un "corps" appartenant au même monde et à la même dimension que ces délices ou tourments (Ahkâm-é islâm 'aql kî nazar meîn, p. 346-347). Cet avis de ath-Thânwî permet :
--- de concilier l'avis de Ibn Taymiyya et celui de Ibn Hazm ;
--- de ne pas trahir les mots "ils le font s'assoeir" et "ses côtes s'imbriquent" (Hadîths)
--- et d'en concilier le contenu avec le fait que la dépouille corporelle est de matière terrestre, alors que le tourment de la tombe ne l'est pas.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).