Dieu dit dans le Coran qu'Il a enseigné à Adam le nom de toute chose : le Coran relate qu'Il "a enseigné à Adam les noms, tous" (Coran 2/31), et le Prophète a précisé que Dieu lui a enseigné "les noms de toute chose" (Sahîh ul-Bukhârî, 4206, kitâb ut-tafsîr, bâb 3).
La question abordée dans cet article est : Est-ce que toutes les langues humaines sont incluses dans ces noms que Dieu avait enseignés à Adam ?
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Nous avons exposé dans un autre article qu'il existe deux avis quant à savoir ce que sont ces "noms" que Dieu a enseignés à Adam :
– A) Un premier avis est que c'était les noms de vraiment toute chose (certains commentateurs pensent que cela concerne toute chose existant à ce moment là, d'autres que cela englobe même les choses qui n'avaient pas encore été inventées mais allaient l'être dans l'intervalle situé entre ce moment et la fin du monde : ces deux avis sont relatés dans Qassas ul-qur'ân, 1/28-29). Parmi les tenants de cet avis A :
----- A.b) certains ulémas pensent que la formule "tous les noms" englobe également toutes les langues humaines allant exister, que Adam connaissait donc parce que Dieu les lui a enseignées (al-Qurtubî et ar-Râzî ont donné préférence à cet avis : cf. Tafsîr ul-Qurtubî et Tafsîr ur-Râzî).
– B) Un second avis est que le terme "toute" (dans "le nom de toute chose") est à appréhender ici dans un sens relatif (lire notre article parlant de la relativité de l'adjectif "tout")...
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Ce que nous dirons ici est ce qui suit :
– 1) Un avis est que toutes les langues humaines sont tawqîfiyya (Mukhtassar as-sawâ'iq ul-mursala, p. 384).
L'avis de al-Qurtubî et ar-Râzî (avis A.b, avis d'après lequel, donc, Adam connaissait toutes les langues qui devaient apparaître dans l'histoire humaine sur Terre), leur avis (A.b) ne se marie qu'avec cet avis 1.
– 2) Un autre avis est que toutes les langues humaines sont le produit d'humains (c'est l'avis de certains Mutazilites, comme al-Jubâ'ï).
– 3) Un troisième avis est possible : c'est dans une langue précise que Dieu a enseigné à Adam le nom de ces choses, cette langue étant alors tawqîfî (d'ailleurs on ne peut pas dire que jins ul-hurûf, la catégorie générale des lettres, soit créée, car cela signifierait que Dieu parle par des lettres créées : MF 12/41 ; 12/84 ; 12/69). Cependant, toutes les autres langues humaines apparues depuis lors chez les humains n'ont pas été enseignées telles quelles aux hommes par Dieu : elles ne sont que le produit de la séparation des groupes humains les uns par rapport aux autres et du développement séparé de chacun d'eux, de sorte que, non seulement, des ramifications sont apparues qui ont conduit à l'apparition de nouvelles langues, différentes de la langue originelle, mais que cette langue originelle elle-même a ensuite disparu de la Terre, du moins sous sa forme primordiale.
Ibn Hazm penche (sans se permettre de le dire de façon certaine, précise-t-il) vers l'avis 1, qu'il expose comme une possibilité, mariée à la possibilité que toutes les langues actuelles étaient en quelque sorte contenues dans la langue que Dieu enseigna à Adam (Al-Ihkâm fî ussûl il-ahkâm, p. 48) ; cependant, il expose le 3 également comme une autre possibilité, due au phénomène (qu'il ne nie pas, écrit-il) de la ramification de langues plurielles par rapport à une langue-mère : "أكثر الناس في هذا والصحيح من ذلك أصل الكلام توقيف من الله عز وجل بحجة سمع وبرهان ضروري فأما السمع فقول الله عز وجل {وعلم آدم الأسمآء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسمآء هؤلاء إن كنتم صادقين" (Al-Ihkâm fî ussûl il-ahkâm, p. 44). "فصح أنه توقيف من أمر الله عز وجل وتعليم منه تعالى. إلا أننا لا ننكر اصطلاح الناس على إحداث لغات شتى، بعد أن كانت لغة واحدة وقفوا عليها، بها علموا ماهية الأشياء وكيفياتها وحدودها. ولا ندري أي لغة هي التي وقف آدم عليه السلام عليها أوّلًا، إلا أننا نقطع على أنها أتم اللغات كلها وأبينها عبارة وأقلها إشكالا وأشدها اختصارا وأكثرها وقوع أسماء مختلفة على المسميات كلها المختلفة من كل ما في العالم من جوهر أو عرض، لقول الله عز وجل {وعلم آدم الأسمآء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسمآء هؤلاء إن كنتم صادقين} فهذا التأكيد يرفع الإشكال ويقطع الشغب فيما قلنا" (Al-Ihkâm fî ussûl il-ahkâm, pp. 45-46). "ولا ندري لعل قائلا يقول: "لعل تلك اللغة قد درست البتة وذهبت بالجملة، أو لعلها إحدى اللغات الباقية لا نعلمها بعينها، وهذا هو الذي توجبه الضرورة ولا بد، مما لا يمكن سواه أصلا". وقد يمكن أن يكون الله تعالى وقف آدم عليه السلام على جميع اللغات التي ينطق بها الناس كلهم الآن؛ ولعلها كانت حينئذ لغة واحدة مترادفة الأسماء على المسميات، ثم صارت لغات كثيرة إذ توزعها بنوه بعد ذلك؛ وهذا هو الأظهر عندنا والأقرب، إلا أننا لا نقطع على هذا - كما نقطع على أنه لا بد من لغة واحدة وقف الله تعالى عليها - ولكن هذا هو الأغلب عندنا نعني أن الله تعالى وقف على جميع هذه اللغات المنطوق به" (Ibid., pp. 47-48). Il a dit ici que (à l'intérieur de l'avis 3) il est possible que la langue originelle enseignée à Adam aurait disparu, comme il est possible que cette langue-mère (de laquelle dérivent toutes les autres langues) existe toujours.
Le phénomène de la dérivation des langues, Ibn Hazm l'évoque en ces termes (il parle précisément du syriaque, de l'hébreu et de l'arabe, mais son propos est général) : "إلا أن الذي وقفنا عليه وعلمناه يقينا أن السريانية والعبرانية والعربية - هي لغة مضر وربيعة، لا لغة حمير - لغة واحدة تبدلت بتبدل مساكن أهلها، فحدث فيها جرش. كالذي يحدث من الأندلسي وإذا رام نغمة أهل القيروان، ومن القيرواني إذا رام نغمة الأندلسي، ومن الخراساني إذا رام نغمتها. ونحن نجد من سمع لغة أهل فحص البلوط - وهي على ليلة واحدة من قرطبة - كاد أن يقول إنها لغة أخرى غير لغة أهل قرطبة. وهكذا في كثير من البلاد فإنه بمجاورة أهل البلدة بأمة أخرى تتبدل لغتها تبديلا لا يخفى على من تأمله. ونحن نجد العامة قد بدلت الألفاظ في اللغة العربية تبديلا وهو في البعد عن أصل تلك الكلمة كلغة أخرى ولا فرق فنجدهم يقولون في العنب العينب وفي السوط أسطوط وفي ثلاثة دنانير ثلثدا. وإذا تعرب البربري فأراد أن يقول الشجرة قال السجرة. وإذا تعرب الجليقي أبدل من العين والحاء هاء فيقول مهمدا إذا أراد أن يقول محمدا. ومثل هذا كثير. فمن تدبر العربية والعبرانية السريانية أيقن أن اختلافهما إنما هو من نحو ما ذكرنا من تبديل ألفاظ الناس على طول الأزمان واختلاف البلدان ومجاورة الأمم، وأنها لغة واحدة في الأصل" (Ibid., pp. 46-47). Par contre, il pense que le syriaque est à l'origine des langues hébreu et arabe (p. 47), ce qui, en l'état actuel des connaissances, est discutable.
Ibn Taymiyya écrit pour sa part :
"والذين قالوا إنها توقيفية تنازعوا: هل التوقيف بـالخطاب أو بـتعريف ضروري أو كليهما؟
فمن قال: "إنها توقيفية" و"إن التوقيف بالخطاب" فإنه ينبني على ذلك أن يقال: "إنها غير مخلوقة"، لأنها كلها من كلام الله تعالى.
لكن نحن نعلم قطعا أن في أسماء الأعلام ما هو مرتجل وضعه الناس ابتداء فيكون التردد في أسماء الأجناس. وأيضا فإن تعليم الله لآدم بالخطاب لا يوجب بقاء تلك الأسماء بألفاظها في ذريته" (MF 12/448).
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Quelle était donc cette langue que Dieu a enseignée à Adam lorsqu'Il lui a enseigné les "noms de toute chose" ?
Il est possible de mettre cette question en parallèle avec une autre question :
"سأل سائل: بماذا يخاطب الناس يوم البعث؟ وهل يخاطبهم اللّه تعالى بلسان العرب؟ وهل صح أن لسان أهل النار الفارسية وأن لسان أهل الجنة العربية؟" : "En quelle langue les hommes parleront-ils le jour de la résurrection [et donc pendant le jugement dernier] ? Et est-ce que Dieu leur parlera en langue arabe ? Est-il vrai que les habitants de la géhenne parleront le persan, et ceux du paradis l'arabe ?"
Réponse à cette autre question par Ibn Taymiyya : "Nous n'en savons rien" :
"فأجبته بعد الحمد للّه رب العالمين:
لا يعلم بأي لغة يتكلم الناس يومئذ، ولا بأي لغة يسمعون خطاب الرب جل وعلا. لأن اللّه تعالى لم يخبرنا بشىء من ذلك ولا رسوله عليه الصلاة والسلام. ولم يصح أن الفارسية لغة الجهَنَّمِيِّين ولا أن العربية لغة أهل النعيم الأبدي. ولا نعلم نزاعًا في ذلك بين الصحابة رضي اللّه عنهم بل كلهم يكفون عن ذلك؛ لأن الكلام في مثل هذا من فضول القول ولا قال اللّه تعالى لأصحاب الثرى.
ولكن حدث في ذلك خلاف بين المتأخرين.
فقال ناس: يتخاطبون بالعربية.
وقال آخرون: إلا أهل النار، فإنهم يجيبون بالفارسية، وهي لغتهم في النار.
وقال آخرون: يتخاطبون بالسريانية؛ لأنها لغة آدم،, وعنها تفرعت اللغات.
وقال آخرون: إلا أهل الجنة، فإنهم يتكلمون بالعربية.
وكل هذه الأقوال لا حجة لأربابها، لا من طريق عقل ولا نقل، بل هي دعاوي عارية عن الأدلة.
واللّه سبحانه وتعالى أعلم وأحكم."
"On ne sait pas en quelle langue les gens parleront ce jour là, ni en quelle langue ils entendront le propos (khitâb) de Dieu – Majestueux et Elevé. Car ni Dieu ni Son Messager – sur lui soient la bénédiction et la paix – ne nous a informé de quelque chose de cela. Et il n'est pas établi de façon authentique que le persan serait la langue des habitants de la géhenne, ni que l'arabe serait la langue des habitants du bien-être éternel. Nous ne connaissons pas de divergence à ce sujet entre les Compagnons – que Dieu soit content d'eux – ; tous se retenaient de cela, car parler de chose semblable à cela relève des paroles futiles, et Dieu n'(en) a parlé aux gens de la terre.
Mais c'est entre les (ulémas) postérieurs qu'une divergence s'est produite à ce sujet."
Après avoir mentionné cette divergence, Ibn Taymiyya conclut : "Tous ces avis, leurs auteurs n'ont pas de preuve (hujja), ni par la voie de la raison, ni par la voie de la révélation. Ce ne sont qu'affirmations dénuées de preuves. Et Dieu – Pureté à Lui et Elevé est-Il – est plus Savant et plus Sage" (MF 4/301-302).
Si on retient l'avis 3 susmentionné, alors il est effectivement possible de dire que si c'est de toute éternité que Dieu possède les Noms qui sont les Siens, les termes qui existent dans une langue humaine d'aujourd'hui et qui sont les "traductions" de ces Noms éternels de Dieu sont, eux, liés à l'apparition de cette langue dans la société humaine.
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Ibn Hazm a affirmé la même chose : on ne sait pas quelle sera la langue des habitants du Paradis. Trois options sont envisageables : cette langue pourrait être : une des langues existant actuellement sur Terre ; ou une langue totalement différente de toutes les langues existant actuellement. Il se pourrait également que différents habitants du paradis parlent différentes langues (Al-Ihkâm fî ussûl il-ahkâm, p. 49).
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Cet avis 3, le rejoint l'explication de ash-Shâtibî à propos de la présence, dans le texte du Coran (texte prononcé par Dieu en langue arabe), de certains mots d'origine non-arabe :
Ash-Shâtibî rappelle d'abord que les textes des sources de l'islam sont en langue arabe et pas en une autre langue ("إلى غير ذلك مما يدل على أنه عربي وبلسان العرب، لا أنه أعجمي ولا بلسان العجم. فمن أراد تفهمه، فمن جهة لسان العرب يفهم. ولا سبيل إلى تطلب فهمه من غير هذه الجهة. هذا هو المقصود من المسألة").
Puis ash-Shâtibî écrit :
"وأما كونه جاءت فيه ألفاظ من ألفاظ العجم، أو لم يجئ فيه شيء من ذلك، فلا يحتاج إليه إذا كانت العرب قد تكلمت به، وجرى في خطابها، وفهمت معناه. فإن العرب إذا تكلمت به، صار من كلامها.
ألا ترى أنها لا تدعه على لفظه الذي كان عليه عند العجم، إلا إذا كانت حروفه في المخارج والصفات كحروف العرب، وهذا يقل وجوده، وعند ذلك يكون منسوبا إلى العرب. فأما إذا لم تكن حروفه كحروف العرب، أو كان بعضها كذلك دون بعض، فلا بد لها من أن تردها إلى حروفها، ولا تقبلها على مطابقة حروف العجم أصلا"
"Quant au fait (de savoir) s'il s'y trouve des mots des non-Arabes ou si rien de cela ne s'y trouve, c'est (un débat) dont on n'a pas besoin, du moment que les Arabes avaient utilisé ces (mots), qu'ils étaient en usage dans leur conversation et qu'ils en comprenaient le sens. Car du moment que les Arabes les ont utilisés, ils se sont mis à faire partie de leur langue. Ne vois-tu pas qu'ils ne laissent pas (ces mots) demeurer sur la prononciation qu'ils ont chez les non-Arabes ? Sauf quand les lettres de (ces mots non-arabes) sont, par rapport à leur lieu d'articulation et de leurs modes d'articulations semblables aux lettres (prononcées par) les Arabes – (mais) ceci est rare – ; à ce moment, (pareil mot non-arabe) est attribué (aussi) aux Arabes. Mais lorsque les lettres de (un mot non-arabe) ne sont pas semblables aux lettres (prononcées par) les Arabes, ou que certaines de ces lettres ne le sont pas, alors nécessairement les (Arabes) les font correspondre à leurs lettres, et ne les acceptent absolument pas (telles quelles), correspondant aux lettres (prononcées par) les non-Arabes" (Al-Muwâfaqât 1/375-376).
On voit ici nettement apparaître le fait que au moment où Dieu a prononcé le texte arabe du Coran devant l'ange Gabriel (à destination du prophète Muhammad (sur lui soit la paix), de façon incréée (ghayr makhlûq wa lâkin hâdith), ces mots d'origine non-arabe avaient déjà été assimilés linguistiquement par les Arabes et étaient donc devenus des mots arabes à part entière.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
