Dieu a dans le Coran (sourate "القلم", Al-Qalam) décrit ainsi un moment du Jour Dernier :
"يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ، خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ. وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ" :
"Le jour où "يُكْشَفُ عَن سَاقٍ" et qu'ils seront invités à la prosternation, et alors ne pourront pas ; (ils seront) le regard baissé, la honte les couvrira. Ils étaient invités à la prosternation tandis qu'ils étaient saufs" (Coran 68/42-43).
Que veut dire ici "يُكْشَفُ عَن سَاقٍ", nous en avons parlé dans un autre article.
Et puis le Prophète (sur lui soit la paix) a (dans un hadîth relaté par plusieurs Compagnons : Abû Sa'ïd, Ibn Mas'ûd, Abû Hurayra) décrit un moment du Jour Dernier, où ceux qui, sur Terre, étaient ouvertement incroyants (kâfirûn *) auront déjà rejoint leur lieu de destination, et où seuls les humains qui sur Terre se disaient croyants (muslimûn) seront alors encore dans la Plaine du Jugement, attendant que Dieu s'occupe d'eux. Parmi ces hommes alors restant, il y aura ceux qui avaient réellement la foi dans leur cœur (au moins asl ul-îmân), et ceux qui se seront montrés croyants alors qu'ils étaient hypocrites (munâfiqûn bi nifâq akbar). Il y aura alors "كَشْف عنْ ساقِ", et ceux qui auront été hypocrites ne pourront pas se prosterner.
( * Kâfirûn : ce terme englobe ceux qui ne croyaient pas du tout en Dieu, ceux qui croyaient en Lui mais Lui donnaient des associés dans la divinité, ainsi que ceux qui, bien que monothéistes, n'adhéraient pas au plus récent message venant de Dieu, s'adressant à eux et leur étant parvenu.)
En fait le passage de la sourate Al-Qalam suscité évoque un moment différent de celui que ce hadîth évoque. En effet, le moment dont parle la sourate Al-Qalam est antérieur à celui dont parle le hadîth.
Lors du premier moment, celui évoqué dans la sourate Al-Qalam, tous les humains seront encore là : les humains qui, sur Terre, se disaient croyants (muslimûn) et ceux qui, sur Terre, étaient ouvertement incroyants (kâfirûn). Il y aura alors le "كَشْف عنْ ساقِ" sus-évoqué, et tous les incroyants (kâfirûn) ne pourront pas se prosterner devant Dieu. Le fait est que cette sourate est de révélation pré-hégirienne, et il n'y avait pas d'hypocrite lorsque le Prophète (sur lui soit la paix) était encore à la Mecque : le pronom personnel "ils" présent dans le verset ("ils seront invités à la prosternation et, alors, ne pourront pas") renvoie donc aux incroyants de façon générale.
Lors du moment évoqué dans le hadîth, comme ce dernier le dit explicitement, ceux qui, sur Terre, étaient ouvertement incroyants (kâfirûn) auront déjà rejoint leur lieu de destination, et seuls les humains qui sur Terre se disaient croyants (muslimûn) seront alors encore dans la Plaine du Jugement : il y aura là ceux qui avaient réellement la foi dans leur cœur (au moins asl ul-îmân), et ceux qui se seront montrés croyants alors qu'ils étaient hypocrites (munâfiqûn bi nifâq akbar). Il y aura alors "كَشْف عنْ ساقِ", et ceux qui auront été hypocrites ne pourront pas se prosterner.
Dans ce hadîth tel qu'il a été relaté par Abû Sa'ïd, voici comment est décrit ce moment : "حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله من بر أو فاجر، أتاهم رب العالمين فى أدنى صورة من التى رأوه فيها، فيقال: ماذا تنتظرون تتبع كل أمة ما كانت تعبد. قالوا: فارقنا الناس فى الدنيا على أفقر ما كنا إليهم، ولم نصاحبهم؛ ونحن ننتظر ربنا الذى كنا نعبد. فيقول: أنا ربكم، فيقولون: لا نشرك بالله شيئا - مرتين أو ثلاثا" (al-Bukhârî 4305) ; "حتى يبقى من كان يعبد الله من بر أو فاجر، فيقال لهم: ما يحبسكم وقد ذهب الناس؟ فيقولون: فارقناهم ونحن أحوج منا إليه اليوم، وإنا سمعنا مناديا ينادي: ليلحق كل قوم بما كانوا يعبدون، وإنما ننتظر ربنا. قال: فيأتيهم الجبار في صورة غير صورته التي رأوه فيها أول مرة، فيقول: أنا ربكم، فيقولون: أنت ربنا، فلا يكلمه إلا الأنبياء، فيقول: هل بينكم وبينه آية تعرفونه؟ فيقولون: الساق، فيكشف عن ساقه، فيسجد له كل مؤمن" (al-Bukhârî, 7001). D'après une autre version, voici ce qu'on lit : "حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله تعالى من بر وفاجر أتاهم رب العالمين سبحانه وتعالى فى أدنى صورة من التى رأوه فيها. قال: فما تنتظرون تتبع كل أمة ما كانت تعبد. قالوا: يا ربنا فارقنا الناس فى الدنيا أفقر ما كنا إليهم ولم نصاحبهم. فيقول: أنا ربكم. فيقولون: نعوذ بالله منك لا نشرك بالله شيئا - مرتين أو ثلاثا -، حتى إن بعضهم ليكاد أن ينقلب. فيقول: هل بينكم وبينه آية فتعرفونه بها؟ فيقولون: نعم. فيكشف عن ساق؛ فلا يبقى من كان يسجد لله من تلقاء نفسه إلا أذن الله له بالسجود؛ ولا يبقى من كان يسجد اتقاء ورياء إلا جعل الله ظهره طبقة واحدة كلما أراد أن يسجد خر على قفاه. ثم يرفعون رءوسهم وقد تحول فى صورته التى رأوه فيها أول مرة فقال: أنا ربكم. فيقولون: أنت ربنا. ثم يضرب الجسر على جهنم" (Muslim, 183/302).
Et dans ce hadîth tel qu'il a été relaté par Abû Hurayra, voici ce qu'on lit : "وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها، فيأتيهم الله فى غير الصورة التى يعرفون فيقول: أنا ربكم. فيقولون: نعوذ بالله منك؛ هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا؛ فإذا أتانا ربنا عرفناه. فيأتيهم الله فى الصورة التى يعرفون فيقول: أنا ربكم. فيقولون: أنت ربنا. فيتبعونه" (al-Bukhârî, 6204, Muslim, 182).
"L'apparence qu'ils connaissent" (الصُّورَة الَّتِى يَعْرِفُونَ), évoquée dans cette relation de Abû Hurayra, est "l'apparence dans laquelle ils L'ont vu" (الَّتِى رَأَوْهُ فِيهَا), évoquée dans la relation de Abû Sa'ïd.
Cette "apparence dans laquelle ils L'ont vu" (الصورة التى رأوه فيها), à quoi cela réfère-t-il ?
Il y a à cela 2 possibilités, relatées par Ibn Hajar :
– possibilité a) cela fait allusion à l'occasion du Pacte primordial, où ils ont vu Dieu (Fat'h ul-bârî, 13/523) ;
– possibilité b) cela fait allusion à une occasion précédente, où ils auront vu Dieu dans la Plaine du Jugement même (Fat'h ul-bârî, 11/549).
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Cette possibilité b, il est intéressant de la "croiser" avec le 3ème avis qui va suivre, et qui est relatif à la question suivante…
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Les incroyants verront-ils Dieu dans la Plaine du Jugement ?
Quand ils seront dans le Paradis, les croyants verront Dieu ; cela est établi et connu.
Dans la Plaine du Jugement, les croyants Le verront aussi ; cela, bien que moins connu, est établi dans le début des hadîths relaté par Abû Sa'ïd et par Abû Hurayra que nous venons de citer.
Mais qu'en est-il des incroyants : dans la Plaine du Jugement, verront-ils, eux, Dieu ?
Il y a divergence entre les ulémas sur ce point :
– un 1er avis : aucun incroyant ne verra Dieu ;
– un 2ème avis : parmi les incroyants, seuls les hypocrites verront Dieu dans la Plaine du Jugement, en même temps que les croyants ; mais ensuite ces hypocrites ne pourront plus Le voir ;
– un 3ème avis : il y a un moment où tous les incroyants verront Dieu dans la Plaine du Jugement : ceux qui étaient ouvertement incroyants, et ceux qui étaient hypocrites. C'est ensuite qu'aucun incroyant ne pourra plus Le voir.
Le 2nd de ces avis est celui de al-Hassan al-Basrî, il est visible in Tafsîr Ibn Kathîr, en commentaire de Coran 83/15-16.
Et les 3 avis sont visibles in Shar'h ul-'aqîda at-tahâwiyya, Ibn Abi-l-'Izz, 1/221.
Le 1er de ces 3 avis se fonde sur le seul passage : "كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ" (Coran 83/15-16) : parlant des "mukadhdhibûn", ce passage dit bien, parlant d'avant le moment où ils rejoindront leur destination (verset 83/16), qu'ils seront "mahjûb" par rapport à Dieu : ils ne verront donc pas du tout Dieu.
Les 2nd et 3ème avis se fondent quant à eux sur le verset coranique : "يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ، خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ" (Coran 68/42-43) ainsi que sur les hadîths susmentionnés, et en comprennent que cette invitation à la prosternation fera suite à un dévoilement ; tous les humains présents verront alors Dieu en même temps que les croyants, mais les incroyants ne pourront pas se prosterner devant Lui. Quant au verset 83/15, il est à comprendre comme évoquant le moment qui suit cela : c'est suite à cela qu'ils seront "mahjûb" par rapport à Dieu.
"فأما مسألة رؤية الكفار، فأول ما انتشر الكلام فيها وتنازع الناس فيها - فيما بلغنا - بعد ثلاثمائة سنة من الهجرة. وأمسك عن الكلام في هذا قوم من العلماء؛ وتكلم فيها آخرون، فاختلفوا فيها على ثلاثة أقوال - مع أني ما علمت أن أولئك المختلفين فيها تلاعنوا ولا تهاجروا فيها، إذ في الفرق الثلاثة قوم فيهم فضل وهم أصحاب سنة. (...) والأقوال الثلاثة في رؤية الكفار: أحدها: أن الكفار لا يرون ربهم بحال، لا المُظهر للكفر ولا المُسرّ له؛ وهذا قول أكثر العلماء المتأخرين، وعليه يدل عموم كلام المتقدمين وعليه جمهور أصحاب الإمام أحمد وغيرهم. الثاني: أنه يراه من أظهر التوحيد من مؤمني هذه الأمة ومنافقيها وغبرات من أهل الكتاب، وذلك في عرصة القيامة، ثم يحتجب عن المنافقين فلا يرونه بعد ذلك؛ وهذا قول أبي بكر بن خزيمة من أئمة أهل السنة، وقد ذكر القاضي أبو يعلى نحوه في حديث إتيانه سبحانه وتعالى لهم في الموقف الحديث المشهور. الثالث: أن الكفار يرونه رؤية تعريف وتعذيب - كاللص إذا رأى السلطان -، ثم يحتجب عنهم ليعظم عذابهم ويشتد عقابهم؛ وهذا قول أبي الحسن بن سالم وأصحابه وقول غيرهم؛ وهم في الأصول منتسبون إلى الإمام أحمد بن حنبل وإلى سهل بن عبد الله التستري. وهذا مقتضى قول من فسر اللقاء في كتاب الله بالرؤية" (MF 6/486-488).
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La seconde des deux possibilités sus-citées (b), mariée au 3ème de ces avis, cela donne ce qui suit :
Si on retient la seconde des possibilités relatées par Ibn Hajar (la possibilité b) et qu'on la marie avec le 3ème des avis cités par Ibn Abi-l-'Izz, on obtient ce qui suit...
Il y aura "كَشْف عنْ ساقِ". Dieu Se manifestera une première fois à tous les humains (an-nâs). Tous les humains Le verront alors, mais seuls les croyants (al-mu'minûn) pourront se prosterner. C'est ce qui est évoqué dans le passage suscité de la sourate Al-Qalam.
Plus tard, ceux qui sur Terre avaient été ouvertement incroyants (al-kâfirûn), seront envoyés dans la Géhenne de Dieu. Ne resteront alors dans la Plaine du Jugement que ceux qui sur Terre s'étaient dits "croyants" (al-muslimûn).
Dieu Se manifestera une nouvelle fois à eux tous (al-muslimûn), mais Il Se manifestera à eux dans une apparence autre que celle dans laquelle ils L'avaient vu la première fois.
Ils ne Le reconnaîtront alors pas.
Il leur demandera : "Y a-t-il un signe entre vous et votre divinité ?"
Ils diront : "Oui".
Alors il y aura de nouveau "كَشْف عنْ ساقِ".
Ils reconnaîtront Dieu, et tous les gens présents Le verront. Cependant, seuls les vrais croyants (al-mu'minûn) pourront se prosterner, tandis que les hypocrites (al-munâfiqûn) ne le pourront pas.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Dans la Plaine du Jugement, par deux fois il sera demandé de se prosterner devant Dieu ; mais seuls les croyants le pourront. (Commentaire de Coran 68/42-43 : Al-Qalam)
Dieu a dans le Coran (sourate "القلم", Al-Qalam) décrit ainsi un moment du Jour Dernier :
"يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ، خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ. وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ" :
"Le jour où "يُكْشَفُ عَن سَاقٍ" et qu'ils seront invités à la prosternation, et alors ne pourront pas ; (ils seront) le regard baissé, la honte les couvrira. Ils étaient invités à la prosternation tandis qu'ils étaient saufs" (Coran 68/42-43).
Que veut dire ici "يُكْشَفُ عَن سَاقٍ", nous en avons parlé dans un autre article.
Et puis le Prophète (sur lui soit la paix) a (dans un hadîth relaté par plusieurs Compagnons : Abû Sa'ïd, Ibn Mas'ûd, Abû Hurayra) décrit un moment du Jour Dernier, où ceux qui, sur Terre, étaient ouvertement incroyants (kâfirûn *) auront déjà rejoint leur lieu de destination, et où seuls les humains qui sur Terre se disaient croyants (muslimûn) seront alors encore dans la Plaine du Jugement, attendant que Dieu s'occupe d'eux. Parmi ces hommes alors restant, il y aura ceux qui avaient réellement la foi dans leur cœur (au moins asl ul-îmân), et ceux qui se seront montrés croyants alors qu'ils étaient hypocrites (munâfiqûn bi nifâq akbar). Il y aura alors "كَشْف عنْ ساقِ", et ceux qui auront été hypocrites ne pourront pas se prosterner.
( * Kâfirûn : ce terme englobe ceux qui ne croyaient pas du tout en Dieu, ceux qui croyaient en Lui mais Lui donnaient des associés dans la divinité, ainsi que ceux qui, bien que monothéistes, n'adhéraient pas au plus récent message venant de Dieu, s'adressant à eux et leur étant parvenu.)
En fait le passage de la sourate Al-Qalam suscité évoque un moment différent de celui que ce hadîth évoque. En effet, le moment dont parle la sourate Al-Qalam est antérieur à celui dont parle le hadîth.
Lors du premier moment, celui évoqué dans la sourate Al-Qalam, tous les humains seront encore là : les humains qui, sur Terre, se disaient croyants (muslimûn) et ceux qui, sur Terre, étaient ouvertement incroyants (kâfirûn). Il y aura alors le "كَشْف عنْ ساقِ" sus-évoqué, et tous les incroyants (kâfirûn) ne pourront pas se prosterner devant Dieu. Le fait est que cette sourate est de révélation pré-hégirienne, et il n'y avait pas d'hypocrite lorsque le Prophète (sur lui soit la paix) était encore à la Mecque : le pronom personnel "ils" présent dans le verset ("ils seront invités à la prosternation et, alors, ne pourront pas") renvoie donc aux incroyants de façon générale.
Lors du moment évoqué dans le hadîth, comme ce dernier le dit explicitement, ceux qui, sur Terre, étaient ouvertement incroyants (kâfirûn) auront déjà rejoint leur lieu de destination, et seuls les humains qui sur Terre se disaient croyants (muslimûn) seront alors encore dans la Plaine du Jugement : il y aura là ceux qui avaient réellement la foi dans leur cœur (au moins asl ul-îmân), et ceux qui se seront montrés croyants alors qu'ils étaient hypocrites (munâfiqûn bi nifâq akbar). Il y aura alors "كَشْف عنْ ساقِ", et ceux qui auront été hypocrites ne pourront pas se prosterner.
Dans ce hadîth tel qu'il a été relaté par Abû Sa'ïd, voici comment est décrit ce moment : "حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله من بر أو فاجر، أتاهم رب العالمين فى أدنى صورة من التى رأوه فيها، فيقال: ماذا تنتظرون تتبع كل أمة ما كانت تعبد. قالوا: فارقنا الناس فى الدنيا على أفقر ما كنا إليهم، ولم نصاحبهم؛ ونحن ننتظر ربنا الذى كنا نعبد. فيقول: أنا ربكم، فيقولون: لا نشرك بالله شيئا - مرتين أو ثلاثا" (al-Bukhârî 4305) ; "حتى يبقى من كان يعبد الله من بر أو فاجر، فيقال لهم: ما يحبسكم وقد ذهب الناس؟ فيقولون: فارقناهم ونحن أحوج منا إليه اليوم، وإنا سمعنا مناديا ينادي: ليلحق كل قوم بما كانوا يعبدون، وإنما ننتظر ربنا. قال: فيأتيهم الجبار في صورة غير صورته التي رأوه فيها أول مرة، فيقول: أنا ربكم، فيقولون: أنت ربنا، فلا يكلمه إلا الأنبياء، فيقول: هل بينكم وبينه آية تعرفونه؟ فيقولون: الساق، فيكشف عن ساقه، فيسجد له كل مؤمن" (al-Bukhârî, 7001). D'après une autre version, voici ce qu'on lit : "حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله تعالى من بر وفاجر أتاهم رب العالمين سبحانه وتعالى فى أدنى صورة من التى رأوه فيها. قال: فما تنتظرون تتبع كل أمة ما كانت تعبد. قالوا: يا ربنا فارقنا الناس فى الدنيا أفقر ما كنا إليهم ولم نصاحبهم. فيقول: أنا ربكم. فيقولون: نعوذ بالله منك لا نشرك بالله شيئا - مرتين أو ثلاثا -، حتى إن بعضهم ليكاد أن ينقلب. فيقول: هل بينكم وبينه آية فتعرفونه بها؟ فيقولون: نعم. فيكشف عن ساق؛ فلا يبقى من كان يسجد لله من تلقاء نفسه إلا أذن الله له بالسجود؛ ولا يبقى من كان يسجد اتقاء ورياء إلا جعل الله ظهره طبقة واحدة كلما أراد أن يسجد خر على قفاه. ثم يرفعون رءوسهم وقد تحول فى صورته التى رأوه فيها أول مرة فقال: أنا ربكم. فيقولون: أنت ربنا. ثم يضرب الجسر على جهنم" (Muslim, 183/302).
Et dans ce hadîth tel qu'il a été relaté par Abû Hurayra, voici ce qu'on lit : "وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها، فيأتيهم الله فى غير الصورة التى يعرفون فيقول: أنا ربكم. فيقولون: نعوذ بالله منك؛ هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا؛ فإذا أتانا ربنا عرفناه. فيأتيهم الله فى الصورة التى يعرفون فيقول: أنا ربكم. فيقولون: أنت ربنا. فيتبعونه" (al-Bukhârî, 6204, Muslim, 182).
"L'apparence qu'ils connaissent" (الصُّورَة الَّتِى يَعْرِفُونَ), évoquée dans cette relation de Abû Hurayra, est "l'apparence dans laquelle ils L'ont vu" (الَّتِى رَأَوْهُ فِيهَا), évoquée dans la relation de Abû Sa'ïd.
Cette "apparence dans laquelle ils L'ont vu" (الصورة التى رأوه فيها), à quoi cela réfère-t-il ?
Il y a à cela 2 possibilités, relatées par Ibn Hajar :
– possibilité a) cela fait allusion à l'occasion du Pacte primordial, où ils ont vu Dieu (Fat'h ul-bârî, 13/523) ;
– possibilité b) cela fait allusion à une occasion précédente, où ils auront vu Dieu dans la Plaine du Jugement même (Fat'h ul-bârî, 11/549).
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Les incroyants verront-ils Dieu dans la Plaine du Jugement ?
Quand ils seront dans le Paradis, les croyants verront Dieu ; cela est établi et connu.
Dans la Plaine du Jugement, les croyants Le verront aussi ; cela, bien que moins connu, est établi dans le début des hadîths relaté par Abû Sa'ïd et par Abû Hurayra que nous venons de citer.
Mais qu'en est-il des incroyants : dans la Plaine du Jugement, verront-ils, eux, Dieu ?
Il y a divergence entre les ulémas sur ce point :
– un 1er avis : aucun incroyant ne verra Dieu ;
– un 2ème avis : parmi les incroyants, seuls les hypocrites verront Dieu dans la Plaine du Jugement, en même temps que les croyants ; mais ensuite ces hypocrites ne pourront plus Le voir ;
– un 3ème avis : il y a un moment où tous les incroyants verront Dieu dans la Plaine du Jugement : ceux qui étaient ouvertement incroyants, et ceux qui étaient hypocrites. C'est ensuite qu'aucun incroyant ne pourra plus Le voir.
Le 2nd de ces avis est celui de al-Hassan al-Basrî, il est visible in Tafsîr Ibn Kathîr, en commentaire de Coran 83/15-16.
Et les 3 avis sont visibles in Shar'h ul-'aqîda at-tahâwiyya, Ibn Abi-l-'Izz, 1/221.
Le 1er de ces 3 avis se fonde sur le seul passage : "كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ" (Coran 83/15-16) : parlant des "mukadhdhibûn", ce passage dit bien, parlant d'avant le moment où ils rejoindront leur destination (verset 83/16), qu'ils seront "mahjûb" par rapport à Dieu : ils ne verront donc pas du tout Dieu.
Les 2nd et 3ème avis se fondent quant à eux sur le verset coranique : "يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ، خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ" (Coran 68/42-43) ainsi que sur les hadîths susmentionnés, et en comprennent que cette invitation à la prosternation fera suite à un dévoilement ; tous les humains présents verront alors Dieu en même temps que les croyants, mais les incroyants ne pourront pas se prosterner devant Lui. Quant au verset 83/15, il est à comprendre comme évoquant le moment qui suit cela : c'est suite à cela qu'ils seront "mahjûb" par rapport à Dieu.
"فأما مسألة رؤية الكفار، فأول ما انتشر الكلام فيها وتنازع الناس فيها - فيما بلغنا - بعد ثلاثمائة سنة من الهجرة. وأمسك عن الكلام في هذا قوم من العلماء؛ وتكلم فيها آخرون، فاختلفوا فيها على ثلاثة أقوال - مع أني ما علمت أن أولئك المختلفين فيها تلاعنوا ولا تهاجروا فيها، إذ في الفرق الثلاثة قوم فيهم فضل وهم أصحاب سنة. (...) والأقوال الثلاثة في رؤية الكفار: أحدها: أن الكفار لا يرون ربهم بحال، لا المُظهر للكفر ولا المُسرّ له؛ وهذا قول أكثر العلماء المتأخرين، وعليه يدل عموم كلام المتقدمين وعليه جمهور أصحاب الإمام أحمد وغيرهم. الثاني: أنه يراه من أظهر التوحيد من مؤمني هذه الأمة ومنافقيها وغبرات من أهل الكتاب، وذلك في عرصة القيامة، ثم يحتجب عن المنافقين فلا يرونه بعد ذلك؛ وهذا قول أبي بكر بن خزيمة من أئمة أهل السنة، وقد ذكر القاضي أبو يعلى نحوه في حديث إتيانه سبحانه وتعالى لهم في الموقف الحديث المشهور. الثالث: أن الكفار يرونه رؤية تعريف وتعذيب - كاللص إذا رأى السلطان -، ثم يحتجب عنهم ليعظم عذابهم ويشتد عقابهم؛ وهذا قول أبي الحسن بن سالم وأصحابه وقول غيرهم؛ وهم في الأصول منتسبون إلى الإمام أحمد بن حنبل وإلى سهل بن عبد الله التستري. وهذا مقتضى قول من فسر اللقاء في كتاب الله بالرؤية" (MF 6/486-488).
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La seconde des deux possibilités sus-citées (b), mariée au 3ème de ces avis, cela donne ce qui suit :
Si on retient la seconde des possibilités relatées par Ibn Hajar (la possibilité b) et qu'on la marie avec le 3ème des avis cités par Ibn Abi-l-'Izz, on obtient ce qui suit...
Il y aura "كَشْف عنْ ساقِ". Dieu Se manifestera une première fois à tous les humains (an-nâs). Tous les humains Le verront alors, mais seuls les croyants (al-mu'minûn) pourront se prosterner. C'est ce qui est évoqué dans le passage suscité de la sourate Al-Qalam.
Plus tard, ceux qui sur Terre avaient été ouvertement incroyants (al-kâfirûn), seront envoyés dans la Géhenne de Dieu. Ne resteront alors dans la Plaine du Jugement que ceux qui sur Terre s'étaient dits "croyants" (al-muslimûn).
Dieu Se manifestera une nouvelle fois à eux tous (al-muslimûn), mais Il Se manifestera à eux dans une apparence autre que celle dans laquelle ils L'avaient vu la première fois.
Ils ne Le reconnaîtront alors pas.
Il leur demandera : "Y a-t-il un signe entre vous et votre divinité ?"
Ils diront : "Oui".
Alors il y aura de nouveau "كَشْف عنْ ساقِ".
Ils reconnaîtront Dieu, et tous les gens présents Le verront. Cependant, seuls les vrais croyants (al-mu'minûn) pourront se prosterner, tandis que les hypocrites (al-munâfiqûn) ne le pourront pas.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).