"عن أبي هريرة رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن لله تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا من أحصاها دخل الجنة" : Il est relaté de Abû Hurayra qu'il a dit : Le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) a dit : "Dieu a 99 Noms – 100 moins 1 –, celui qui en fera le ihsâ' entrera au paradis" (rapporté par al-Bukhârî dans son Jâmi' sahîh, n° 6957 etc., par Muslim dans son Sahîh).
Nous avions déjà vu dans un article précédent que ce hadîth fait l'objet d'interprétations différentes…
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I) En effet, selon la réponse qu'ils donnent à la question de savoir si ce hadîth veut dire que Dieu a 99 Noms et pas un de plus, ou que (parmi le nombre plus élevé de Noms qu'Il possède) Dieu a 99 Noms qui sont tels que celui qui en fera le ihsâ' entrera au Paradis, selon leur réponse à cette question, les avis des ulémas peuvent être classés comme suit (2 grands avis, le second se subdivisant ensuite en deux sous-avis) :
– Avis A) Dieu a seulement 99 Noms, et pas un de plus (Ibn Hazm) ;
– Avis B) Dieu a un nombre de Noms qui est plus élevé que 99 (la majorité des ulémas). Ensuite :
--- Avis B.A) le hadîth promettant le Paradis à celui qui fera le ihsâ' de 99 Noms divins veut parler de celui qui fera le ihsâ', parmi la totalité des Noms divins, de 99 de ces Noms, quels qu'ils soient (certains ulémas) ;
--- Avis B.B) le hadîth promettant le Paradis à celui qui fera le ihsâ' de 99 Noms divins veut parler de 99 Noms précis et déterminés : ce sont, parmi la totalité des Noms de Dieu, ces 99 Noms là précisément dont il s'agit de faire le ihsâ' (d'autres ulémas).
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II) On peut exprimer la même divergence d'interprétations d'une façon différente, selon cette fois la réponse qui est donnée à la question de savoir si le hadîth suscité veut évoquer 99 Noms déterminés ou 99 Noms pas déterminés (avec, de nouveau, deux grands avis, le second se subdivisant ensuite en deux sous-avis) :
– Avis 1) Le hadîth parle faire le ihsâ' de 99 Noms divins, quels qu'ils soient, parmi tous les Noms que Dieu a (certains ulémas) ;
– Avis 2) Le hadîth parle de faire le ihsâ' de 99 Noms divins déterminés et précis. Ensuite :
--- Avis 2.1) d'ailleurs Dieu a seulement 99 Noms, et pas un de plus (Ibn Hazm) ;
--- Avis 2.2) Dieu a cependant bien d'autres Noms encore (certains autres ulémas).
L'avis classé ici comme "1" correspond en fait à l'avis classé plus haut comme "B.A".
Et l'avis "2.1" correspond à l'avis "A" (il s'agit de l'avis de Ibn Hazm), et l'avis "2.2" à l'avis "B.B".
(Ces 3 avis sont visibles dans MF 6/382, 380.)
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III) On retient l'avis B.B (ou 2.2) ("Dieu a bien davantage que 99 Noms, mais le hadîth veut parler de 99 Noms précis et déterminés : ce sont, parmi la totalité des Noms de Dieu, ces 99 Noms là précisément dont il s'agit de faire le ihsâ'") ; comment faire alors pour découvrir ces 99 Noms précis ?
On retient l'avis B.B (= 2.2).
Cela est alors tout à fait comparable au fait que le Prophète (sur lui soit la paix) a parlé de la nuit d'al-Qadr et de la valeur qu'a le fait de la passer en adoration, mais il n'a pas précisé quelle est la date de cette nuit, si ce n'est qu'elle se trouve dans le mois de ramadan, et plus particulièrement dans le dernier décade de celui-ci. Ou qu'il a parlé du moment de la journée du vendredi où les invocations sont exaucées, mais n'a pas précisé quel est exactement ce moment.
Pareillement, il parlé de ces 99 Noms divins précis et de la valeur qu'il y a à en faire le ihsâ', mais il n'a pas précisé quels sont ces Noms.
La question se pose alors de découvrir ces 99 Noms, de même que la question se pose de savoir quelle particularité ils peuvent avoir par rapport aux autres Noms de Dieu.
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Comment faire ?
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Une 1ère nuance) Les 99 Noms divins évoqués dans le hadîth sont uniquement des Asmâ' Husnâ de Dieu : des Noms par lesquels il est possible d'invoquer Dieu (du'â) ; à l'exclusion de Noms par lesquels on peut seulement donner une information au sujet de Dieu mais pas L'invoquer par eux :
En fait on ne peut invoquer Dieu que par le moyen de l'un de Ses Noms ; et Ses Noms sont tous les plus Noms Beaux ("Asmâ' Husnâ").
Or Dieu n'a pas, parmi Ses Noms : "المستهزئ" ou encore : "الساخر", bien que les Verbes y correspondant ont été employés par Dieu à Son Sujet dans le Coran (avec une nuance) (il s'agit du Cas numéroté "2.2.1" dans mon article consacré à ce thème : il s'agit du terme doté d'un sens qui peut constituer en soi une Perfection comme une Imperfection, de façon égale (معنى هو في نفسه كمال في حال ونقص في حال)).
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Cependant, les "Asmâ' Husnâ" de Dieu demeurent malgré tout plus nombreux que 99 : (mis à part ce que l'on vient de mentionner,) de tout autre Attribut ou de tout autre Verbe relié à Dieu on peut extraire un Nom Qualificatif : cela est l'un des Asmâ' Husnâ, et on peut invoquer Dieu par son moyen.
Ibn Taymiyya, à qui quelqu'un avait demandé s'il est vrai qu'on ne peut pas invoquer Dieu que par le moyen des 99 Noms évoqués dans le hadîth et qu'on ne donc pas L'invoquer par "يا دليل الحائرين", répondit que selon l'avis correct, la réponse à cette question était négative : on peut L'invoquer en utilisant ce nom composé (MF 22/481-482). Argumentant cela, il écrit : "Dieu dans le Coran a dit : "Et à Dieu appartiennent les Noms les plus beaux ("al-Asmâ' ul-Husnâ"). Invoquez-le donc par ces (Noms)" [Coran 7/180]. Il a ainsi ordonné qu'on L'invoque par ses Asmâ' Husnâ tout court (mutlaqan) ; et Il n'a pas dit que Ses Asmâ' Husnâ ne sont que 99 Noms" : "والله في القرآن قال: {ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها} فأمر أن يدعى بأسمائه الحسنى مطلقا ولم يقل: ليست أسماؤه الحسنى إلا تسعة وتسعين اسما" (Majmû' ul-fatâwâ, 22/486).
Dès lors, le hadîth "des 99 Noms de Dieu" ne signifie même pas que, de tous les Noms Qualificatifs ("Asmâ' Sifât") de Dieu, seuls 99 constitueraient les "Asmâ' Husnâ", tandis que les autres Noms seraient des "Asmâ' Sifât" sans être aussi des "Asmâ' Husnâ".
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Le hadîth signifie seulement que Dieu a 99 Noms de type "Asmâ' Sifât" et de type "Asmâ' Husnâ" qui ont une particularité précise, et celui qui fera le ihsâ' de ces 99 Noms précis entrera au Paradis.
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On voit que la liste des 99 Noms de Dieu évoquée dans le hadîth est plus restreinte que la liste de tous les "Noms les plus Beaux" de Dieu (al-Asmâ' ul-Husnâ).
Le problème c'est donc que si, de tout Acte de Dieu mentionné dans le Coran sous la forme d'un verbe (fi'l) dont le sujet est le nom "Dieu", et de tout Attribut de Dieu (wasf/sifa) mentionné dans le Coran sous la forme d'un nom d'action (masdar) relié grammaticalement au nom "Dieu", si de tous ces termes (même à l'exclusion de ceux relevant du Cas plus haut cité) on extrait un Nom Qualificatif (ism sifa) de Dieu, on obtient des Noms en nombre beaucoup plus élevé que 99.
– Le fait est que, parmi ce qui n'est pas mentionné sous la forme d'un Nom qualificatif de Dieu dans le Coran mais qui pourrait être extrait de la sorte :
--- il y a le Nom qui pourrait théoriquement être extrait d'un Attribut de Dieu (Wasf), mentionné pour sa part sous la forme d'un nom d'action (masdar) dans le Coran : on pourrait ainsi théoriquement extraire le Nom "باطِش" du terme "بَطْش" mentionné à propos de Dieu en Coran 85/12 : "إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ" et en Coran 54/36 : "وَلَقَدْ أَنذَرَهُم بَطْشَتَنَا" ;
--- et il y a le Nom qui pourrait théoriquement être extrait d'un Acte de Dieu, mentionné pour sa part dans le Coran sous la forme d'un verbe dont le sujet est le nom "Dieu" : on pourrait ainsi extraire : "الفاتِن" de "وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ" (Coran 29/3) etc. ; "المُبَارِك" de : "سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ" (Coran 17/1) etc. ; "المُتَوَفِّي" de : "اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا" (Coran 39/42).
Il va de soi que si on additionnait tous les Noms Qualificatifs que l'on pourrait extraire de la sorte, et qu'on les ajoutait aux Noms figurant sous forme de Noms dans le Coran et la Sunna, on obtiendrait beaucoup plus que 99 Noms de Dieu.
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Pour découvrir quels sont les 99 Asmâ' Husnâ évoqués dans le hadîth, il faut donc, à cette 1ère nuance, en ajouter une 2nde...
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Une 2nde nuance) Parmi la totalité des Asmâ' ullâh il-Husnâ, les 99 Asmâ' Husnâ évoqués dans le hadîth sont ceux qui sont présents directement sous forme de Noms Qualificatifs de Dieu (Asmâ' Sifât) dans les textes (Coran et Suna), à l'exclusion de ceux au sujet desquels seuls figure dans les textes un Attribut de Dieu, ou un Verbe relié à Dieu, duquel on pourrait extraire un Nom Qualificatif :
Ibn Hajar a écrit cela explicitement : cf. Fat'h ul-bârî 11/262, 261.
Il affirme qu'il y a ainsi 27 Noms figurant dans la liste de al-Walîd ibn Muslim qui doivent être remplacés par d'autres Noms, car ils ne sont pas présents dans le Coran sous la forme de noms qualificatifs de Dieu, étant seulement extraits de verbes y ayant été employés au sujet de Dieu. Il s'agit des 27 Noms suivants : "القابض الباسط الخافض الرافع المعز المذل العدل الجليل الباعث المحصي المبدئ المعيد المميت الواجد الماجد المقدم المؤخر الوالي ذو الجلال والإكرام المقسط المغني المانع الضار النافع الباقي الرشيد الصبور" (Fat'h ul-bârî 11/262).
Voilà déjà une nuance : si on retient l'avis B.B (= 2.2), alors, pour qu'on puisse l'inclure dans la liste des 99 Asmâ' Husnâ, il faut que le Nom Qualificatif soit présent dans les textes sous la forme d'un Nom même. (Par contre, peut-être que al-Walîd ibn Muslim était quant à lui de l'avis B.A (= 1).)
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Cependant, un autre problème surgit ici :
En effet, même si on ne retient que ce qui a dûment été mentionné dans le Coran sous la forme de Noms Qualificatifs de Dieu, on obtient beaucoup plus que 99.
– Le fait est que ce qui est dûment mentionné dans le Coran sous la forme d'un Nom Qualificatif de Dieu est de plusieurs types :
--- i) il y a ce qui y est mentionné sous la forme d'un Nom Qualificatif, de façon directe et de façon inconditionnelle (mutlaqan) : "رَحِيْم" présent tel quel en Coran 1/3 ;
--- ii) et puis il y a ce qui y est mentionné sous la forme d'un Nom Qualificatif, mais de façon indirecte :
----- soit le Nom est précédé d'un autre terme qui est en rapport d'annexion avec lui, tel que : "خَيْرُ" (pour : "Le Meilleur de ceux qui...") ou autre. Ainsi : "حاكِم" présent dans : "خَيْرُ الْحَاكِمِينَ" (Coran 7/87 ; 10/109) ; ou encore "فاصِل", présent dans : "خَيْرُ الفاصِلين" (Coran 6/57) ; "حاسِب", présent dans : "أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ" (Coran 6/62) ;
----- soit le Nom est cité par rapport à quelque chose d'autre : "Il est le Meilleur en tant que..." ; ou : "Quel bon... est-Il !" ou encore : "Il est Suffisant en tant que...". Ainsi : "حافِظ" présent dans : "فَاللّهُ خَيْرٌ حَافِظًا" (Coran 12/64) ; de même "نَّصِيرُ" et "ْمَوْلَى" présents dans "نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ" ; de même encore "حاسب" présent dans "وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ" (Coran 21/47) ;
--- iii) il y a encore ce qui y est mentionné sous la forme d'un Nom Qualificatif de façon directe, mais seulement en relation avec quelque chose (muqayyad) :
----- soit le Nom est en rapport d'annexion (mudhâf) de façon explicite (sarâhatan) : "بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ" (idhâfa haqîqiyya : mudhâf ila-l-maf'ûl bih) (Coran 2/117) ; "مُحْيِي الْمَوْتَى" (idhâfa haqîqiyya : mudhâf ila-l-maf'ûl bih) (Coran 30/50) ; "شَدِيدِ الْعِقَابِ" (idhâfa lafziyya : shadîdun 'iqâbuhû) (Coran 40/3) ;
----- soit le Nom est en rapport d'annexion (mudhâf) de façon sous-entendue (taqdîran) : "زارِعٌ" présent dans "َفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ" (Coran 56/63-64), veut dire en fait : "أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ، أي: له" ;
----- soit le Nom est grammaticalement relié (muta'alliq) à quelque chose de façon explicite (sarâhatan) : "مُحِيطٌ" présent dans "واللّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ" (Coran 2/10), dans "إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ" (Coran 41/54), dans "وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ" (Coran 85/20), dans "إِنَّ اللّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ" (Coran 3/120), etc. : on voit que cela n'est pas mentionné tel quel, mais toujours relié à quelque chose. De même : "مُسْتَعَانٌ", présent dans "وَاللّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ" (Coran 12/18) ;
----- soit le Nom est grammaticalement relié (muta'alliq) à quelque chose qui est sous-entendu (taqdîran) : "صادق", présent dans "وِإِنَّا لَصَادِقُونَ" (Coran 6/146), veut dire en fait : "وِإِنَّا لَصَادِقُونَ في خبرنا هذا" (Tafsîr ut-Tabarî) ;
--- iv) il y a enfin les Noms composés : par exemple avec "ذُوْ" ("Le Détenteur de...") : "ذو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ" (Coran 55/78).
Oui, on peut invoquer Dieu par un Nom de n'importe lequel de ces 4 types (à condition toutefois que l'on respecte les nuances présentes dans le Coran). La preuve en est que le Prophète (sur lui soit la paix) lui-même a enseigné d'invoquer Dieu par le biais des Noms composés : "يا ذا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ" et "بَدِيعَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ" : le Prophète employait le premier de ces deux Noms dans une invocation qu'il faisait après la prière (Muslim), et a approuvé l'invocation qu'un de ses Compagnons faisait et où il employait ces deux Noms composés (Abû Dâoûd, 1495, at-Tirmidhî, an-Nassâ'ï).
(On peut même invoquer Dieu par un Nom qui est la traduction exacte d'un Nom présent dans le Coran ou la Sunna ; c'est bien pourquoi Ibn Taymiyya relate que Ahmad ibn Hanbal a enseigné à quelqu'un cette invocation : "يا دليل الحائرين، دُلَّني على طريق الصادقين و اجعلني من عبادك الصالحين" : MF 22/483 : "دليل" signifie ici la même chose que "هادِي".)
Cependant, vu que le nombre de tous les Noms de ces 4 types, une fois additionnés, dépasse largement 99, tous ces Noms de Dieu ne font pas partie de la liste des 99 Noms divins dont il s'agit de faire le ihsâ'.
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Pour découvrir quels sont les 99 Asmâ' Husnâ évoqués dans le hadîth, il faut donc, à cette 2nde nuance, en ajouter une 2nde...
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Une 3ème nuance) les 99 Asmâ' Husnâ évoqués dans le hadîth sont ceux qui sont présents directement sous forme de Noms Qualificatifs dans les textes (Coran, Sunna), et qui, de plus : ne sont pas composés (contrairement aux Noms cités en iv) ; sont donnés dans les textes de façon directe (contrairement aux Noms cités en ii) ; enfin ne sont pas reliés à quelque chose de particulier (contrairement aux Noms cités en iii) :
Ces 99 Noms évoqués dans le hadîth suscité sont donc ceux qui :
– d'une part sont présents directement sous forme de Noms Qualificatifs dans les textes (Coran, Sunna) et par la mention desquels on peut donc invoquer Dieu ;
– mais qui, d'autre part, dans les textes, ne sont pas composés, sont donnés dans les textes de façon directe et ne sont pas reliés à quelque chose de particulier.
En vertu de cette 3ème nuance, on ne retient donc que le premier des 4 types de Noms susmentionnés (le i) : ce qui, dans les textes, est mentionné sous la forme d'un Nom Qualificatif de façon directe et de façon inconditionnelle, mutlaqan, à l'instar de "رَحِيْم" présent tel quel en Coran 1/3.
C'est cette troisième nuance qui permet de cerner, parmi la totalité des Noms qui figurent dans les textes sous forme de Noms, 99 d'entre eux seulement.
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Quelle est donc la particularité que ces 99 Noms divins ont au sein de la totalité des Noms de Dieu ?
La particularité des 99 Noms de Dieu évoqués dans le hadîth suscité est que, étant donné qu'ils figurent dans le Coran et la Sunna sous forme de Noms, qu'ils y ont été communiqués de façon directe et sans être composés, ils sont plus accentués que les 3 autres types de Noms divins (qui sont eux aussi présents dans le Coran et la Sunna sous forme de Noms mais qui sont : composés, ou y figurent de façon indirecte, ou y sont mentionnés reliés à quelque chose de particulier).
On voit ici que si on veut obtenir 99 Noms précis et seulement 99 Noms, il est nécessaire de fixer quelques principes intangibles (muttarid), permettant d'établir quels Qualificatifs de Dieu on va et lesquels on ne va pas inclure dans la liste de ces 99 Noms précis.
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Et quels sont ces principes ?
Il y a eu différentes propositions, par différents ulémas.
Nous avons présenté :
– les principes pensés par Ibn Hajar (selon l'une des deux possibilités qu'il a proposées) ;
– les principes pensés par ar-Ridwânî, et la liste résultant de leur application concrète ;
– les principes pensés par Ibn Hazm, et la liste résultant de leur application concrète.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
