Le îmân et le kufr akbar sont antinomiques : celui qui est mu'min (même bi asl il-îmân) n'est pas kâfir, et celui qui est kâfir n'est pas mu'min.
Inviter à adopter asl ul-îmân, cela revient donc au fait d'inviter à abandonner le kufr, même si on n'a pas un instant évoqué celui-ci.
D'ailleurs c'est par le fait d'inviter à asl ul-îmân – c'est-à-dire à l'islam – que le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a débuté sa prédication à la Mecque, et non immédiatement par le fait d'inviter à améliorer ses autres actions individuelles ou sociales.
Inviter à l'islam, cela se fait assurément par le fait d'en faire connaître les enseignements (autrement dit par du amr bi-l-ma'rûf).
Mais cela se fait-il aussi par le fait de mettre en exergue les croyances erronées des religions autres que l'islam, en un mot de faire la critique des autres religions et systèmes de vie ?
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Deux façons de faire du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) :
Pendant les 3 premières années de sa mission à la Mecque, le Prophète (sur lui soit la paix) s'est contenté de présenter les enseignements essentiels de l'islam, et n'a pas parlé des croyances erronées des autres religions. C'est seulement après cela qu'il s'est mis à mettre en relief l'inanité des enseignements de la religion polythéiste, dominante à la Mecque.
En effet, pendant les 3 premières années de sa mission, le Prophète s'est contenté de présenter le message monothéiste de l'islam et d'inviter de façon discrète et individuelle des hommes et des femmes à y adhérer. Certains hommes et femmes se convertirent alors à l'islam. Les Quraysh connaissaient ce que le Prophète faisait et n'y voyaient aucun problème.
Ensuite le Prophète passa, sur ordre de Dieu, à la prédication publique, mais toujours sans faire aucune critique ('ayb) du polycultisme arabe (Sîrat Ibn Hishâm, 1/204-205). Lors de sa première prédication de ce genre, alors qu'il avait réuni les notables qurashites près du mont Safâ, son oncle Abû Lahab exprima son agacement qu'il les ait rassemblés pour seulement pareille chose, mais sans plus : "عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: لما نزلت: {وأنذر عشيرتك الأقربين ورهطك منهم المخلصين}، خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى صعد الصفا فهتف: "يا صباحاه!" فقالوا: من هذا؟ فاجتمعوا إليه، فقال: "أرأيتم إن أخبرتكم أن خيلا تخرج من سفح هذا الجبل، أكنتم مصدقي؟" قالوا: "ما جربنا عليك كذبا." قال: "فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد." قال أبو لهب: "تبا لك، ما جمعتنا إلا لهذا؟" ثم قام. فنزلت: {تبت يدا أبي لهب وتب وقد تب}، هكذا قرأها الأعمش يومئذ" (al-Bukhârî, 4687, Muslim, 208), "عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: لما نزلت: {وأنذر عشيرتك الأقربين}، صعد النبي صلى الله عليه وسلم على الصفا، فجعل ينادي: "يا بني فهر، يا بني عدي" - لبطون قريش -، حتى اجتمعوا؛ فجعل الرجل إذا لم يستطع أن يخرج، أرسل رسولا لينظر ما هو. فجاء أبو لهب وقريش. فقال: "أرأيتكم لو أخبرتكم أن خيلا بالوادي تريد أن تغير عليكم، أكنتم مصدقي؟" قالوا: "نعم، ما جربنا عليك إلا صدقا." قال: "فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد." فقال أبو لهب: "تبا لك سائر اليوم، ألهذا جمعتنا؟" فنزلت: {تبت يدا أبي لهب وتب ما أغنى عنه ماله وما كسب}" (version de al-Bukhârî, 4492).
Mais c'est lorsque le Prophète se mit à faire la critique du polycultisme, religion suivie par les Quraysh de l'époque, qu'il s'attira les foudres des Mecquois, surtout les notables.
On connaît le reproche que ceux-ci firent alors à son sujet à maintes reprises : "Il a apporté chose par quoi il a divisé notre communauté, a critiqué notre religion et nos divinités*, a traité de sottises* nos raisons [= notre façon de percevoir les choses, nos idéaux] et a dit que nos ancêtres étaient sur une religion fausse" (voir Sîrat Ibn Hishâm, 1/206, 207, 208, 223, 226, 228). (* Il s'agit du seul fait d'avoir dit que ces divinités n'ont de divin que le nom, et pas de les avoir insultées : car cela, le Coran l'a interdit : 6/108. Voir la note de al-Arna'ût sur Zâd ul-ma'âd 3/13.). Ce sont les termes de (entre autres) 'Utba ibn Rabî'a : "فقام إليه عتبة حتى جلس إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "يابن أخي، إنك منا حيث قد علمت من السطة في العشيرة، والمكان في النسب،.وإنك أتيت قومك بأمر عظيم فرقت به جماعتهم وسفهت به أحلامهم وعبت به آلهتهم ودينهم وكفرت به من مضى من آبائهم. فاسمع مني أعرض عليك أمورا تنظر فيها لعلك تقبل منها بعضها." قال: فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قل يا أبا الوليد، أسمع." قال: "يابن أخي، إن كنت إنما تريد بما جئت به من هذا الأمر مالا جمعنا لك من أموالنا حتى تكون أكثرنا مالا. وإن كنت تريد به شرفا سودناك علينا، حتى لا نقطع أمرا دونك. وإن كنت تريد به ملكا ملكناك علينا. وإن كان هذا الذي يأتيك رئيا تراه لا تستطيع رده عن نفسك، طلبنا لك الطب، وبذلنا فيه أموالنا حتى نبرئك منه، فإنه ربما غلب التابع على الرجل حتى يداوى منه" أو كما قال له. حتى إذا فرغ عتبة، ورسول الله صلى الله عليه وسلم يستمع منه، قال: "أقد فرغت يا أبا الوليد؟" قال: "نعم." قال: "فاسمع مني." قال: أفعل. فقال: "بسم الله الرحمن الرحيم {حم. تنزيل من الرحمن الرحيم، كتاب فصلت آياته قرآنا عربيا لقوم يعلمون، بشيرا ونذيرا}" (Sîrat Ibn Hishâm) ("من هذا الأمر" : il s'agit du Dîn ul-islâm, mais ce que 'Utba était venu proposer au Prophète, c'était non pas d'abandonner ce Dîn et cette Milla, mais d'abandonner la Da'wa à se convertir à ce Dîn, et surtout le 'Ayb de leur Dîn à eux).
Il y a aussi ce propos de notables parmi les Quraysh, relaté par Abdullâh ibn 'Amr ibn il-'Âs : "قال يعقوب: حدثنا أبي، عن ابن إسحاق، قال: وحدثني يحيى بن عروة بن الزبير، عن أبيه عروة، عن عبد الله بن عمرو بن العاص؛ قال: قلت له: "ما أكثر ما رأيت قريشا أصابت من رسول الله، فيما كانت تظهر من عداوته؟" قال: "حضرتهم وقد اجتمع أشرافهم يوما في الحجر، فذكروا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: "ما رأينا مثل ما صبرنا عليه من هذا الرجل قط: سفه أحلامنا، وشتم آباءنا، وعاب ديننا، وفرق جماعتنا، وسب آلهتنا. لقد صبرنا منه على أمر عظيم" أو كما قالوا. قال: فبينما هم كذلك إذ طلع عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأقبل يمشي، حتى استلم الركن، ثم مر بهم طائفا بالبيت. فلما أن مر بهم غمزوه ببعض ما يقول، قال: فعرفت ذلك في وجهه، ثم مضى، فلما مر بهم الثانية، غمزوه بمثلها، فعرفت ذلك في وجهه، ثم مضى، ثم مر بهم الثالثة، فغمزوه بمثلها، فقال: "تسمعون يا معشر قريش، أما والذي نفس محمد بيده، لقد جئتكم بالذبح". فأخذت القوم كلمته، حتى ما منهم رجل إلا كأنما على رأسه طائر واقع، حتى إن أشدهم فيه وصاة قبل ذلك ليرفؤه بأحسن ما يجد من القول، حتى إنه ليقول: "انصرف يا أبا القاسم، انصرف راشدا، فوالله ما كنت جهولا". قال: فانصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم. حتى إذا كان الغد، اجتمعوا في الحجر وأنا معهم، فقال بعضهم لبعض: "ذكرتم ما بلغ منكم وما بلغكم عنه، حتى إذا بادأكم بما تكرهون تركتموه!" فبينما هم في ذلك، إذ طلع عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فوثبوا إليه وثبة رجل واحد، فأحاطوا به، يقولون له: "أنت الذي تقول كذا وكذا؟" لما كان يبلغهم عنه من عيب آلهتهم ودينهم. قال: فيقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: "نعم، أنا الذي أقول ذلك". قال: فلقد رأيت رجلا منهم أخذ بمجمع ردائه. قال: وقام أبو بكر الصديق رضي الله تعالى عنه، دونه، يقول وهو يبكي: "أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله؟" ثم انصرفوا عنه. فإن ذلك لأشد ما رأيت قريشا بلغت منه قط"" (Ahmad, 7036).
Quant à "فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ" (Coran 15/94), il signifie seulement (d'après l'un des commentaires) : "Continue à faire ce qui t'est ordonné" : "قوله تعالى: {فاصدع بما تؤمر} فيه ثلاثة أقوال: أحدها: فامض لما تؤمر، قاله ابن عباس" (Zâd ul-massîr). Le contexte de tout le passage semble aller dans le même sens : "وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ كَمَا أَنزَلْنَا عَلَى المُقْتَسِمِينَ الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِيْنَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللّهِ إِلهًا آخَرَ فَسَوْفَ يَعْمَلُونَ وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ" (Coran 15/89-99).
En commentaire de : "وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا" (Coran 17/73-75), ar-Râzî cite (entre autres) l'interprétation suivante : "وقال الحسن: الكفار أخذوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة بمكة قبل الهجرة فقالوا: "كف يا محمد عن ذم آلهتنا وشتمها. فلو كان ذلك حقا كان فلان وفلان بهذا الأمر أحق منك." فوقع في قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكف عن شتم آلهتهم. وعلى هذا التقدير فهذه الآية مكية (...). فقوله: {وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك} أي يزيلونك ويصرفونك عن الذي أوحينا إليك يعني القرآن، والمعنى: "عن حكمه"؛ وذلك لأن في إعطائهم ما سألوه مخالفةً لحكم القرآن. وقوله: {لتفتري علينا غيره} أي "غير ما أوحينا إليك" وهو قولهم: "قل: الله أمرني بذلك" (Tafsîr ur-Râzî). En effet, Dieu avait ordonné au Prophète de lutter verbalement contre l'idolâtrie des Mecquois ; s'il s'en était abstenu, il se serait détourné de ce que Dieu lui a révélé. Et sa nouvelle façon de faire, étant celle d'un prophète, aurait été vue comme si c'était l'ordre de Dieu.
Et en commentaire de "فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ" (Coran 68/8-9), al-Qurtubî écrit : "نهاه عن ممايلة المشركين، وكانوا يدعونه إلى أن يكف عنهم ليكفوا عنه. فبين الله تعالى أن مما يلتهم كفر. وقال تعالى: {ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا" (Tafsîr ul-Qurtubî).
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Plus tard, une fois fois à Médine, la situation sera également tendue : "عن عائشة: أرق النبي صلى الله عليه وسلم ذات ليلة، فقال: "ليت رجلا صالحا من أصحابي يحرسني الليلة." إذ سمعنا صوت السلاح، قال: "من هذا؟" قال سعد: "يا رسول الله، جئت أحرسك." فنام النبي صلى الله عليه وسلم حتى سمعنا غطيطه" (al-Bukhârî, 6804, Muslim, 2410).
"عن عائشة، قالت: كان النبي صلى الله عليه وسلم يحرس، حتى نزلت هذه الآية: {والله يعصمك من الناس}، فأخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم رأسه من القبة، فقال لهم: "يا أيها الناس انصرفوا فقد عصمني الله" (at-Tirmidhî, 3046).
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La distinction entre les 2 périodes susmentionnées, les ouvrages de Sîra la relatent en les termes suivants :
"ودخل الناس في الدين واحدا بعد واحد، وقريش لا تنكر ذلك. حتى بادأهم بعيب دينهم وسب آلهتهم وأنها لا تضر ولا تنفع، فحينئذ شمروا له ولأصحابه عن ساق العداوة. فحمى الله رسوله بعمه أبي طالب؛ لأنه كان شريفا معظما في قريش مطاعا في أهله، وأهل مكة لا يتجاسرون على مكاشفته بشيء من الأذى" :
"Des hommes entraient l'un après l'autre dans la religion (de l'islam), les Quraysh ne reprochant pas cela.
Jusqu'au moment où (le Prophète) se mit à faire la critique de leur religion et de leurs divinités, (disant) qu'elles ne peuvent pas faire de tort ni apporter du bien. C'est à (partir de) ce moment là que les (Quraysh) se sont pris d'inimitié pour lui et ses Compagnons" (Zâd ul-ma'âd 3/21-22).
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Il y a donc ici 2 dichotomies :
– 1ère dichotomie :
--- prédication exclusivement discrète et ciblée /
--- prédication faite lors d'un rassemblement public ; ou faite à chaque personne.
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– 2nde dichotomie :
--- prédication par présentation du message seulement /
--- prédication par présentation du message, avec la critique de l'autre religion et de l'autre système auxquels on fait face.
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Ibn Taymiyya écrit que :
– le premier type de prédication du prophète Muhammad, par seule présentation du message [que cette présentation soit discrète, ou publique], sans critique ('ayb) des autres religions et systèmes, fut semblable à celle que le prophète Joseph (sur lui soit la paix) fit avec les Egyptiens durant toute sa mission ;
– et dans le second type de prédication, la critique de l'autre religion et système constitue un jihâd bi-l-lissân (jihâd par la langue), ; elle est comparable à la prédication que le prophète Moïse (sur lui soit la paix) fit face à Pharaon ; cela constitua un jihâd iqdâmî bi-l-lissân (offensif).
Voici le texte arabe de cet écrit : "كما أخبر الله أنّ يوسف دعا أهل مصر، لكن بغير معاداة لمن لم يؤمن ولا إظهار مناوأة بالذم والعيب والطعن لما هم عليه. كما كان نبيُّنا أول ما أُنزل عليه الوحي، وكانت قريش إذ ذاك تُقرّه ولا يُنْكَرُ عليه. إلى أن أظهر عيبَ آلهتهم ودينهم وعيبَ ما كان عليه آباؤهم وسَفَّهَ أحلامهم؛ فهنالك عادوه وآذوه؛ وكان ذلك جهاداً باللسان (قبل أن يؤمر بجهاد اليد)، قال تعالى: {وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا في كُلِّ قَرْيَةٍ نَذِيراً فَلا تُطِعِ الكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادَاً كَبِيراً}. وكذلك موسى مع فرعون: أمره أن يؤمن بالله وأن يُرسِل معه بني إسرائيل وإن كره ذلك؛ وجاهد فرعون بإلزامه بذلك بالآيات التي كان الله يعاقبهم بها؛ إلى أن أهلكه الله وقومه على يديه" (Kitâb un-nubuwwât, p. 319).
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Quelques mots au sujet de la 2nde de ces deux dichotomies :
En fait le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) avait le devoir non pas seulement de faire connaître à toute l'humanité le message avec lequel Dieu l'avait suscité, mais aussi de rendre la Kaaba au culte de l'Unique et de faire que le Hedjaz soit habité de monothéistes seulement : il fallait donc bien qu'il critique sans relâche le polycultisme de la majorité des membres de sa tribu, les Quraysh, donc qu'il pratique le type de prédication "mosaïque".
Et si ce n'est qu'au bout de 3 années que le prophète Muhammad reçut l'ordre de la part de Dieu de passer à ce type de prédication, celui que nous pourrions appeler "de type mosaïque", c'est parce qu'il fallait que la communauté musulmane existant autour du Prophète soit alors suffisamment forte dans sa foi pour faire face à l'oppression qui ne manquerait alors pas d'arriver face à la critique verbale que les musulmans feraient de la religion là-bas dominante. Passer au second type de prédication alors que le groupe de musulmans n'étaient pas encore prêts aurait entraîné une mafsada qui aurait été plus grande pour l'Islam que la maslaha recherchée.
Et, comme Ibn Taymiyya l'a écrit également : "وكذلك يوسف كان نائبا لفرعون مصر وهو وقومه مشركون؛ وفعل من العدل والخير ما قدر عليه ودعاهم إلى الإيمان بحسب الإمكان" : "De même, (le prophète) Joseph (Yûssuf) était vice-régent du pharaon d'Egypte, alors que celui-ci et son peuple étaient polycultistes. En fait Joseph a fait, en matière de justice et de bien, ce dont il avait capacité, et les a invités à la foi selon ce qui était possible" (MF 28/68) (l'appellation "roi d'Egypte" serait plus appropriée).
Dieu relate en effet qu'un croyant de la famille de Pharaon dit à la cour de Pharaon (bien après l'époque de Joseph), parlant de leur peuple en général : "Et Joseph vous avait auparavant apporté les preuves évidentes. Vous n'aviez alors cessé d'être dans un doute au sujet de ce qu'il vous avait apporté. Jusqu'à ce quand il mourut, vous dîtes : "Dieu n'enverra jamais plus après lui de Messager"" : "وَلَقَدْ جَاءكُمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءكُم بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُّرْتَابٌ" (Coran 40/34). Par cette dernière phrase, ils voulurent dire que primo Joseph n'était pas un messager de Dieu, et que secundo, à supposer que Joseph l'ait vraiment été, Dieu, voyant qu'ils n'avaient pas cru en lui, n'enverrait plus un autre messager après lui (Bayân ul-qur'ân). "قوله تعالى: {فما زلتم في شك مما جاءكم به} أي: من عبادة الله وحده {حتى إذا هلك} أي: مات {قلتم لن يبعث الله من بعده رسولا} أي: إنكم أقمتم على كفركم وظننتم أن الله لا يجدد إيجاب الحجة عليكم {كذلك} أي: مثل هذا الضلال {يضل الله من هو مسرف} أي: مشرك {مرتاب} أي: شاك في التوحيد وصدق الرسل" (Zâd ul-massîr).
Qui connaît l'état des communautés musulmanes vivant minoritairement en pays non-musulmans aujourd'hui se dit qu'il s'agit, pour elles, de faire connaître le message de l'islam selon le premier type de prédication - selon la 2nde dichotomie - uniquement (et sous sa forme discrète et ciblée seulement - selon la 1ère dichotomie).
Nous avions déjà exposé cela dans un autre article : "Comprendre les différences de situations dans lesquelles se trouvent différentes communautés musulmanes (الفرق بين النسخ والنسء - فقه اختلافات الأحوال التي تعيشها كل جالية مسلمة)".
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Dès lors :
Pour les musulmans vivant aujourd'hui en pays non-musulmans (c'est le cas des musulmans d'Europe occidentale, des Etats-Unis d'Amérique, du Canada, de l'Inde, de la Chine, de certains pays africains, etc.), je préconise de faire continuellement la Da'wa comme le prophète Joseph (sur lui soit la paix) a faite durant toute sa mission (ce qui correspond à la façon de faire du prophète Muhammad - sur lui soit la paix - durant les 3 premières années de sa mission).
Il s'agit donc de faire connaître l'islam et de présenter ses enseignements, sans mettre en exergue les erreurs des autres religions et systèmes.
Et de faire, comme jihâd bi-l-lissân (jihâd par la langue, ou par la plume), le type défensif (difâ'î) uniquement, c'est-à-dire répondre aux critiques formulées sur l'islam par des arguments seulement (et cela sans que la réponse soit au "coup pour coup", de façon brutale, mais sereinement, avec des arguments).
Par ailleurs, en France par exemple, la présentation du message de l'islam a plus de chances d'être reçue si le musulman qui la fait s'habille à l'européenne (dans les éléments purement autorisés, 'âdî). C'est ce qu'il est alors recommandé (mustahabb) de faire. Ibn Taymiyya a écrit que lorsqu'il se trouve en terre non-musulmane, il n'est pas demandé au musulman de se différencier du non-musulman dans les éléments purement autorisés (mubâh) relatif à l'apparence visible. Au contraire, il se peut que, pour ce musulman là, faire comme les non-musulmans du lieu dans les éléments purement autorisés relevant de l'apparence extérieure (al-had'y uz-zâhir) soit parfois recommandé (yustahabb) voire même obligatoire (yajib) ; et ce par exemple lorsque cela confère une plus grande efficacité à la Da'wa, ou autres maslaha shar'iyya. Ceci rejoint, écrit Ibn Taymiyya, le fait que le Prophète (sur lui soit la paix) agençait sa chevelure comme le faisait les juifs de Médine lorsqu'il espérait qu'ils acceptent l'islam. Voici le texte en arabe : "ومثل ذلك اليوم: لو أن المسلم بدار حرب أو دار كفر غير حرب، لم يكن مأمورا بالمخالفة لهم في الهدي الظاهر، لما عليه في ذلك من الضرر. بل قد يستحب للرجل أو يجب عليه أن يشاركهم أحيانا في هديهم الظاهر، إذا كان في ذلك مصلحة دينية، من دعوتهم إلى الدين، والاطلاع على باطن أمرهم لإخبار المسلمين بذلك، أو دفع ضررهم عن المسلمين، ونحو ذلك من المقاصد الصالحة. فأما في دار الإسلام والهجرة، التي أعز الله فيها دينه، وجعل على الكافرين بها الصغار والجزية، ففيها شرعت المخالفة" (Iqtidhâ' us-sirât il-mustaqîm, pp. 163-164). Nous avions détaillé cela dans un autre article.
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Mot final :
Bien que je ne sois pas d'accord avec tout ce qu'il a écrit dans ses livres, j'ai bien aimé le propos suivant de Didier Ali Hamoneau :
"Ne pas apporter l'islam comme il convient de le faire, alors que les Livres antérieurs ne sont plus efficaces, c'est laisser l'humanité mourir de faim spirituellement. La Parole de Dieu est la nourriture attendue par l'humanité souffrante.
Grâce à Dieu, il y a toujours des serviteurs patients, compatissants pour leurs semblables, qui ne jettent pas le Coran "à la figure" des hommes comme une arme de guerre, mais l'apportent humblement aux chercheurs de vérité, tel qu'il est : Parole de salut pour les êtres doués d'intelligence" (Moïse, Jésus, Mohamed, Didier Ali Hamoneau, 4ème de couverture).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
