Dans le Coran, Dieu dit à Son propre Sujet :
– "Et à Dieu appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-le donc par ces (Noms). Et délaissez ceux qui dévient au sujet de Ses Noms ; ils vont être rétribués pour ce qu'ils faisaient" : "وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ" (Coran 7/180) ;
–"Dis : "Appelez "Dieu" ou appelez "Le Très Clément" ; quel que soit celui (de ces deux Noms) que vous prononcez, [votre appel s'adresse à Lui, car] Il a les Noms les plus beaux [et ces deux Noms en font partie]"" : "قُلِ ادْعُواْ اللّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأَسْمَاء الْحُسْنَى" (Coran 17/110) ;
– "Il est Dieu, Celui à part qui il n'y a de dieu. Connaisseur de l'invisible et du visible. Il est le Très Clément, le Miséricordieux. Il est Dieu, Celui à part qui il n'y a de dieu. Le Souverain, le Pur, l'Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Puissant, le Contraignant, l'Orgueilleux. Pureté à Dieu par rapport à ce qu'ils Lui associent ! Il est Dieu, le Créateur, Celui qui donne un commencement, Celui qui donne forme. A Lui appartiennent les Noms les plus beaux. Ce qui est dans les cieux et (sur) la terre proclame Sa Pureté. Et Il est le Puissant, le Sage" : "هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاء الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ " (Coran 59/22-24).
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Dans un hadîth, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a dit : "عن أبي هريرة رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن لله تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحدا من أحصاها دخل الجنة" : "Dieu a 99 Noms – 100 moins 1 – [tels que] celui qui en fera le ihsâ' entrera au paradis" (rapporté par al-Bukhârî dans son Jâmi' Sahîh, n° 6957 etc.) ; faire le ihsâ' de ces Noms peut signifier : "les rassembler" ; ou : "les mémoriser" ; ou : "invoquer Dieu par le biais de ces Noms" ; ou : "agir selon ce que ces Noms impliquent" ; etc. (Fat'h ul-bârî 11/270-272 ; 13/462).
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Nous avons déjà évoqué dans un autre article la question de savoir si les Noms de Dieu, Dieu les possédait de toute éternité (fi-l-azal), donc avant d'avoir créé les humains et le reste de la création, ou bien s'Il a choisi, parmi les noms que les humains ont inventés, certains noms, afin de leur faire comprendre ce qu'Il est : lire cet autre article.
Ici nous évoquerons une autre question, celle qui figure dans le titre ; mais au préalable, pour mieux comprendre avec la permission de Dieu les termes sifa, ism sifa, dalâla mutâbaqiyya, dalâla tafsîliyya, etc., qui vont suivre, nous vous invitons à lire notre autre article : Quelques rappels d'ordre syntaxique arabe en rapport avec le chapitre des Noms de Dieu.
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Dieu a-t-Il un seul Nom Propre, ou bien 99 Noms Propres ?
Ce qui est reconnu à l'unanimité c'est qu'il existe une différence entre le Nom "Dieu" (en arabe : "Allah") et les autres Noms divins, comme par exemple "Le Très Clément" (en arabe : "Ar-Rahmân"). C'est bien pourquoi al-Qurtubî a écrit que si on dit bien : ""Le Très Clément" ("Ar-Rahmân") fait partie des Noms de "Dieu" ("Allah")" en revanche on ne dit pas : "Le Nom "Dieu" fait partie des Noms du "Très Clément"" : "الأول: ما يدل على الذات مجردة، كالجلالة؛ فإنه يدل عليه دلالة مطلقة غير مقيدة، وبه يعرف جميع أسمائه فيقال "الرحمن - مثلا - من أسماء الله"، ولا يقال: "الله من أسماء الرحمن" (Fat'h ul-bârî 11/267).
Ce propos met en exergue qu'il existe une distinction entre :
--- le Nom qu'est "Allah" (en français : "Dieu"),
--- et les autres Noms du Créateur, tels que "ar-Rahmân" ("le Miséricordieux"), "ar-Razzâq" ("le Grand Pourvoyeur"), etc.
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Le Nom "Allâh" est-il un ism mushtaqq, ou bien un ism jâmid ?
– D'après al-Qurtubî ce Nom n'est pas mushtaqq ("innahû ismu 'alam ghayr mushtaqq") (Fat'h ul-bârî 11/267). D'après Ibn ul-'Arabî et as-Suhaylî aussi, il n'est pas mushtaqq (leur avis a été relaté par Ibn ul-Qayyim in Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 36).
– Par contre, d'après Sîbawayh, al-Kissâ'ï et al-Farrâ', ce Nom "Allâh" est lui aussi mushtaqq, indiquant la Sifat ul-ilâhiyya / Sifat ul-ulûhiyya ("caractère divin") de Dieu (Tafsîr ul-Qurutbî, 1/102-103 ; cela semble être l'avis de Ibn ul-Qayyim aussi : cf. Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 36, p. 37).
Ibn ul-Qayyim précise que, pour ce Nom "Allâh", de même que pour le Nom "Ar-Rahmân", comme d'ailleurs pour les Noms que tous reconnaissent mushtaqq, tels "Al-'Alîm", "Al-Qadîr", "Al-Ghafûr", etc., ces Noms sont ceux de Dieu de toute éternité (azalî). Quand on dit que ces Noms sont mushtaqq, on ne veut donc nullement dire que ces Noms ont été formés à partir d'une racine leur étant pré-existante (lâ annahâ mutawallida min [massâdirihâ] tawallud al-far' min al-asl), on veut dire qu'ils rejoignent cette racine dans les constituants du terme comme dans son sens (innahâ mutalâqiya li massâdirihâ fi-l-lafz wa-l-ma'nâ) (Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 36).
Ce Nom Propre (Ism Dhât, nous allons y revenir) de Dieu a par ailleurs pu être différent au cours de l'histoire de l'humanité, selon la langue dans laquelle Dieu a révélé de Ses Paroles à un de Ses Messagers.
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Quelle différence y a-t-il donc entre le Nom "Dieu" – en arabe : "Allah" – et les autres Noms divins ?
– Le nom "Dieu" (en arabe : "Allah") désigne de façon normale (dalâla mutâbaqiyya) l'Etre de Dieu doté de tous les Attributs (sifât) que Dieu possède ; cependant, ce nom "Dieu" ne nous communique pas de façon détaillée ces différents Attributs de Dieu (il s'agit donc d'une dalâla ijmâliyya).
Ce que je veux dire c'est que :
--- Certes, c'est depuis toujours (fi-l-azal) que l'Etre (Dhât) de Dieu est doté des Attributs (Sifât) qui sont les Siens. At-Tahâwî écrit : "Il n'a jamais cessé d'être doté de Ses Attributs (Sifât) depuis toujours, avant (même) d'avoir créé. Par le fait que (Ses créatures) sont (venues à l'existence par Son Œuvre), Il n'a pas eu un surplus, de Son Attribut, de ce qu'Il n'était pas avant (l'existence de) ces (créatures). Et comme Il était éternellement dans le sens du passé (azaliyyan) doté de Ses Attributs, de même Il ne cessera pas d'être éternellement dans le sens du futur (abadiyyan) avec ces (Attributs). Ce n'est pas depuis qu'Il a créé la création qu'Il a pris le Nom de "Créateur" ("Khâliq") ; ce n'est par le fait d'avoir créé les créatures qu'Il a pris le Nom de "Créateur" (Bârî)" (Al-'Aqidat ut-tahâwiyya, points n° 13 & 14 : lire notre article en relation avec ce point de la création et des Attributs de Dieu).
--- Et, certes, le Nom "Dieu" désigne l'Etre de Dieu doté de tous les Attributs (Sifât) que Dieu possède : Ibn Taymiyya écrit : "Les Attributs de Dieu sont inclus dans ce qui est désigné par le Nom "Dieu"" (Kitâbu daqâ'ïq it-tafsîr 4/194-195).
--- Cependant, le seul Nom "Dieu" ne nous fait pas connaître ces différents Attributs de Dieu de façon détaillée (dalâla tafsîliyya).
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– Par contre, les autres Noms de Dieu, chacun d'eux désigne, lui, de façon détaillée (dalâla tafsîliyya), et de façon normale (dalâla mutabaqiyya), l'Etre de Dieu doté de l'Attribut dont ce Nom est dérivé (mushtaqq).
Ainsi, le Nom "Le Très Clément" (en arabe : "Ar-Rahmân") évoque l'Etre de Dieu doté de l'Attribut de Clémence, et ce par désignation normale (dalâla mutabaqiyya). Par désignation par corollaire (dalâlatu luzûm), ce Nom "Le Très Clément" évoque les autres Attributs de Dieu aussi, mais cela demeure une désignation globale (ijmâliyya) et non pas détaillée (tafsîliyya).
Que Dieu nous ait révélé qu'Il possède ce Nom "Le Très Clément", cela nous donc a permis de savoir de façon rapide et détaillée que parmi les Attributs (Sifât) de Dieu il y a la Clémence. La seule connaissance du Nom "Dieu" ne nous aurait pas permis de savoir cela de façon aussi rapide et détaillée : il aurait alors fallu l'extraire d'Actes (Af'âl) de Dieu qui sont relatés dans le Coran ou la Sunna.
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Cela explique pourquoi, alors qu'ils désignent le Nom "Dieu" (en arabe : "Allah") comme étant "Ismu Dhât" de Dieu, par contre, les autres Noms de Dieu, certains ulémas les désignent comme étant des "Asmâ'u Sifât" (ou "Asma' Sifâtiyya") de Dieu.
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– Le Nom de Dieu qu'est "Dieu" – en arabe : "Allah" – est, certes, d'après un des deux avis – nous l'avons vu plus haut –, lui aussi Mushtaqq, car ayant la même racine, sur le plan linguistique, que la Sifat ul-ilâhiyya / al-ulûhiyya, qui signifie : "caractère divin" (Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 36, p. 37).
Cependant, la dimension "nom propre" ('Alamiyya) y est dominante sur la dimension "qualificative" (Wasfiyya).
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– Les autres Noms de Dieu sont bien, eux aussi, des Noms de Dieu.
Et, certes, certains de ces autres Noms Qualificatifs de Dieu sont aussi employés pour des créatures (c'est le cas de "Rahîm" et d'autres). Cependant, ce n'est jamais avec la même intensité, la même perfection ; même ces certains qualificatifs, on peut donc les employer dans une phrase pour qualifier Dieu (en tant que prédicats / attributs du sujet, comme dans : "Dieu est Miséricordieux" : "Allâhu rahîm"). Et, si on a bien l'intention qu'ils revêtent le sens le plus parfait qu'ils peuvent véhiculer, on peut aussi les employer seuls pour invoquer Dieu (en tant que vocatif, comme dans "Yâ Rahîm !") et cela ne "tombera" pas sur un autre que Lui. Lire : Les termes qui ont été employés en tant que Qualificatifs de Dieu, peut-on les employer à propos d'autres que Lui ?
En un mot : tous ces autres Noms de Dieu que le terme "Dieu" – en arabe : "Allah" –, ce sont aussi des noms spécifiques, A'lâm, qu'on peut utiliser seuls pour invoquer Dieu.
Pour ce qui est des qualificatifs qui sont réservés à Dieu, il est évident que, n'étant applicables qu'à Dieu, ils sont bien des noms spécifiques, A'lâm, et peuvent donc être utilisés seuls pour invoquer Dieu.
Quant aux qualificatifs par lesquels on qualifie aussi bien Dieu que des créatures, dans leur perfection ils ne sont applicables qu'à Dieu, nous l'avons dit un peu plus haut. Car aucune créature ne possède cette qualité au degré de perfection (al-kamâl ul-mutlaq). C'est ce qui fait que si on a bien l'intention que ces qualificatifs revêtent le sens le plus parfait qu'ils peuvent véhiculer, ils en deviennent aussi des noms spécifiques, A'lâm, ne pouvant désigner que Dieu. Car toute créature possédant cette qualité ne la possède, elle, qu'à un degré où une autre créature aussi la possède (cf. Badâ'ï' ul-fawâ'ïd, p. 140, point n° 4).
Cependant, malgré tout, c'est la dimension "qualificative" (wasfiyya) qui reste dominante dans ces Noms.
C'est ce qui explique que si on dit, par ikhbâr mujarrad : "Dieu est Très Clément" ("Allâhu Rahmân"), par contre on ne dit pas, en guise de ikhbâr mujarrad : "Le Très Clément est Dieu" ("Ar-Rahmânu Allâh"). La raison en est que le Nom "Allah", c'est la dimension "nom propre" ('alamiyya) qui y domine, alors que le Nom "Ar-Rahmân", c'est la dimension "qualificative" (wasfiyya) qui y est dominante.
(Certes, on peut dire en arabe : "Ar-Rahmânu Allâh", mais cela en guise de qasr, par taqdîmu mâ haqquhu-t-ta'khîr (ce qui veut bien dire ce que cela veut dire). Et cela signifie alors : "C'est Dieu qui est le Très Clément.")
C'est pourquoi ces Noms sont dits : "Asmâ'u Sifât" de Dieu.
C'est ce qui explique aussi ce que nous avons dit plus haut, relatant le propos de al-Qurtubî : Si on dit bien : ""Le Très Clément" ("Ar-Rahmân") fait partie des Noms de "Dieu" ("Allâh")", en revanche on ne dit pas : "Le Nom "Dieu" fait partie des Noms du "Très Clément"" : "يقال "الرحمن - مثلا - من أسماء الله"، ولا يقال: "الله من أسماء الرحمن" (Fat'h ul-bârî 11/267).
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Pourquoi les Polycultistes Arabes ne connaissaient pas le Nom "ar-Rahmân" ?
Dans le Coran, on lit cela, en effet : "وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا" (Coran 25/60). (Cette interrogation ressemble à celle que Pharaon adressa à Moïse au sujet de Rabb ul-'âlamîn, lui qui ne connaissait pas l'existence de Dieu Créateur et Gérant les cieux et la Terre : "قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إن كُنتُم مُّوقِنِينَ قَالَ لِمَنْ حَوْلَهُ أَلَا تَسْتَمِعُونَ قَالَ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ قَالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ قَالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ" : Coran 26/23-29.)
Lors de la signature du traité à al-Hudaybiya, Suhayl le dit de nouveau : "Quant au Rahmân, nous ne savons pas ce que c'est" : "فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "بسم الله الرحمن الرحيم". قال سهيل: "أما الرحمن، فوالله ما أدري ما هو. ولكن اكتب: "باسمك اللهم"، كما كنت تكتب". فقال المسلمون: "والله لا نكتبها إلا "بسم الله الرحمن الرحيم"". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اكتب: "باسمك اللهم"" (al-Bukhârî, 2581).
"وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ" (Coran 13/30).
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--- Pour Ibn Kathîr (Tafsîr) et pour Ibn ul-Qayyim (Muskhtassar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 472), les Arabes Polycultistes récusaient également qu'on nomme Dieu : "Rahîm" : en fait ils reniaient que Dieu ait un Attribut qui soit la Rahma ; cela alors même qu'ils connaissaient Son Existence, Son Nom Propre ("Allah") et le fait qu'Il soit Rabb des cieux et du Trône : "قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ. قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ" (Coran 23/86-89).
--- Une autre interprétation est que la Sifa "Rahîm" (sur le schème : "Fa'îl"), les Arabes l'utilisaient pour qualifier des personnes de : "miséricordieuses". Par contre, pour ce qui est du qualificatif "Rahmân", bien qu'ils comprenaient bien qu'il s'agit d'une Sifa Mushabbaha dérivée du même verbe (Rahima-Yarhamu-Rahmah), mais cette fois sur le schème "Fa'lân" - comme Jaw'ân, 'Atshân, Nawmân, etc. -, ces Polycultistes ne l'avaient jamais entendu ni employé auparavant. Lorsque le Coran employa donc le Qualificatif "ar-Rahmân" pour désigner Allah, ils haussèrent les épaules :
--- quand ils entendirent ce Qualificatif être employé seul, ils demandèrent - soit par interrogation, soit par dérision (car ayant bien compris au fond d'eux-mêmes qu'il s'agissait d'Allah) - de qui il s'agissait ;
--- quand ils l'entendirent être employé comme épithète du nom "Allah" dans la Basmala, ils demandèrent la même chose.
Ce Qualificatif a été employé par le prophète-roi Salomon (sur lui soit la paix) dans la missive qu'il adressa à la reine de Saba', Balqîs, missive qui débutait par la formule : "Avec le Nom de Dieu, le Très Clément, le Miséricordieux".
Ar-Rahmân est le Nom Qualificatif de Dieu ayant été, plus que tout autre, employé seul dans le Coran, pour désigner Allah : la sourate Maryam en est emplie (mais on trouve cela dans d'autres sourates également). Et puis, contrairement à "rahîm", qui peut être employé au sujet de créatures également (étant alors d'intensité bien moindre, bien sûr), le qualificatif "rahmân" ne peut être employé qu'au sujet de Dieu.
Dans la Sunna, il est dit que c'est de ce Nom Qualificatif ar-Rahmân qu'est extrait le nom du lien de parenté en arabe : "rahim". "عن عبد الرحمن بن عوف، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "قال الله: "أنا الرحمن، وهي الرحم. شققت لها اسما من اسمي؛ من وصلها وصلته، ومن قطعها بتته" (Abû Dâoûd, 1694) ; "عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن الرحم شجنة من الرحمن"، فقال الله: "من وصلك وصلته، ومن قطعك قطعته" (al-Bukhârî, 5642) ; "عن عبد الله بن عمرو قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الراحمون يرحمهم الرحمن؛ ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء. الرحم شجنة من الرحمن. فمن وصلها وصله الله ومن قطعها قطعه الله" (at-Tirmidhî, 1924).
Ibn 'Âshûr écrit : "والذي ذهب إليه صاحب الكشاف وكثير من المحققين أن الرحمن صفة مشبهة، كغضبان وبذلك مثّله في الكشاف. وفعل رَحِمَ وإن كان متعديا، والصفة المشبهة إنما تصاغ من فعل لازم، إلا أن الفعل المتعدي إذا صار كالسجية لموصوفه، ينزل منزلة أفعال الغرائز، فيحول من فعل - بفتح العين أو كسرها - إلى فعُل - بضم العين - للدلالة على أنه صار سجية؛ كما قالوا: فقُه الرجل وظرُف وفهُم؛ ثم تشتق منه بعد ذلك الصفة المشبهة. ومثله كثير في الكلام. وإنما يعرف هذا التحويل بأحد أمرين: إما بسماع الفعل المحول مثل فقُه، وإما بوجود أثره وهو الصفة المشبهة مثل بليغ إذا صارت البلاغة سجية له، مع عدم أو قلة سماع بلُغ. ومن هذا رحمن إذ لم يسمع رَحُم بالضم" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr, 1/171).
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Le Nom "Dieu" (en langue arabe : "Allâh") fait-il partie des 99 Noms que le hadîth suscité évoque, ou bien n'entre-t-il pas dans le décompte ?
Bien sûr, le Nom "Dieu" – en arabe : "Allah" – fait bien partie des Asmâ' Husnâ que les versets susmentionnés évoquent.
Cependant, fait-il partie des 99 Asmâ' que le hadîth sus-cité évoque ?
– D'après certains ulémas, dont as-Suhaylî (Fat'h ul-bârî 11/265), ce hadîth évoquant que "Dieu a 99 Noms qui sont tels que..." ne parle pas de ce Nom "Dieu" – en arabe : "Allah" –, mais des autres Noms.
Si on retient cet avis, ce hadîth n'évoque alors, parmi l'ensemble des Asmâ' Husnâ de Dieu, que 99 "Asmâ'u Sifât" de Dieu (notez que j'ai bien dit : "que 99 "Asmâ'u Sifât" de Dieu", et non pas : "que les 99 "Asmâ Sifât" de Dieu").
C'est à l'avis de as-Suhaylî sur ce point que j'adhère.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
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A lire ensuite :
Dieu a-t-il seulement 99 "Asmâ' Sifât" (Noms Qualificatifs), et pas un de plus ?
