Adam a été créé. Les anges ont fait devant lui une prosternation de respect, conformément à l'ordre de Dieu, et Iblîs a été rejeté à cause de sa rébellion contre cet ordre divin. Avant ou après cela, Dieu a enseigné à Adam les noms de toute chose.
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Se déroule maintenant ce que Dieu relate ainsi : "وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ" : "Et Nous dîmes : "O Adam, habitez, toi et ton épouse, le Paradis. Et mangez de (ce qui) s'y (trouve) en toute aisance ; et ne vous approchez même pas de cet arbre [= pour en manger quelque chose], sinon vous serez du nombre des injustes"" (Coran 2/35) (un verset aux termes voisins est lisible en Coran 7/19).
Dieu mit aussi en garde Adam contre Iblîs et sa volonté de les faire quitter, lui et son épouse, le Paradis : "فَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى" : "Nous dîmes alors : "O Adam, celui-ci [= Iblîs] est un ennemi pour toi et pour ton épouse. Qu'il ne provoque donc pas votre expulsion du Paradis, car alors tu seras malheureux* ; tu bénéficies en ce (Paradis) de ne pas avoir faim et de ne pas être nu ; de ne pas y avoir soif et de ne pas être touché par l'ardeur du soleil" (Coran 20/117-119) (* ou : "car alors tu connaîtras la fatigue" : Muf'radât ur-Râghib).
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Dieu relate ce qui se passa ensuite : "فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ" : "Par la suite le Diable les fit glisser au sujet de l'(arbre)**, et provoqua leur expulsion de ce en quoi ils se trouvaient" (Coran 2/36) ** traduction d'après l'une des deux analyses syntaxiques possibles (voir Bayân ul-qur'ân : An-Nahw, en note de bas de page).
En effet, le Diable réussit à les faire manger le fruit défendu. Dieu commente ainsi ce que Adam et Eve firent : "Et Adam désobéit (ainsi) à Son Pourvoyeur, et se fourvoya alors" : "وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى" (Coran 20/121).
Dieu relate ce qu'Il leur dit alors : "وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُمَا إِنَّ الشَّيْطَآنَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُّبِينٌ" : "Et leur Pourvoyeur leur dit : "Ne vous avais-Je pas interdit cet arbre, et ne vous avais-Je pas dit que le Diable est pour vous un ennemi déclaré ?"" (Coran 7/22).
Cette action de Adam eut pour conséquence que lui et son épouse durent quitter le Paradis : "وَقُلْنَا اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ" : "Et Nous dîmes : "Descendez, les uns ennemis des autres. Et vous aurez sur la Terre un lieu de demeure et un profit jusqu'à un certain temps"" (Coran 2/36).
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I) Quel était cet arbre dont Adam et Eve ne devaient pas manger le fruit ?
Le Coran ne le précise pas.
Ce que l'on sait c'est qu'il s'agissait d'un arbre précis parmi tous les arbres du Paradis (ou d'une catégorie précise d'arbre parmi toutes les catégories d'arbres du Paradis : Hâdi-l-arwâh, p. 74).
Ce qui est certain c'est qu'il ne s'agissait pas de l'Arbre de la Connaissance, auquel Adam et Eve auraient voulu accéder alors que Dieu le leur avait interdit. Au contraire, la capacité de découvrir, de prendre connaissance et d'assimiler cette connaissance nouvelle, cette capacité constitue une caractéristique de l'homme, qui lui accorde une valeur particulière, et Dieu l'a montré aux Anges.
L'interdiction consistait donc seulement en une limite imposée par Dieu aux deux premiers humains.
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II) Quel était le Paradis dans lequel Adam et Eve se trouvaient-ils : le Paradis céleste, ou un paradis terrestre ?
Ce point fait l'objet d'avis divergents entre les ulémas.
Dans son livre Hâdi-l-arwâh, Ibn ul-Qayyim a consacré plus de 20 pages à l'exposé de ces deux avis, avec les arguments et contre-arguments de chacun d'eux (pp. 52-75).
– 1) Il y a bien sûr l'avis qui dit qu'il s'agissait du Paradis promis après le jugement dernier. De nombreux arguments sont avancés (cf. Hâdi-l-arwâh, p. 74).
– 2) Cependant, un autre avis existe qui dit que Adam et Eve habitaient alors un paradis, mais pas le Paradis de l'Eternité qui est promis aux croyants après le jugement dernier. Le fait est que, comme nous l'avons vu au point précédent, Dieu avait communiqué à Adam et Eve une interdiction, une limite imposée à leur liberté. Or dans le Paradis de la vie dernière, il n'y a aucun interdit [parmi les choses qui relèvent de ce que la nature humaine primordiale (fit'ra) considère licite] (cf. Hâdi-l-arwâh, p. 68). Ce second avis se subdivise ensuite en deux (cf. Tafsîr ul-Mâwardî) :
----- 2.1) il s'agissait d'un jardin dans le ciel ;
----- 2.2) il s'agissait d'un jardin sur Terre.
– Ibn Taymiyya a :
----- dans l'un de ses écrits, dit que seul le premier avis (1) est acceptable, l'avis 2.2 n'étant pas présent chez les Salaf : "والجنة التي أسكنها آدم وزوجته عند سلف الأمة وأهل السنة والجماعة هي جنة الخلد. ومن قال: "إنها جنة في الأرض" - بأرض الهند أو بأرض جدة أو غير ذلك -، فهو من المتفلسفة والملحدين أو من إخوانهم المتكلمين المبتدعين؛ فإن هذا يقوله من يقوله من المتفلسفة والمعتزلة. والكتاب والسنة يَرُدّان هذا القول؛ وسلف الأمة وأئمتها متفقون على بطلان هذا القول" (MF 4/347) ;
----- mais, dans un autre écrit, donné préférence à l'avis 2.2, arguant que c'est l'avis de certains parmi les Salaf : "فالقرآن قول رسول أرسله الله، لم يرسله الشيطان؛ وهو ملك {كريم، ذي قوة عند ذي العرش مكين، مطاع ثم أمين}؛ فهو مطاع عند ذي العرش في الملأ الأعلى. والشياطين لا يطاعون في السموات، بل ولا يصعدون إليها. وإبليس من حين أهبط منها، لم يصعد إليها. ولهذا كان أصح القولين أن جنة آدم جنة التكليف، لم تكن في السماء؛ فإن إبليس دخل إلى جنة التكليف جنة آدم بعد إهباطِه من السماء وقولِ الله له {فاخرج منها فإنك رجيم وإن عليك لعنتي إلى يوم الدين} وقولِه تعالى {اخرج منها مذءوما مدحورا}. لكن كانت في مكان عال في الأرض من ناحية المشرق. ثم لما أكل من الشجرة، أهبط منها إلى الأرض؛ كما قد بسط هذا في غير هذا الموضع. ولفظ الجنة في غير موضع من القرآن يراد به بستان في الأرض؛ كقوله {إنا بلوناهم كما بلونا أصحاب الجنة}، وقوله: {واضرب لهم مثلا رجلين جعلنا لأحدهما جنتين من أعناب} إلى قوله: {كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئا} إلى قوله: {ودخل جنته وهو ظالم لنفسه}، وقوله تعالى: {ومثل الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضات الله وتثبيتا من أنفسهم كمثل جنة بربوة} الآية إلى قوله: {أيود أحدكم أن تكون له جنة من نخيل وأعناب} الآية، وقوله تعالى: {لقد كان لسبأ في مسكنهم آية جنتان عن يمين وشمال} إلى قوله: {وبدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط وأثل وشيء من سدر قليل}، وقوله: {كم تركوا من جنات وعيون} الآية، وقوله: {أتتركون فيما ههنا آمنين في جنات وعيون}. وجنة الجزاء والثواب التي في السماء لم يدخلها الشيطان بعد أن أهبط من السماء؛ وهو أهبط من السماء لمّا امتنع من السجود لآدم قبل أن يدخل آدم إلى جنة التكليف التي وسوس له وأخرجه منها. وقد أنكر بعض أهل البدع أن تكون مخلوقة، وقال: "إن آدم لم يدخلها، لكونها لم تخلق بعد"؛ فأنكر ذلك عليه من أنكره من علماء السنة. وقد ذكر أبو العالية وغيره من السلف "أن الشجرة التي نهي عنها آدم كان لها غائط، فلما أكل احتاج إلى الغائط"؛ وجنة الجزاء ليس فيها هذا - لكن الله أعلم بصحة هذا النقل. وإنما المقصود أن بعض السلف كان يقول: "إنها في السماء"، وبعضهم يقول: "إنها في مكان عال من الأرض". ولفظ الجنة في القرآن قد ذكر فيما شاء الله من المواضع، وأريد به جنة في الأرض" (An-Nubuwwât, pp. 251-253).
– 1 & 2) Enfin, certains ulémas ont fait tawaqquf sur le sujet : ils ont dit ne pas pouvoir se prononcer (cet avis a été évoqué in Tafsîr ur-Râzî).
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III) Comment le Diable parvint-il à communiquer avec Adam et Eve (lui qui avait été expulsé du lieu où il se trouvait auparavant : Coran 7/13) ?
Cette question ne se pose que par rapport à l'avis qui dit que Adam et Eve se trouvaient dans le Paradis céleste. (Car pour leur part, les ulémas qui pensent qu'ils étaient dans un paradis terrestre ont vu là un autre argument en faveur de leur avis.)
Les avis des Commentateurs sont divergents par rapport à la question posée :
– certains sont d'avis qu'Iblîs a réussi à venir parler à Adam et Eve face à face ; parmi tous ceux qui sont de cet avis, il en est qui pense que Iblîs est entré dans le Paradis, dissimulé par le serpent [ce commentaire provient des Isrâ'ïliyyât, que l'on peut citer mais dont on ne peut pas dire de leur contenu que les choses sont ainsi et pas autrement] ;
– d'autres sont d'avis qu'Iblîs n'est pas entré dans le Paradis mais qu'il s'est contenté de faire entrer, à distance, des suggestions dans le cœur de Adam et de Eve.
(Ces deux avis sont visibles dans Tafsîr ul-Qurtubî, 1/312-313.)
Dieu dit qu'Iblîs fit à Adam et Eve des suggestions : was'wassa est le nom d'action (masdar) du verbe qui figure dans le texte coranique : "فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَى" (Coran 20/120) ; "فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْءَاتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلاَّ أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ فَدَلاَّهُمَا بِغُرُورٍ" (Coran 7/20-22)... Ceci peut s'appliquer à chacun des deux avis que nous venons de citer...
Adam a-t-il su que ces paroles – ou ces pensées – provenaient de Iblîs ? Cheikh Thânwî évoque les deux possibilités : Oui, et Non (Bayân ul-qur'ân 1/24).
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IV) Adam et Eve commirent tous deux l'action de manger ce fruit, et en furent tous deux responsables, disent les textes de l'islam. Cependant, les textes de l'islam ajoutent-ils aussi que c'est Eve qui a incité Adam à le faire, ou bien ne disent-ils rien de tel ?
Ce qui est certain c'est que dans le Coran rien de tel n'est précisé. Il y est seulement dit que Iblîs les poussa tous deux à faire cette action, que tous deux la firent, et qu'ensuite tous deux reçurent des reproches de la part de Dieu.
Cependant, il y a un hadîth du Prophète (sur lui soit la paix) qui se lit ainsi : "N'était Eve, aucune femme n'aurait trahi son mari" (al-Bukhârî, Muslim).
– An-Nawawî et Ibn Hajar (entre autres) ont interprété cette phrase comme faisant référence au fait que c'est Eve qui a incité Adam à manger le fruit défendu (ShM et FB). Par contre, le propos de Ibn Abbâs, mawqûfan : "عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: "لما أكل آدم من الشجرة التي نهي عنها، قال الله عز وجل: "ما حملك على أن عصيتني؟" قال: "رب زينت لي حواء". قال: "فإني أعقبتها أن لا تحمل إلا كرها ولا تضع إلا كرها، ودميتها في الشهر مرتين". فلما سمعت حواء ذلك رنت فقال لها: "عليك الرنة وعلى بناتك" : al-Hâkim, 3437) relaté sur le sujet, n'est pas une preuve certaine, vu que ce genre de propos de Ibn Abbâs n'est pas fî hukm il-marfû' (islamqa.info).
– Par contre, un autre 'âlim fait valoir que le texte du hadîth ne dit pas cela explicitement ; et que ce qu'il dit est seulement que Eve a eu quelque manquement par rapport aux droits de Adam, et si elle n'avait fait cela, ses filles n'auraient pas eu de manquements dans les droits de leur mari. C'est tout ce que dit le texte de ce hadîth, et il ne s'y trouve donc pas d'allusion au fait que ce serait Eve qui a incité Adam à manger le fruit défendu (lire la réponse de ce 'âlim).
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V) Comment se peut-il que Adam et Eve aient suivi les suggestions d'Iblîs et aient mangé le fruit (ou toute autre partie) de cet arbre, eux à qui Dieu l'avait explicitement interdit ?
Découvrir cela dans un autre article.
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VI) L'action de Adam et Eve eut en fait deux conséquences :
– Une première conséquence, qui se produisit immédiatement : leurs saw'ât leur apparurent :
"فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ" : "Alors ils mangèrent de cet [arbre, ou un fruit de cet arbre] ; leurs saw'ât leur apparurent alors, et ils se mirent à fixer sur eux des feuilles du Paradis" (Coran 20/121). "فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ" : "Alors, lorsqu'ils eurent goûté de l'arbre, leurs saw'ât leur apparurent, et ils se mirent à fixer sur eux des feuilles du Paradis" (Coran 7/22).
Que désignent ici les termes "leurs saw'ât" ?
– A) Le commentaire le plus répandu est qu'il s'agit de leurs parties intimes.
Etaye ce commentaire le fait que Adam et Eve cherchèrent à dissimuler ces saw'ât en fixant sur eux des feuilles du paradis. L'étaye aussi le zâhir du verset venant peu après, dans la sourate al-A'râf, dans lequel Dieu dit : "O Fils d'Adam, Nous vous avons donné un vêtement pour cacher vos saw'ât, ainsi que par parure" : "يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشًا" (Coran 7/26) : il s'agit apparemment des parties intimes. L'étaye aussi le zâhir de cet autre verset de la sourate al-A'râf : "O Fils d'Adam, que le Diable ne (réussisse pas dans) la tentation qu'il vous fait connaître, comme il a (réussi à) faire sortir vos parents du Jardin, retirant d'eux leur vêtement, afin de leur faire voir leurs saw'ât" : "يَا بَنِي آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا" (Coran 7/27).
Ce vêtement paradisiaque qui se trouvait jusqu'alors sur eux était :
--- soit fait d'étoffe (comme le sont les vêtements paradisiaques de soie et de brocart évoquées dans le Coran et promis aux croyants) ;
--- soit quelque chose d'organique recouvrant tout leur corps et comparable à l'ongle (lequel est fait de kératine) ;
--- soit consistant en un halo lumineux recouvrant leur corps, halo lié à la piété : "وفي {لباسهما} أربعة أقوال: أحدها: أنه النور؛ رواه أبو صالح عن ابن عباس، وقد ذكرناه عن ابن منبه. والثاني: أنه كان كالظفر، فلما أكلا لم يبق عليهما منه إلا الظفر؛ رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس، وبه قال عكرمة وابن زيد. والثالث: أنه التقوى؛ قاله مجاهد. والرابع: أنه كان من ثياب الجنة؛ ذكره القاضي أبو يعلى" (Zâd ul-massîr).
D'après ce commentaire A, ce qui se passa alors est que les parties intimes de Adam et de Eve se retrouvèrent privées de ce qui, jusqu'à présent dans le Paradis, les dissimulait.
Or, ce qui est à noter c'est qu'il n'a pas été dit que Iblîs voulait que leur vêtement leur soit retiré afin qu'ils se retrouvent nus et démunis. Si c'était seulement ce qui avait été dit, alors on pourrait l'expliquer aisément par le fait que Iblîs veut nuire aux hommes par tous les moyens possibles, et par le fait de les rendre soudainement nus, il voulait humilier Adam et Eve, ceci constituant également un tort, fût-il moindre que celui de réussir à mettre fin à leur jouissance des bienfaits du Paradis (Bayân ul-qur'ân 4/7, note de bas de page). Se retrouver soudain nus, dans le voisinage d'autres créatures, cela est une humiliation. Et, même lorsqu'on est seul, il est au moins contraire à la bienséance de laisser ses parties intimes découvertes sans raison.
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Cependant, ce qui a été dit c'est que Iblîs a agi pour "retirer d'eux leur vêtement, afin de leur faire voir leurs saw'ât" : "يَا بَنِي آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا" (Coran 7/27) ; "afin de leur faire apparaître ce qui était dissimulé par rapport à eux de leurs saw'ât" : "فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْءَاتِهِمَا" (Coran 7/20).
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C'est ce point précis qui pose question : leurs saw'ât étaient donc jusqu'alors dissimulées d'eux-mêmes ? Et en quoi le fait de les leur montrer constitua un objectif d'Iblîs ?
En fait :
--- A.a) selon un premier commentaire, leurs parties intimes n'étaient en effet même pas visibles de leur détenteur (Rûh ul-ma'ânî 4/339 et Bayân ul-qur'ân 4/7) ;
--- A.b) selon un second commentaire, les parties intimes de chacun d'eux n'étaient visibles que de leur détenteur, mais pas de l'autre (Tafsîr ul-Qurtubî, 1/177).
Et les leur montrer constitua un objectif (certes secondaire d'Iblîs) dans la mesure où les organes génitaux et l'anus ne sont pas les plus belles parties du corps : "و{السوأة}: الفرج والدبر، ويشبه أن يسمى بذلك لأن منظره يسوء" (Tafsîr Ibn 'Atiyya).
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Iblîs voulut donc les humilier en leur faisant apparaître ces organes pas très beaux, qui étaient jusqu'alors dissimulés d'eux (vu que, s'ils se trouvaient au Paradis céleste, ils n'avaient pas de déchets alimentaires ni n'urinaient).
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Ceci nous amène à la question suivante : Est-ce que, alors qu'ils étaient dans le Paradis, Adam et Eve avaient des relations intimes ?
Ibn 'Assâkir relate 3 avis sur le sujet :
--- Non (et ce ne fut qu'une fois sur Terre que le fait d'avoir des relations intimes leur fut enseigné) ;
--- Oui, mais ce ne fut qu'une fois sur Terre que de leurs unions naquirent des enfants ;
--- Oui, et ce fut depuis qu'ils vivaient au Paradis qu'ils eurent des enfants.
"وعن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "هبط آدم وحواء عليهما السلام عريانين جميعا عليهما ورق الجنة. قال: فأصابه الحر حتى جعل يبكي فيقول لها "يا حواء قد آذاني الحر"؛ قال فجاءه جبريل بقطن وأمرها أن تغزل وعلمها وأمر آدم بالحياكة وعلمه أن ينسج. وقال: كان آدم لم يجامع امرأته في الجنة حتى هبط منها للخطيئة التي أصابها أكلهما الشجرة؛ قال: وكان كل منهما ينام على حدة: ينام أحدهما في البطحاء والآخر من ناحية أخرى؛ حتى أتاه جبريل فأمره أن يأتي أهله وعلمه كيف يأتيها. فلما أتاها جاء جبريل فقال: "كيف وجدت امرأتك؟" قال: "صالحة"". وفي حديث آخر أنه لما فرغ قالت له حواء: "يا آدم ما أطيب هذا، زدنا منه". وقيل: إن آدم ولد له في الجنة هابيل وقابيل وأختاهما. وقيل: إنه لم يولد لآدم في الجنة حتى خرج من الجنة. والله أعلم" (Târîkhu Dimashq). Bien des pages auparavant, Ibn 'Assâkir avait déjà mentionné ce hadîth induisant le 1er avis avec la chaîne complète de narration. Or, en tant que hadîth marfû', ce hadîth n'est pas authentique. Cependant, son contenu pourrait être seulement le propos d'un 'âlim des premiers temps, dit Ibn Kathîr : "فأما الحديث الذي رواه ابن عساكر من طريق أبي القاسم البغوي (...)، فإنه حديث غريب، ورفعه منكر جدا؛ وقد يكون من كلام بعض السلف. وسعيد بن ميسرة هذا هو أبو عمران البكري البصري؛ قال فيه البخاري: منكر الحديث؛ وقال ابن حبان: يروي الموضوعات؛ وقال ابن عدي: مظلم الأمر" (Al-Bidâya wa-n-Nihâya 1/96). Quant aux 2 derniers avis, Ibn Kathîr les a lui aussi relatés in Al-Bidâya wa-n-Nihâya (1/111).
--- Si on retient l'avis disant que Adam et Eve avaient des relations intimes depuis qu'ils étaient dans le Paradis, comment comprendre que Iblîs voulut que les parties intimes de Adam et Eve leur apparaissent, et que, de fait, ce n'est que suite à leur consommation du fruit défendu que celles-ci leur apparurent ? Avant cela, ils n'avaient donc jamais vu ces organes qu'ils utilisaient pour leurs relations intimes ?
----- Serait-il possible que les deux commentaires A.a et A.b impliqueraient le commentaire selon lequel le vêtement qui cachait leurs parties intimes ("retirant d'eux leur vêtement afin de leur faire voir leurs saw'ât" : "يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا" : Coran 7/27), ce "vêtement" était de lumière, et qu'il ne les quittait jamais ? Dès lors, même lors des relations intimes, ce "halo" demeurait sur les parties intimes, qui n'apparaissaient donc jamais ?
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– B) Il existe un autre commentaire : les "saw'ât" de Adam et Eve qui leur apparurent alors furent non pas leurs parties intimes mais leurs imperfections :
"وقالت طائفة: إن هذه العبارة إنما قصد بها أنهما كشفت لهما معانيهما وما يسوءهما، ولم يقصد بها العورة. قال القاضي أبو محمد: وهذا قول كأن اللفظ يحتمله، إلا أن ذكر خصف الورق يرده؛ إلا أن يقدر الضمير في {عليهما} عائدا على بدنيهما إذ تمزقت عنهما ثياب الجنة، فيصح القول المذكور" (Tafsîr Ibn 'Atiyya). "وقالت طائفة: إن هذه العبارة إنما قصد بها أنها كشفت لهما معائبهما وما يسوءهما، ولم يقصد بها العورة. وهذا القول محتمل، إلا أن ذكر خصف الورق يرده؛ إلا أن يقدر الضمير في {عليهما} عائد على بدنيهما فيصح" (Tafsîr uth-Tha'âlibî).
Cet autre commentaire pourrait signifier que, à ce moment-là, ce furent les choses désagréables de leur corps qui apparurent à Adam et Eve : la disparition de leur vêtement paradisiaque ne fut que l'expression la plus visible de la cessation de leur "état paradisiaque" : ils se retrouvèrent alors à l'état de base d'un humain tel qu'il est sur Terre, avec les choses corporelles qui sont naturelles mais désagréables, choses n'apparaissant alors pas (à cause de l'état paradisiaque) :
--- nudité due non plus à la volonté d'être temporairement ainsi, à un moment donné, par besoin (comme c'était le cas par exemple lors de leurs relations intimes), mais due au dénuement (c'est-à-dire à l'absence de tout vêtement, au point de devoir utiliser des feuilles d'arbre pour se couvrir) ;
--- et apparition des sécrétions corporelles (sueur, urine, excréments, etc.), jusqu'alors inconnues d'eux : Ibn Taymiyya a cité ce propos de Abu-l-'Âliya et autres : "Lorsque (Adam) en eut mangé, il éprouva le besoin de déféquer" : "وقد ذكر أبو العالية وغيره من السلف "أن الشجرة التي نهي عنها آدم كان لها غائط، فلما أكل احتاج إلى الغائط" (An-Nubuwwât, p. 253), mais en précisant qu'il ne savait pas si cette relation est authentique : "لكن الله أعلم بصحة هذا النقل" (Ibid.).
Ce serait là ce que désignent les termes suivants : "ce qui avait été dissimulé d'eux, de leurs saw'ât" : "لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْءَاتِهِمَا" (Coran 7/20) ; "يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا" (Coran 7/27).
Si on retient ce commentaire, alors, au verset qui vient juste après : "O Fils d'Adam, Nous vous avons donné un vêtement pour cacher vos saw'ât, ainsi que par parure" : "يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشًا" (Coran 7/26), les saw'ât seraient : l'état de nudité due au dénuement et (peut-être aussi) les petites odeurs corporelles naturelles.
Quant à la faim et la soif :
Dieu dit : "Nous dîmes alors : "O Adam, celui-ci [= Iblîs] est un ennemi pour toi et pour ton épouse. Qu'il ne provoque donc pas votre expulsion du Paradis, car alors tu seras malheureux* ; tu bénéficies en ce (Paradis) de ne pas avoir faim et de ne pas être nu ; de ne pas y avoir soif et de ne pas être touché par l'ardeur du soleil" (Coran 20/117-119) (* ou : "car alors tu connaîtras la fatigue").
Au Paradis, Adam et Eve mangeaient, cela est certain : "وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الْظَّالِمِينَ" (Coran 2/35) ; "وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلاَ مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ" (Coran 7/19).
Cependant :
----- est-ce que, au Paradis, Adam et Eve connaissaient aussi les sensations de faim et de soif, mais pouvaient les apaiser immédiatement et sans effort, à cause de la disponibilité des nourritures et boissons ?
----- ou bien est-ce que, là-bas, ils ne connaissaient pas du tout ces sensations (comme ils ne connaissaient alors pas le fait de devoir supporter l'ardeur du soleil, inexistante dans le Paradis), ne mangeant et buvant alors que pour le seul plaisir, n'en ayant même pas besoin pour vivre (comme le feront les humains admis au Paradis après le Jugement dernier) ?
----- La première possibilité est la posture de (entre autres) an-Nassafî : "إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيهَا} في الجنة {وَلاَ تعرى} عن الملابس لأنها معدة أبداً فيها {وَأَنَّكَ} بالكسر - نافع وأبو بكر - عطفاً على ان الآولى، وغيرهما بالفتح عطفا على "أن لا تجوع"، ومحله نصب بأن، وجاز للفصل، كما تقول "إن في علمي أنك جالس" {لا تظمأ فِيهَا} لا تعطش لوجود الأشربة فيها {وَلاَ تضحى} لا يصيبك حر الشمس إذ ليس فيها شمس فأهلها في ظل ممدود" (Tafsîr un-Nassafî).
----- La seconde est celle de al-Qurtubî : "وقد يقال هنا: أي حاجة في الجنة للامتشاط ولا تتلبد شعورهم ولا تتسخ؟ وأي حاجة للبخور وريحهم أطيب من المسك؟ ويجاب عن ذلك بأن نعيم أهل الجنة وكسوتهم ليس عن رفع ألم أعتراهم؛ فليس أكلهم عن جوع ولا شربهم عن ظمأ ولا تعليهم عن نتن، وإنما هي لذات متوالية ونعم متتابعة. ألا ترى قوله تعالى لآدم {إن لك أن لا تجوع فيها ولا تعرى وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى}؟ وحكمة ذلك أن الله تعالى نعمهم في الجنة بنوع ما كانوا يتنعمون به في الدنيا، وزادهم على ذلك ما لا يعلمه إلا الله عز وجل. قلت: وقد جاء مثل هذا في أهل الدنيا حيث قال: {إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون}، وقال: {إن لدينا أنكالاً وجحيماً}، فعذبهم في النار بنوع ما كانوا يعذبون به في الدنيا. قال الشعبي: أترون أن الله جعل الأنكال في الرجل خشية أن يهربوا؟ لا والله، ولكنهم إذا أرادوا أن يرتفعوا استثقلت بهم" (At-Tadhkira, 2/140-141).
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Ar-Râzî écrit :
"أما قوله تعالى: {ليبدي لهما}، في هذا اللام قولان:
أحدهما: إنه لام العاقبة كما في قوله: {فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا}؛ وذلك لأن الشيطان لم يقصد بالوسوسة ظهور عورتهما، ولم يعلم أنهما إن أكلا من الشجرة بدت عوراتهما؛ وإنما كان قصده ان يحملها على المعصية فقط.
الثاني: لا يبعد أيضا أن يقال: إنه لام الغرض. ثم فيه وجهان: أحدهما: أن يجعل بدو العورة كناية عن سقوط الحرمة وزوال الجاه؛ والمعنى أن غرضه من إلقاء تلك الوسوسة إلى آدم: زوال حرمته وذهاب منصبه. والثاني: لعله رأى في اللوح المحفوظ أو سمع من بعض الملائكة أنه إذا أكل من الشجرة بدت عورته؛ وذلك يدل على نهاية الضرر وسقوط الحرمة؛ فكان يوسوس إليه لحصول هذا الغرض" (Tafsîr ur-Râzî, sourate al-A'râf).
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– Une seconde conséquence : Dieu leur donna l'ordre de quitter le Paradis :
Il relate : "فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ" : "Par la suite le Diable les fit glisser par rapport à l'(arbre) et provoqua leur expulsion de ce en quoi ils se trouvaient. Et Nous dîmes : "Descendez, les uns ennemis des autres. Et vous aurez sur la Terre un lieu de demeure, et un profit jusqu'à un certain temps"" (Coran 2/36). "قَالَ اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ" : "Il dit : "Descendez, les uns ennemis des autres. Et vous aurez sur la Terre un lieu de demeure et un profit jusqu'à un certain temps." Il dit (aussi) : "Sur elle vous vivrez, sur elle vous mourrez, et d'elle on vous fera sortir [pour être jugés]"" (Coran 7/24-25).
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VII) Adam et Eve demandent pardon à Dieu, et Dieu leur accorde Son Pardon :
Dieu relate : "فَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ" : "Adam reçut alors de son Pourvoyeur des paroles" (Coran 2/37). D'après un commentaire, ces paroles sont celles-là mêmes que Dieu nous rapporte dans le verset coranique est cité ci-après.
"قَالاَ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ" : "Tous deux dirent : "O notre Pourvoyeur, nous avons été injustes envers nous-mêmes, et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas Miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants"" (Coran 7/23).
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Dieu leur accorda alors Son Pardon : "فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ" : "Il accepta alors son repentir ; Il est, Lui, Celui qui accepte le repentir, le Miséricordieux" (Coran 2/37).
Dans un autre verset, juste après avoir relaté que Adam commit ce qui lui avait été interdit, Dieu dit de même : "ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى" : "Ensuite son Pourvoyeur le choisit ; Il accepta alors son repentir et (le) guida" (Coran 20/122).
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VIII) L'ordre de descendre du Ciel, ou du Paradis :
Dans la sourate 2, l'ordre de descendre est relaté en deux fois : "فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ فَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ قُلْنَا اهْبِطُواْ مِنْهَا جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ" (Coran 2/36-38) :
– une première fois faisant suite au récit du fait que le Diable les fit glisser, et introduit par la conjonction "Et" ("Et Nous dîmes : "Descendez ! Vous êtes les uns ennemis des autres. Vous aurez sur la Terre un lieu de demeure, et un profit jusqu'à un certain temps" : Coran 2/36) ; le verset relatant cet ordre est suivi du verset que nous venons de voir : "Puis Adam reçut de son Pourvoyeur des paroles, et alors Il agréa son repentir ; Il est, Lui, Celui qui accepte le repentir, le Miséricordieux" (Coran 2/37)" ;
– et une seconde fois juste après ce verset, sans conjonction : "Nous dîmes : "Descendez d(u Paradis / Ciel), tous. Si une guidance vient à vous de Ma part, alors celui qui suivra Ma guidance : pas de crainte sur eux ni ils ne seront attristés ; et ceux qui n'auront pas apporté foi et auront traité de mensonge Nos signes, eux seront les gens du feu ; ils y resteront éternels"" (Coran 2/38-39).
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Par contre, dans la sourate 20, l'ordre de descendre est relaté en une seule fois : "فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى" (Coran 20/122-124). Après la phrase "Ensuite son Pourvoyeur le choisit ; Il accepta alors son repentir et (le) guida" (Coran 20/122), cet ordre est relaté sans conjonction : "Il dit : "Descendez vous deux d(u Paradis / Ciel), tous ! Vous êtes les uns ennemis des autres. Si une guidance vient à vous de Ma part, alors celui qui suivra Ma guidance ne s'égarera pas ni ne sera malheureux ; et celui qui se sera détourné de Mon rappel [= cette guidance], celui-là aura une vie pleine de gêne, et le jour de la résurrection Nous le rassemblerons aveugle"" (Coran 20/123-124).
Cet ordre a-t-il été donné en deux fois ? D'après Cheikh Thânwî : Oui : une première fois juste après le fait d'avoir mangé le fruit défendu, et une seconde fois après avoir reçu le Pardon de Dieu (Bayân ul-qur'ân 1/25).
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IX) A qui s'adresse cette phrase : "اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ" : "Descendez vous deux d(u Paradis / Ciel), tous ! Vous êtes les uns ennemis des autres" (Coran 20/123) / "اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ" : "Descendez ! Vous êtes les uns ennemis des autres. Vous aurez sur la Terre un lieu de demeure, et un profit jusqu'à un certain temps" (Coran 2/36) ?
Il y a deux possibilités :
– Soit à Adam, Eve et Iblîs ; et c'est ce qui explique l'emploi du pluriel dans le verbe "Descendez", au verset 2/36. Quant au verset 20/123, où le verbe "Descendez" est au duel, il s'adresse à Adam d'un côté et à Iblîs de l'autre, Eve étant incluse dans la première catégorie, celle de l'humain, avec Adam (Hâdi-l-arwâh, p. 59).
Cet avis se marie avec celui qui dit que Adam et Eve étaient alors dans le Paradis céleste, et avec l'avis qui dit que Iblîs avait réussi à s'y introduire temporairement, bien qu'ayant été chassé du Ciel (voir plus haut, points II et III).
Quant à l'inimitié annoncée, elle concerne les humains et les démons (Hâdi-l-arwâh, p. 59). Certains y ajoutent même le serpent, qui aurait introduit Iblîs dans le Paradis (comme relaté de certains commentateurs plus haut, au point III), et dont les descendants sont ennemis des humains sur Terre (Tafsîr ul-Qurtubî 1/319-320).
– Soit à Adam et Eve seulement ; et c'est ce qui explique l'emploi du duel dans le verset 20/123 (Bayân ul-qur'ân 1/24, note de bas de page). Cependant, sont compris aussi les futurs descendants de ces premiers humains, jusqu'à la fin du monde, et c'est pourquoi le pluriel a été employé au verset 2/36. C'est aussi des humains fils de Adam et de Eve que le verset parle quand il dit : "Vous êtes les uns ennemis des autres" : en effet, la vie sur Terre est faite de telle sorte qu'elle crée des conflits d'intérêts entre de nombreux humains ; or c'est une cause d'affliction supplémentaire pour les parents que de savoir que leurs enfants ne s'entendront pas tous (Bayân ul-qur'ân 1/24).
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X) L'annonce de la venue de Prophètes recevant la révélation divine pour servir de guidance aux enfants de Adam et Eve :
Juste après l'ordre qu'ils devaient descendre, Dieu affirma en effet à Adam et à Eve qu'Il leur enverrait une guidance, qu'il y aurait des gens qui la suivraient et iraient après la résurrection dans le Paradis, tandis que d'autres refuseraient de le faire et seraient ressuscités aveugles, puis envoyés dans la Géhenne.
"قُلْنَا اهْبِطُواْ مِنْهَا جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ وَالَّذِينَ كَفَرواْ وَكَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ" : "Nous dîmes : "Descendez d(u Paradis / Ciel), tous. Si une guidance vient à vous de Ma part, alors celui qui suivra Ma guidance : pas de crainte sur eux ni ils ne seront attristés ; et ceux qui n'auront pas apporté foi et auront traité de mensonge Nos signes, eux seront les gens du feu ; ils y resteront éternels"" (Coran 2/38-39).
"قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى" : "Il dit : "Descendez vous deux d(u Paradis / Ciel), tous ! Vous êtes les uns ennemis des autres. Si une guidance vient à vous de Ma part, alors celui qui suivra Ma guidance ne s'égarera pas ni ne sera malheureux ; et celui qui se sera détourné de Mon rappel [= cette guidance], celui-là aura une vie pleine de gêne, et le jour de la résurrection Nous le rassemblerons aveugle"" (Coran 20/123-124).
Par ailleurs on voit ici – puisqu'il s'agit de deux parties du même propos –que les destinataires de cette affirmation sont les mêmes que ceux de l'ordre "Descendez !". La promesse de l'envoi de guidance peut dès lors s'adresser :
– soit à la descendance de Adam et Eve seulement ; cela étayerait la seconde possibilité évoquée au point VIII : l'ordre de descendre présent dans les versets 2/36, 2/38 et 20/123 s'adressait, lui aussi, aux humains seulement ;
– soit à la descendance de Adam et Eve, et à celle d'Iblîs ; ceci est possible d'après l'avis qui dit que tous les djinns sont des enfants d'Iblîs mais que les djinns croyants et vertueux ont désavoué leur père et ont choisi d'écouter et de suivre l'appel de Dieu.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
