"فكل واحد من العبادات وسائر المأمور به من الواجبات والمستحبات، ومن المكروهات المنهي عنها نهي حظر أو نهي تنزيه، ينقسم إلى ثلاثة أقسام: عقلي وملي وشرعي.
والمراد بالعقلي: ما اتفق عليه أهل العقل من بني آدم سواء كان لهم صلة كتاب أو لم يكن.
والمراد بالملي: ما اتفق عليه أهل الملل والكتب المنزلة ومن اتبعهم.
والمراد بالشرعي: ما اختص به أهل الشريعة القرآنية وهم أمة محمد صلى الله عليه وسلم.
وأخص من ذلك: ما اختص به أهل مذهب أو أهل طريقة من الفقهاء والصوفية ونحو ذلك؛ لكن هذا التخصيص والامتياز لا توجبه شريعة الرسول مطلقا؛ وإنما قد توجبه ما قد توجب بتخصيص بعض العلماء والعباد والأمراء في استفتاء أو طاعة، كما يجب على أهل كل غزاة طاعة أميرهم، وأهل كل قرية استفتاء عالمهم الذي لا يجدون غيره، ونحو ذلك.
وما من أهل شريعة غير المسلمين إلا وفي شرعهم هذه الأقسام الثلاثة؛ فإن مأموراتهم ومنهياتهم تنقسم إلى ما يتفق عليه العقلاء وما يتفق عليه الأنبياء" (Majmu' ul-fatâwâ, 20/66).
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Dans le passage venant d'être reproduit (MF 20/66), Ibn Taymiyya a souligné l'existence des trois strates suivantes dans les normes morales et éthiques concernant l'homme vivant à l'époque muhammadienne :
– les éléments "'Aqlî" : qui sont communs à la conscience humaine universelle [j'ai pour ma part proposé le terme : "'Aqla-qalbî"] ;
– les éléments "Millî" : qui sont communs à toutes les voies de tous les Messagers (Russul : depuis Noé jusqu'à Muhammad, que la paix soit sur eux) telles que considérées dans leur forme originelle, mais qui sont particuliers par rapport à la conscience humaine universelle ;
– les éléments "Shar'î" : qui propres à la voie du dernier Messager, Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue), et qui sont particuliers par rapport à ceux présents dans la voie des Messagers précédents.
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On peut expliquer cela comme suit...
– Le cercle du 'Aqla-qalbî rassemble l'ensemble des éléments de croyances et des normes morales et éthiques qui sont reconnus universellement par la raison travaillant avec le cœur mais sans référer à des textes révélés. Reste donc à l'extérieur de ce cercle : ce qui, selon ce couple raison-cœur, soit constitue un manquement à ses devoirs, soit est illicite.
– Le cercle du Millî regroupe l'ensemble des éléments de croyance et des normes morales et éthiques qui ont unanimement été enseignés par les messages révélés.
Etant donné que le raisonnement fait avec le cœur ne pouvait pas trouver de lui-même (ou ne pouvait le trouver que difficilement) certains devoirs ou certaines interdictions, et que l'ensemble des messages révélés sont venus induire ces devoirs et ces interdits, le cercle du Millî comporte des éléments supplémentaires par rapport à celui du 'Aqlâ-qalbî.
Ainsi, le 'Aqlâ-qalbî laisse au libre choix de chacun de déterminer la forme et la fréquence des prières à adresser à Dieu, tandis que le Millî donne des orientations (obligatoires) à ce sujet.
– Enfin le Shar'î est constitué de l'ensemble des normes morales et éthiques qui ont été enseignées par le message apporté par Muhammad (sur lui soit la paix) précisément.
Si ce cercle comporte des éléments supplémentaires par rapport au précédent, c'est dans la mesure où le cercle précédent, le Millî, regroupait ce qui fait l'unanimité entre les voies révélées. Ainis, par rapport au fait de fixer un certain nombre de prières rituelles quotidiennes (qui est une donnée commune à toutes les voies révélées), la voie de Muhammad prescrit qu'elles sont au nombre de 5.
(Si nous avons tenu à faire cette précision, c'est eu égard au fait qu'il arrive que, entre la voie de Muhammad et celle d'un messager l'ayant précédé, ce soit celle de ce messager précédent qui soit plus restrictive. La preuve en est la comparaison que l'on peut aisément faire entre un certain nombre de règles détaillées de la Loi muhammadienne et de la Loi mosaïque : c'est cette dernière Loi qui est souvent plus restrictive. Par contre, la voie de Muhammad est forcément particulière par rapport à ce qui fait l'unanimité des voies révélées.)
Ainsi, d'après Shâh Waliyyullâh, la consommation volontaire et sans raison valable (comme l'est une opération chirurgicale) de ce qui fait atteindre l'ivresse et la perte de conscience, cela fait partie des choses considérées "mauvaises" de façon Millî, voire 'Aqlî [= 'Aqla-qalbî] : "واعلم أن إزالة العقل بتناول المسكر، يحكم العقل بقبحه لا محالة (...). ولذلك اتفق جميع الملل والنحل على قبحه بالمرة". De façon plus restreinte par rapport à cet interdit global, la Shar' Muhammad a interdit la consommation de même une petite quantité de ce qui rend ivre seulement lorsque consommé en quantité plus importante : "نعم تناول المسكر إذا لم يبلغ حد الاسكار ولم تترتب عليه المفاسد، يختلف فيه أهل الرأي. والشريعة القومية المحمدية - التي هي الغاية في سياسة الأمة وسد الذرائع وقطع احتمال التحريف - نظرت إلى أن قليل الخمر يدعوا إلى كثيرها، وأن النهي على المفاسد من غير أن ينهى عن ذات الخمر لا ينجع فيهم - وكفى شاهدا على ذلك ما كان في المجوس وغيرهم -، وأنه إن فتح باب الرخصة في بعضها لم تنظيم السياسة الملية أصلا؛ فنزل التحريم إلى نوع الخمر قليلها وكثيرها" (Hujjât ullâh il-bâligha 2/506-508). Par comparaison, la Voie de Moïse autorisait la consommation, en une certaine quantité, de certains types de boisons alcoolisées.
De même, la consommation de la chair de l'animal à sang chaud qui est mort sans avoir été abattu par vidage du sang est un interdit Millî : "الميتة حرام في جميع الملل والنحل. أما الملل فاتفقت عليها لما تلقى من حظيرة القدس أنها من الخبائث؛ وأما النحل فلما أدركوا أن كثيرا منها يكون بمنزلة السم من أجل انتشار أخلاط سمية تنافي المزاج الإنساني عند النزع" ; et : "والذبح والنحر سنة الأنبياء عليهم السلام توارثوهما، وفيهما مصالح" (Hujjât ullâh il-bâligha 2/488) (par "النحل", qu'il a distinguées de "الملل", il entend apparemment ici : "العقائد والآراء التي لا تنتسب إلى تعاليم الوحي والنبوة", distinguées des "العقائد والآراء التي تنتسب إلى تعاليم الوحي والنبوة").
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Ibn ul-Qayyim distingue le cercle Millî des Voies de chaque Rassûl en les termes suivants : "لا يخلو المحرم، إما أن يكون تحريمه لعينه وذاته - بحيث تمنع إباحته فى زمان من الأزمنة -، وإما أن يكون تحريمه لما تضمنه من المفسدة فى زمان دون زمان، ومكان دون مكان، وحال دون حال. فإن كان الأول، لزم أن يكون ما حرمته التوراة محرما على جميع الأنبياء فى كل زمان ومكان، من عهد نوح إلى خاتم الأنبياء عليهم السلام. وإن كان الثانى، ثبت أن التحريم والإباحة تابعان للمصالح، وإنما يختلفان باختلاف الزمان والمكان والحال، فيكون الشيء الواحد حراما فى ملة دون ملة، وفى وقت دون وقت، وفى مكان دون مكان، وفى حال دون حال. وهذا معلوم بالاضطرار من الشرائع، ولا يليق بحكمة أحكم الحاكمين غير ذلك. ألا ترى أن تحريم السبت لو كان لعينه لكان حراما على إبراهيم ونوح وسائر النبيين؟ وكذلك ما حرمته التوراة من المطاعم والمناكح وغيرها لو كان حراما لعينه وذاته لوجب تحريمه على كل نبى وفى كل شريعة" (Ighâthat ul-lahfân, 2/445-446).
Shâh Waliyyullâh distingue pour sa part ces cercles - le cercle Millî des Voies de chaque Rassûl - en les termes suivants : "والمرتبة الثالثة: ترك ما ينجيه، وفعل ما انعقد في الذكر اللعن على فاعله، من جهة كونه مظنة غالبا لفساد كبير في الأرض وهيئة مضادة لتهذيب النفس. (...) وهذه المرتبة أعظم الكبائر قد انعقد في حظيرة القدس تحريمها، ولعن صاحبها، ولم يزل الأنبياء يترجمون ما انعقد هنالك، وأكثرها مجمع عليه في الشرائع. المرتبة الرابعة: معصية الشرائع والمناهج المختلفة باختلاف الأمم والأعصار" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/229).
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Il existe en fait 3 cas de figure quant à ce en quoi consiste l'élément en question :
– A) soit cet élément est une croyance pure (au sujet de Dieu, au-delà, anges, etc.) ;
– B) soit l'élément est une norme au sujet d'une action (une obligation, ou au contraire une interdiction) ;
– C) soit l'élément en question est le moyen à employer pour réaliser quelque chose qui est reconnu comme nécessaire.
"عن أبي ثعلبة الخشني رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن الله تعالى فرض فرائض فلا تضيعوها. وحد حدودا فلا تعتدوها. وحرم أشياء فلا تنتهكوها. وسكت عن أشياء رحمة لكم غير نسيان فلا تبحثوا عنها" : Il est relaté que le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a dit :
"Dieu a fixé des obligations, ne les négligez pas.
Il a fixé des choses, ne les transgressez pas.
Il a déclaré certaines choses interdites, ne les commettez pas.
Et Il n'a rien dit au sujet de certaines choses par miséricorde pour vous, ne posez pas de questions à leur sujet" (rapporté par al-Hâkim, ad-Dâraqutnî, al-Bayhaqî, hadîth dha'îf).
"Les choses fixées" ici évoquées sont les normes qu'on ne doit pas délaisser pour chercher autre chose. Il s'agit de ce qui est évoqué dans maints versets du Coran sous le nom de "hudûd ullâh" : il s'agit :
- parfois des obligations ;
- d'autres fois des "limites précédant les interdits" ;
- d'autres fois encore : des "règles prescrites par Dieu dans tel et tel cas, donc des moyens déterminés pour réaliser telle et telle chose".
Ainsi :
--- "فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ يُقِيمَا حُدُودَ اللّهِ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ" (Coran 2/229) ; voir aussi Coran 2/230 : ici il est question des prescriptions de Dieu quant aux devoirs de chacun des époux vis-à-vis de l'autre : il s'agit d'obligations.
---"وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ" (Coran 58/4), après l'énoncé de ce que doivent faire les maris qui ont prononcé la formule du Zihâr : il s'agit d'une obligation.
--- "تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا" (Coran 2/187) après l'énoncé du moment jusque auquel le jeûneur peut manger, boire et avoir des relations intimes, et de l'interdiction d'avoir de telles relations avec l'épouse quand le jeûneur est en retraite spirituelle : il s'agit d'une limite.
--- "تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَعْتَدُوهَا وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ" (Coran 2/229), après l'énoncé des cas où le mari peut ou ne peut pas reprendre quelque chose du douaire lors du divorce : il s'agit de limites.
--- "تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا" (Coran 4/13), après l'énoncé des quote-parts selon lesquelles le legs doit être partagé entre les proches du défunt : il s'agit des règles fixes.
--- "وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ" (Coran 65/1), après l'énoncé du moment où les maris voulant prononcer la formule du divorce peuvent le faire : il s'agit d'une règle fixe.
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A) & B) Lorsqu'il s'agit d'une croyance (croyance pure, ou norme éthique) :
Dans ces 2 cas de figure, le caractère plus restrictif du Shar'î par rapport au 'Aqla-qalbî s'exprime par un cercle plus vaste, concernant le Shar'î, que le cercle représentant le 'Aqla-qalbî.
Cela est attendu, vu que le Shar'î comporte des éléments supplémentaires (zâ'ïd) par rapport au 'Aqla-qalbî, et cela car le Sam' apporte des éléments que le 'Aql ul-Qalb ne pouvait pas trouver (ou pouvait difficilement trouver).
Voici un premier schéma correspondant aux croyances pures (A) :
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Et voici un second schéma correspondant aux normes (B) :
On voit ici que :
--- celui qui prend comme référence le shar'î, celui-là respecte les éléments 'aqla-qalbî (trouvés par le 'Aql ul-qalb) (puisque le shar'î englobe ces éléments) ainsi que les éléments supplémentaires apportés par la Shar' ;
--- par contre, celui qui ne se réfère qu'au 'aqla-qalbî, celui-là reste bien en-deçà de tout ce qu'induit la Shar'.
On peut donc dire que, pour le musulman, la Shar' d'une part confirme et préserve les normes que le 'Aql ul-qalb trouvait déjà d'elle-même ; et d'autre part apporte des normes supplémentaires par rapport à ce que le 'Aql ul-qalb pouvait trouver, ou pouvait aisément trouver.
Ainsi, dans notre article : "Bien" et "mal" tels que exposés par la Shar' : inhérents aux actes, ou dépendant de ce qu'a affirmé la révélation ?,
--- la catégorie Shar'î "1.1" peut aisément être trouvée par le 'Aql ul-Qalb, sans le Sam' (dans les 2 schémas ci-dessus, ce sont elles qui sont figurées par le petit cercle, au centre : "'Aqla-Qalbî") ;
--- alors que les deux catégories Shar'î "1.2", "1.3" et "2.1" peuvent être trouvées par le 'Aql ul-Qalb seul, mais de façon beaucoup moins aisée ;
--- quant aux catégories Shar'î "2.2", "2.3" et "3", elles dépendent entièrement du Sam'.
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C) Lorsqu'il s'agit du moyen pour réaliser quelque chose reconnu comme nécessaire :
Le 'Aqla-qalbî est toujours plus restreint que le Shar'î (ce dernier étant toujours représenté par un cercle concentrique plus grand que le premier), mais ce Shar'î est lui-même plus restreint que le 'Aqlî.
Cela est dû au fait que le Sam' / la Shar' induit le choix d'un élément précis et plus restreint, parmi tous les éléments proposés par le 'Aql Mujarrad (Raison Pure).
A s'en tenir au cercle 'Aqlî, tout moyen permettant la réalisation de l'objectif ferait l'affaire. Mais le Shar'î détermine le recours à tel moyen précis : il y a bien là quelque chose de particulier par rapport à la latitude du 'Aqlî pur.
Voici le schéma exposant cela (C) :
Dès lors :
--- celui qui prend comme référence le shar'î reste à l'intérieur du 'aqlî aussi (puisque le shar'î est un cercle concentrique au 'aqlî, mais plus restreint) ;
--- par contre, celui qui prend comme référence le 'aqlî, celui-là est parfois à l'intérieur, mais d'autres fois à l'extérieur du shar'î (puisque la 'aqî est concentrique mais moins restreint que le shar'î, car proposant des moyens autres que celui que celui que le shar' a déterminé).
On peut donc dire que, pour le musulman, le Shar' oriente le 'Aql Mujarrad, en déterminant un moyen, parmi tous ceux que le 'Aql Mujarrad rendait possibles.
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Shâh Waliyyullâh a donné quelques exemples de cette réalité.
Ainsi, tous les peuples du monde ont en commun de considérer nécessaire moralement parlant, donc obligatoire, de dissimuler du regard des vivants ce qu'il advient au cadavre humain (en arabe : muwârâtu saw'at il-mayyit). Ceci constitue l'universel.
Mais les uns et les autres ont recours, pour ce faire, à des moyens particuliers :
--- les uns réduisent le cadavre en cendres ;
--- d'autres le donnent en pâture aux oiseaux dans des "tours du silence" ;
--- d'autres encore l'embaument et le momifient ;
--- les musulmans, eux, ont une façon particulière de vivre cela : la shar' dit qu'ils doivent le mettre en terre (cf. Hujjât ullâh il-bâligha 1/148, où seuls 2 de ces moyens ont été cités).
Un autre exemple : la mesure du temps.
Si tous les humains connaissent, à cause de la simple observation, le jour, il n'en est pas de même des semaine, mois et année.
--- chez les musulmans, il existe la semaine de 7 jours ; l'année compte 12 mois, mais le mois est lunaire ; et l'ère débute avec l'émigration du Prophète (sur lui soit la paix) à Médine ;
--- les adeptes d'autres religions ou cultures ont un référentiel différent : dans certaines cultures, la semaine n'existe pas. Quant à l'année, elle est parfois luni-solaire (avec l'intercalation d'un mois lors des années embolismiques), parfois solaire. L'ère débute quant à elle avec le moment supposé de la création du monde, ou la naissance de tel grand personnage.
L'ensemble des moyens particuliers pour réaliser un besoin humain reconnu, cela constitue la diversité culturelle de l'humanité. (Ceci est affirmé en tant que constat, et non pour dire que chacun de ces moyens serait bon, puisque nous musulmans pensons que ce que la Shar' nous a communiqué constitue la vérité et recèle ce qui est bien pour les hommes. Cependant, même en pays musulman, Dâr ul-islâm, les autorités ne peuvent pas interdire aux adeptes d'une autre religion de vivre l'universel par un moyen différent de celui communiqué par la Shar' : lire notre article traitant de cela : y est exposé ce principe avec ses nuances.) Mais le musulman a son moyen particulier de vivre l'universel.
Pour le musulman, il ne s'agit donc pas de "dépasser le Shar'î pour atteindre le 'Aqlî" (ou autres formules du même genre que l'on entend ici et là).
Il s'agit de ressentir que "en tant que musulmans, nous avons notre façon particulière de vivre le 'Aqlî, l'universel : et cette façon, c'est ce qui est Shar'î".
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Quel musulman irait dire que ce que la Shar' a fixé comme moyen (l'enterrement) ne constituant qu'une façon parmi d'autres possibles de vivre ce qui est universel (dissimuler du regard des vivants la détérioration des cadavres humains), on peut, tout en restant fidèle aux enseignements de l'islam, avoir recours à tout autre moyen permettant de réaliser l'objectif universel ?
Quel musulman dirait cela ? Personne.
Pourtant, combien de coreligionnaires font, à propos d'autres points faisant eux aussi l'objet de consensus, le genre de déclarations suivantes : "Cette façon de faire n'étant qu'une parmi tant d'autres possibles de réaliser l'équité entre les hommes, on peut avoir recours aux autres moyens permettant de réaliser le même objectif. Il s'agit de dépasser ce qui a été dit en Arabie il y a 14 siècles (et qui représentait pour là-bas le summum du bien) pour accéder à l'universel".
Ou encore : "Le fait pour la musulmane de se couvrir en public tout le corps sauf le visage et les mains n'est en fait qu'un moyen parmi tant d'autres de préserver la dignité de la femme, non-réductible aux attraits de son corps. On peut donc avoir recours à d'autres moyens permettant de réaliser le même objectif : une tenue sobre suffit aujourd'hui largement à la réalisation de cet objectif ! Il s'agit de dépasser ce qui a été dit en Arabie il y a 14 siècles (et qui représentait pour là-bas le summum du bien) pour accéder à l'universel".
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Certains de ceux qui font ce genre de déclarations ne se fondent sur rien hormis sur leur raison pure.
Mais il en est d'autres qui, ayant entendu le principe énoncé par ash-Shâtibî : "الأصل في العبادات بالنسبة للمكلف: التعبد، دون الالتفات إلى المعاني. وأصل العادات: الالتفات إلى المعاني" : "Dans les 'ibâdât, le principe général par rapport au serviteur est l'accomplissement (de ce qui est demandé), sans se tourner vers le sens. Et dans les 'âdât, le principe général est de se tourner vers le sens" (Al-Muwâfaqât 1/585), l'ont compris de façon simplificatrice.
Ils croient qu'a été exprimée là la possibilité de relativiser la forme de tout élément donné par la shar' dès lors qu'il concerne une action qui relève d'un autre domaine que celui des "'ibâdât" (donc une action autre que prière rituelle, jeûne, pèlerinage, dhikr, etc.), même si cet élément est, au consensus, déterminé (mu'ayyan bi-l-ijmâ').
Ainsi, le port du foulard par la musulmane a bien été stipulé dans les textes, mais, vu qu'il a tel objectif et que celui-ci peut aujourd'hui être réalisé par d'autres moyens, le foulard n'est plus nécessaire.
Ceci est une compréhension erronée, déviante par rapport à ce que ash-Shâtibî a réellement voulu dire.
Ci-après un extrait d'un autre article, où le principe de ce savant andalou est cité et expliqué…
– A) Les actes relevant du domaine des 'ibâdât sont constitués d'éléments dont la quasi-totalité sont ta'abbudî (nous l'avons vu en 5). Ceux-ci sont :
--- A.a) dans leur écrasante majorité : des éléments ta'abbudî mahdh ;
--- A.b) pour une petite minorité : des éléments ta'abbudî ma'qûl ul-ma'nâ.– B) Les actes relevant du domaine des 'âdât sont constitués d'éléments dont :
--- B.a) la majorité sont 'âdî (nous l'avons vu en 5) ;
--- B.b) une certaine quantité sont ta'abbudî. Parmi ces derniers :
----- B.b.a) certains sont ma'qûl ul-ma'nâ, donc susceptibles de voir exporté leur caractère d'aptitude à remplir la règle ;
----- B.b.b) d'autres sont ta'abbudî mahdh, ou sont muta'ayyan bi-l-ijmâ'.Etant donné d'une part que relèvent du domaine des 'ibâdât les actes dont la quasi-totalité des éléments sont ta'abbudî, et d'autre part que la quasi-totalité des éléments ta'abbudî des 'ibâdât sont des éléments ta'abbudî mahdh, à propos desquels l'analogie est impossible, il en résulte le principe suivant, édicté par ash-Shâtibî : "الأصل في العبادات بالنسبة للمكلف: التعبد، دون الالتفات إلى المعاني" : "Dans les 'ibâdât, le principe général par rapport au serviteur est l'accomplissement (de ce qui est demandé), sans se tourner vers le sens" (Al-Muwâfaqât 1/585). "Sans se tourner vers le sens" veut dire : "sans possibilité de relativiser, par le recours à l'objectif, la forme de l'action telle que stipulée dans les textes".
Et étant donné d'un côté que relèvent du domaine des 'âdât les actes dont la grande majorité des éléments sont 'âdî , et d'un autre côté que la majorité des éléments ta'abbudî présents dans ces 'âdât sont des éléments ta'abbudî ma'qûl (à propos desquels l'analogie est possible), la fin du principe énoncé par ash-Shâtibî est : "وأصل العادات: الالتفات إلى المعاني" : "Et dans les 'âdât, le principe général est de se tourner vers le sens" (Ibid.).
On relèvera que dans les deux cas, ash-Shâtibî a bien parlé d'un principe général ("أصل") et non d'une règle applicable à 100 %. Le fait est que, comme on peut le remarquer, il y a des exceptions à propos des deux domaines.
Al-Qaradhâwî l'a relevé lui aussi : "Wa innamâ qala-sh-Shâtibî wa man wâfaqahû min al-'ulamâ' : "Al-asl fi-l-'âdât wa-l-mu'âmalât huwa-l-iltifât ila-l-ma'ânî wa-l-maqâssid wa-l-hikam", li yadullû 'alâ anna hunâka mâ huwa khilâf ul-asl. Wa kalimatu "l-asl" ta'nî : "al-assâs wa-l-ghâlib". Wa maf'hûmuhû anna hunâka ashyâ'a ta'tî 'alâ khilâf il-ghâlib wa-l-ma'rûf" (As-Siyâssa ash-shar'iyya, p. 254).
Ces exceptions sont dues aux faits :
– qu'un petit nombre d'éléments constitutifs des actions relevant du domaine des 'ibâdât (la catégorie A.b) sont ta'abbudî ma'qûl ul-ma'nâ, à propos desquels l'analogie (exportation de la règle) reste possible. Quand la proportion d'éléments maq'ûl ul-ma'nâ est élevée dans une action, celle-ci ne fait pas partie du domaine des 'ibâdât uniquement, mais est une 'ibâda fîhâ ma'nan âkhar (comme c'est le cas de la zakât) ;
– et que, parallèlement, certains éléments constitutifs des actions relevant du domaine des 'âdât (la catégorie B.b.b) sont tels que toute analogie est à leur sujet impossible.Ash-Shâtibî lui-même a souligné l'existence d'un principe général mais aussi d'exceptions en disant ceci :
"وأيضا فقد علمنا من مقصد الشارع التفرقة بين العبادات والعادات، وأنه غلَّب في باب العبادات: جهة التعبد، وفي باب العادات: جهة الالتفات إلى المعاني. والعكس في البابين: قليل" :
"De plus, nous avons su comme relevant de l'objectif du Shârî' [= Dieu] : de faire une différence entre les 'ibâdât et les 'âdât ; et qu'Il a fait prédominer (ghallaba) :
- dans le domaine des 'ibâdât : la dimension de ta'abbud ;
- et dans le domaine des 'adât : la dimension de prendre en considération l'objectif (al-ma'ânî).
L'inverse dans les deux domaines est en petit nombre" (Al-Muwâfaqât, 1/670).Un peu plus loin il écrit, dans la même veine : "وقد يمكن أن تراعى المعاني في باب العبادات؛ وقد ظهر منه شيء؛ فيجري الباقي عليه، وهي طريقة الحنفية؛ والتعبدات في باب العادات؛ وقد ظهر منه شيء؛ فيجري الباقي عليه، وهي طريقة الظاهرية. ولكن العمدة: ما تقدم".
Il évoque ici un constat :
- "que les objectifs soient pris en considération" : "quelque chose de cela est apparu" "dans le domaine des 'ibâdât" ;
- et "qu'il y ait (seulement) ta'abbud(...)" : "quelque chose de cela est apparu" "dans le domaine des 'âdât" (Ibid.).
C'est cela, "l'inverse dans les deux domaines", qu'il évoquait ; il s'agit d'exceptions par rapport aux deux principes généraux.Et ash-Shâtibî d'en profiter pour exprimer sa divergence avec la vision des hanafites, qui, s'étant fondés sur le constat qu'à l'unanimité il a pu y avoir analogie à propos de quelques éléments relevant du domaine des 'ibâdât, ont généralisé cette possibilité à tout le chapitre des "'ibâdât" (alors qu'il s'agissait en fait d'exceptions). Et pour exprimer sa divergence avec la vision des zahirites, qui, s'étant fondés sur le constat qu'à l'unanimité l'analogie est impossible à propos de quelques éléments relevant du domaine des 'âdât, ont généralisé cette impossibilité à tout le chapitre des "'âdât" (alors qu'il s'agissait également d'exceptions).
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Ce passage met aussi en exergue qu'il est vrai qu'il est des choses à propos desquelles il est possible d'avoir recours à un autre moyen que celui stipulé dans les textes pour remplir le même objectif. Il s'agit de l'analogie à propos de as-salâhiyya li-l-adâ' (lire l'article déjà mentionné). Cela ne consiste pas à remplacer le moyen mentionné dans les sources par un moyen inventé, mais à dire que l'objectif étant telle chose, celui-ci peut également être atteint par un autre moyen lui étant équivalent, et les deux moyens sont donc légaux. Cheikh Khâlid Saïfullâh a lui aussi évoqué cet aspect des choses (Jadîd fiqhî massâ'ïl, n. e., pp. 74-76).
Cependant, ce type d'analogie n'est pas possible partout.
- L'existence d'un consensus (ijmâ') établi quant à un des moyens existant empêche ce genre d'analogie. Pour en savoir plus, lire un autre article.
- D'autres cas de figure empêchent également ce genre d'analogie. Nous en avons parlé dans un article sur l'analogie, ainsi que dans l'article sur la question de l'imitation de non-musulmans (cf. le point 3.2.2.3.).
Voici la synthèse de ces empêchements (mawâni') :
Le moyen qui a été mentionné dans les textes, le remplacer par un autre moyen, qui paraît être son équivalent, cela est impossible si le moyen ayant été stipulé dans les textes est tel que :
– a) Dieu dans le Coran, ou bien le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) dans la Sunna, a lui-même explicitement affirmé que ce moyen stipulé dans les textes des sources islamiques, ce moyen est la moyen déterminé (al-wassîlat ul-mu'ayyana) pour réaliser l'objectif de la règle. C'est le cas en ce qui concerne la formule de salutation présente dans les textes islamiques : il a été explicitement dit dans le hadîth que c'est cette formule que le musulman doit employer pour saluer son coreligionnaire ;
– b) il n'a pas été dit explicitement dans les textes (Coran et Sunna) que ce moyen est le moyen déterminé, mais :
------- b.1) ce moyen stipulé dans les textes constitue quelque chose de purement cultuel (ta'abbudî mahdh) ; l'analogie ne peut donc pas avoir cours ;
------- b.2) ce moyen stipulé dans les textes n'est pas quelque chose de purement cultuel, il est au contraire ta'abbudî ma'qûl ul-ma'nâ, cependant aucun autre moyen n'existe qui soit réellement équivalent au moyen ayant été évoqué dans les textes (lâ yûjadu lahû nazîr) ;
------- b.3) ou bien le moyen figurant dans les textes des sources islamiques constitue le moyen distinctif de l'islam (shi'âr ul-muslimîn). C'est ce qui fait que la salutation par un seul signe de main n'est pas autorisée pour remplacer la salutation par la formule "As-salâmu 'alaykum" (nous avions évoqué ce point dans un autre article) ;
------- b.4) ou bien chacun des autres moyens permettant de réaliser le même objectif est le symbole d'un groupe de kufr akbar (shi'âr li naw'in min al-kufr) ;
-------b.5) ou bien le moyen stipulé dans les textes a été présenté par tous les ulémas sunnites (ijmâ' ul-'ulamâ') comme étant le moyen déterminé (al-wassîlat ul-mu'ayyana) pour réaliser l'objectif qu'a cette règle ;
-------- b.6) (peut-être existe-t-il d'autres indices ?).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
