-
Introduction :
– Dieu est le Premier (al-Awwal) et le Dernier (al-Âkhir). Fut un moment où Il existait, et rien d'autre que Lui n'existait. Ensuite Il créa la Création.
– Les textes du Coran et de la Sunna disent que Dieu est en haut, qu'Il a fait descendre le Coran, que les Anges montent vers Lui, de même que les bonnes actions.
– Si on dit que Dieu n'est pas, en Son Etre, ici, mais en haut, cela implique qu'Il n'est pas dans Sa Création.
-
– Les problématiques sont les suivantes :
--- I) Si la question : "Où est Dieu ?" est légitime (figurant dans la Sunna : le Prophète - que Dieu le rapproche de Lui et le salue - l'a posée à une esclave), et qu'on y répond : "En haut" : "قال: وكانت لي جارية ترعى غنما لي قبل أحد والجوانية. فاطلعت ذات يوم فإذا الذيب قد ذهب بشاة من غنمها، وأنا رجل من بني آدم، آسف كما يأسفون، لكني صككتها صكة. فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فعظّم ذلك علي، قلت: "يا رسول الله، أفلا أعتقها؟" قال: "ائتني بها". فأتيته بها، فقال لها: "أين الله؟" قالت: "في السماء". قال: "من أنا؟" قالت: أنت رسول الله. قال: "أعتقها، فإنها مؤمنة" (Muslim, 537, Mâlik dans son Muwatta', 1543, Ahmad, 23762), cela est par rapport à la création (nous et toutes les autres créatures). C'est ce que al-Wâssitî a dit (comme nous le verrons plus bas).
--- II) Par ailleurs, si on dit que Dieu est Séparé (mubâyin) de Sa création (comme Ibn ul-Mubârak, as-Sijzî, et d'autres qu'eux l'ont affirmé), cela implique-t-il de dire qu'il y a une Hadd ? Oui, Ibn ul-Mubârak a affirmé cela. D'après la relation de Abû Dâoûd, al-Marrûdhî et de al-Athram, Ahmad ibn Hanbal aussi. Si on retient ce qu'ils ont dit, cela entraîne une autre question : y a-t-il une Hadd dans la direction du Trône seulement (Dieu étant au-dessus du Trône), ou bien dans les autres directions également ? Si on dit : dans les autres directions aussi, comment comprendre cela ? Dieu serait donc dans un espace qui L'englobe ?
--- III) Par ailleurs encore, sur une Terre sphérique, ce qui est "en haut" par rapport à certains humains, cela est "en bas" par rapport aux humains qui se trouvent sur le point opposé du globe terrestre. Comment expliquer qu'à tous les humains se trouvant sur toute la Terre, on enseigne que Dieu se trouve véritablement dans la direction du Haut par rapport à eux, et pas dans la direction du bas ?
Fakhr ud-Dîn ar-Râzî a formulé cette objection (lui qui est un Ash'arite Postérieur et appréhende au sens figuré les textes disant que Dieu est en haut) : "والخامس: أنه ثبت أن العالم كرة. وإذا ثبت هذا فالذي يكون فوق رؤوس أهل الري يكون تحت أقدام قوم آخرين. وإذا ثبت هذا، فإما أن يقال: إنه تعالى فوق أقوام بأعيانهم؛ أو يقال: إنه تعالى فوق الكل. والأول: باطل، لأن كونه فوقا لبعضهم يوجب كونه تحتا لآخرين؛ وذلك باطل. والثاني: يوجب كونه تعالى محيطا بكرة الفلك فيصير حاصل الأمر إلى أن إله العالم هو فلك محيط بجميع الأفلاك؛ وذلك لا يقوله مسلم" (Tafsîr ur-Râzî sur Coran 6/18) ; "الحجة الثامنة: ثبت أن العالم كرة، فإن كان فوق بالنسبة إلى قوم كان تحت بالنسبة إلى قوم آخرين؛ وذلك باطل. وإن كان فوق بالنسبة إلى الكل، فحينئذ يكون جسما محيطا بهذا العالم من كل الجوانب، فيكون إله العالم على هذا القول فلكا من الأفلاك" (Tafsîr ur-Râzî sur sur Coran 38/75).
-
En fait, la question fondamentale est celle-ci :
Dieu a-t-Il créé la création :
--- "en Lui" (première option) ?
--- ou bien "hors Lui" (seconde option) ?
En d'autres termes : Dieu est-Il :
--- Immanent au monde ?
--- ou bien lui est-Il Transcendant ?
-
--- S'Il a créé le monde "hors Lui", et qu'Il lui est donc Transcendant :
----- est-Il malgré tout Infini et donc véritablement "en tout lieu" que nous connaissons, et même au-delà, puisque, justement, Infini ?
----- ou bien est-il un Etre Séparé de Sa création, avec ce qu'on appelle en arabe : "une hadd" ?
-
Ce sont là les 3 options fondamentales :
--- Dieu est Immanent au monde : Il a créé la création "en Lui" ; c'est là l'avis des Ittihâdiyyun ; Dieu et Création se partagent tous deux l'attribut de l'existence (al-wujûd) : l'existence de Dieu est celle de la création, et vice-versa ; la distinction entre les deux se fait de façon relative. (Il faut savoir que les Hindous aussi ont cette conception panthéiste (et, pour certains d'entre eux : panenthéiste) ; eux rendent ensuite le culte à des êtres qu'ils considèrent autres que l'Être de Dieu, et qu'ils croient être les personnifications de certains de Ses Attributs, ou les avatars de l'une de ces personnifications. Chose que, pour leur part, les Ittihâdiyyûn min al-muntassibîn ila-l-islâm ne font pas, même si leur propos de "Ittihâd" a lui aussi été classé comme constituant du kufr akbar ; pour eux, il faut donc iqâmat ul-hujja préalable.)
--- Dieu est Transcendant au monde : Il l'a créé "hors Lui", mais, étant Infini, Il est véritablement "en tout lieu" que nous connaissons, et même bien au-delà, puisque, justement, Infini. C'est là l'avis des Jahmites et des Mutazilites (al-hulûliyyûn) : Dieu et l'univers ne se confondent pas ; néanmoins, Dieu est Infini, et donc présent en tout lieu (محايث له), et même plus qu'en tout lieu, puisque Infini ; en fait, Dieu est partout, mais dans une autre dimension que celle dans laquelle nous vivons.
--- Dieu est Transcendant au monde : Il l'a créé "hors Lui" ; et Il est véritablement au-dessus d'elle (فوقه), et pas en tout lieu : c'est là la posture des Ahl us-Sunna.
Ibn Taymiyya : "قاعدة جليلة بمقتضى النقل الصريح في إثبات علو الله تعالى الواجب له على جميع خلقه فوق عرشه، كما ثبت ذلك في الكتاب والسنة والإجماع والعقل الصريح الصحيح والفطرة الإنسانية الصحيحة الباقية على أصلها.
وهي أن يقال: كان الله ولا شيء معه، ثم خلق العالم، فلا يخلو: إما أن يكون خلقه في نفسه واتصل به؛ وهذا محال لتعالي الله عز وجل عن مماسة الأقذار والنجاسات والشياطين والاتصال بها. وإما أن يكون خلقه خارجا عنه ثم دخل فيه؛ وهذا محال أيضا، لتعالي الله عز وجل عن الحلول في المخلوقات. وهاتان الصورتان مما لا نزاع فيها بين المسلمين. وإما أن يكون خلقه خارجا عن نفسه ولم يحل فيه، فهذا هو الحق الذي لا يجوز غيره، ولا يقبل الله منا ما يخالفه، بل حرم علينا ما يناقضه.
وهذه الحجة هي من بعض حجج الإمام أحمد بن حنبل - رضي الله عنه - التي احتج بها على الجهمية في زمن المحنة. ولهذا قال عبد الله بن المبارك فيما صح عنه أنه قيل له: "بماذا نعرف ربنا؟" قال: "بأنه فوق سمواته على عرشه بائن من خلقه". وعلى ذلك انقضى إجماع الصحابة والتابعين وتابعيهم وجميع الأئمة الذين لهم في الأمة لسان صدق. وما خالفهم في ذلك من يحتج بقوله.
ومن ادعى أن العقل يعارض السمع ويخالفه، فدعواه باطلة، لأن العقل الصريح لا يتصور أن يخالف النقل الصحيح. وإنما المخالفون للكتاب والسنة والإجماع والمدّعون حصولَ القواطع العقلية، إنما معهم شبه المعقولات، لا حقائقها. ومن أراد تجربة ذلك وتحقيقه، فعليه بالبراهين القاهرة والدلائل القاطعة التي هي مقررة مسطورة في غير هذا الموضع. والله أعلم (Jâmi' ul-massâ'ïl, Ibn Taymiyya).
-
On trouve une sorte de 4ème option encore :
--- Dieu n'est ni en l'univers, ni hors l'univers (إن الله لا داخل العالم ولا خارجه، ولا فوقه ولا تحته، ولا هو مباين له ولا محايث له).
Comme adh-Dhahabî l'a écrit, cette 4ème option constitue à attribuer à Dieu les attributs de ce qui est inexistant.
"قلت: مقالة السلف وأئمة السنة بل والصحابة والله ورسوله والمؤمنون أن الله عزوجل في السماء وأن الله على العرش وأن الله فوق سماواته وأنه ينزل إلى السماء الدنيا؛ وحجتهم على ذلك النصوص والآثار.
ومقالة الجهمية أن الله تبارك وتعالى في جميع الأمكنة.
تعالى الله عن قولهم بل هو معنا أينما كنا بعلمه.
ومقال متأخري المتكلمين أن الله تعالى ليس في السماء ولا على العرش ولا على السموات ولا في الأرض ولا داخل العالم ولا خارج العالم ولا هو بائن عن خلقه ولا متصل بهم؛ وقالوا: جميع هذه الأشياء صفات الأجسام، والله تعالى منزه عن الجسم.
قال لهم أهل السنة والأثر: نحن لا نخوض في ذلك؛ ونقول ما ذكرناه إتباعا للنصوص وإن زعمتم، ولا نقول بقولكم؛ فإن هذه السلوب نعوت المعدوم؛ تعالى الله جل جلاله عن العدم، بل هو موجود متميز عن خلقه موصوف بما وصف به نفسه من أنه فوق العرش بلا كيف" (Kitâb ul-'Uluww, adh-Dhahabî).
"الفريق الأول: وهم الذين يقولون: "إن الله لا داخل العالم ولا خارجه ولا فوقه ولا تحته ولا هو مباين له ولا محايث له". وهذا القول هو ما يذهب إليه النظار والمتكلمون من هؤلاء المعطلة. وهم بقولهم هذا قد نفوا الوصفين المتقابلين اللذين لا يخلو موجود منهما، وذلك خشية منهم أن يشبهوا، فهم قالوا بهذه المقالة هرباً منهم - على حد زعمهم - من إثبات الجهة والمكان والحيز، لأن فيها كما يدعون تجسيماً وهو تشبيه، فقالوا: "يلزمنا في الوجود ما يلزم مثبتي الصفات، فنحن نسدّ الباب بالكلية" (Kitâb ul-'Arsh, adh-Dhahabî).
"فمن أقر بالرب، فإما أن يقر بأن له ذاتاً وماهية مخصوصة، أو لا. فإن لم يقر بذلك، لم يقر بالرب؛ فإن رباً لا ذات له ولا ماهية له هو والعدم سواء. وإن أقر بأن له ذاتاً مخصوصة وماهية، فإما أن يقر بتعينها، أو يقول إنها غير معينة. فإن قيل إنها غير معينة، كانت خيالاً في الذهن لا في الخارج؛ فإنه لا يوجد في الخارج إلا معيناً، لا سيما وتلك الذات أولى من تعيين كل معين، فإنه يستحيل وقوع الشركة فيها وأن يوجد لها نظير؛ فتعيين ذاته سبحانه واجب. وإذا أقر بأنها معينة لا كلية، والعالم مشهود معين لا كلي، لزم قطعاً مباينة أحد المتعينين للآخر؛ فإنه إذا لم يباينه، لم يعقل تميزه عنه وتعينه. فإن قيل: هو يتعين بكونه لا داخلاً فيه ولا خارجاً عنه، قيل: هذا - والله أعلم - حقيقة قولكم، وهو عين المحال؛ وهو تصريح منكم بأنه لا ذات له ولا ماهية تخصه؛ فإنه لو كان له ماهية يختص بها، لكان تعينها لماهيته وذاته المخصوصة، وأنتم إنما جعلتم تعيينه أمراً عدمياً محضاً ونفياً صرفاً - وهو كونه لا داخل العالم ولا خارجا عنه -؛ وهذا التعيين لا يقتضي وجوده مما به يصح على العدم المحض. وأيضاً فالعدم المحض لا يعين المتعين، فإنه لاشيء؛ وإنما يعينه ذاته المخصوصة وصفاته. فلزم قطعاً من إثبات ذاته: تعيين تلك الذات، ومن تعيينها: مباينتها للمخلوقات، ومن المباينة: العلو عليها لما تقدم من تقريره" (Kitâb ul-'Arsh).
"ويقول متأخرو الأشاعرة في دليلهم العقلي على نفي العلو: أن إثبات العلو يقتضي إثبات الجهة؛ وإثبات الجهة يقتضي كونه جسماً؛ وكونه جسماً يقتضي كونه مركباً؛ والمركب مفتقر إلى جزئيه؛ والمفتقر إلى جزئيه لا يكون إلا حادثا؛ والله سبحانه منزه عن الحوادث" (Kitâb ul-'Arsh).
-
La réponse des Mutazilites aux 3 questions sus-citées :
Les Mutazilites disent que Dieu ne peut pas être qualifié de "mutanâhî" ; et Il n'est pas "mahdûd". Dieu est donc Infini.
Et ils assument ce que cela implique (yastalzim) :
-- Dieu n'est pas Etabli sur Son Trône, et n'est pas dans la direction du haut (les textes dont le zâhir affirme le "istiwâ' ullâh 'ala-l-'arsh" ou encore le "'uluww ullâh" sont à appréhender par ta'wîl) ;
-- Dieu ne peut pas être vu par les humains, ni lors de leur vie terrestre, ni pendant leur vie dernière (le verset coranique "إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ", ils l'appréhendent par ta'wîl : "إِلَى ثواب رَبِّهَا") (quant aux hadîths qui affirment clairement que les croyants verront Dieu, ils les considèrent comme étant non-authentiques car contraires à leur principe rationalisant).
C'est ainsi que les Mutazilites répondent aux 3 questions sus-citées :
--- Dieu n'est pas dans une direction par rapport à nous : on ne peut donc pas questionner "Où est-Il ?", ni avant qu'Il ait créé la création, ni après cela ;
--- Il n'y a pas de Hadd à l'Être de Dieu ;
--- le fait que la Terre soit sphérique ne gêne donc absolument pas.
Abu-l-Hassan al-Ash'arî relate cette conception des Mutazilites en ces termes :
"أجمعت المعتزلة على أن الله واحد ليس كمثله شيء وهو السميع البصير (...) وليس بذي جهات ولا بذي يمين وشمال وأمام وخلف وفوق وتحت ولا يحيط به مكان ولا يجري عليه زمان. ولا تجوز عليه المماسة ولا العزلة ولا الحلول في الأماكن. ولا يوصف بشيء من صفات الخلق الدالة على حدثهم. ولا يوصف بأنه متناه. ولا يوصف بمساحة ولا ذهاب في الجهات، وليس بمحدود. ولا والد ولا مولود. ولا تحيط به الأقدار ولا تحجبه الأستار ولا تدركه الحواس ولا يقاس بالناس ولا يشبه الخلق بوجه من الوجوه. ولا تجري عليه الآفات ولا تحل به العاهات. وكل ما خطر بالبال وتصور بالوهم فغير مشبه له. لم يزل أولاً سابقاً متقدماً للمحدثات موجوداً قبل المخلوقات. ولم يزل عالماً قادراً حياً ولا يزال كذلك. لا تراه العيون ولا تدركه الأبصار ولا تحيط به الأوهام ولا يسمع بالأسماع. شيء لا كالأشياء. عالم قادر حي لا كالعلماء القادرين الأحياء. وأنه القديم وحده ولا قديم غيره ولا إله سواه ولا شريك له في ملكه ولا وزير له في سلطانه ولا معين على إنشاء ما أنشأ وخلق ما خلق. لم يخلق الخلق على مثال سبق. وليس خلق شيء بأهون عليه من خلق شيء آخر ولا بأصعب عليه منه. لا يجوز عليه اجترار المنافع ولا تلحقه المضار ولا يناله السرور واللذات ولا يصل إليه الأذى والآلام. ليس بذي غاية فيتناهى. ولا يجوز عليه الفناء ولا يلحقه العجز والنقص تقدس عن ملامسة النساء وعن اتخاذ الصاحبة والأبناء. فهذه جملة قولهم في التوحيد. وقد شاركهم في هذه الجملة الخوارج وطوائف من المرجئة وطوائف من الشيع، وإن كانوا للجملة التي يظهرونها ناقضين ولها تاركين" (Maqâlât ul-islâmiyyîn, 1/235-236).
"القول في المكان: اختلفت المعتزلة في ذلك؛ فقال قائلون: "البارئ بكل مكان" بمعنى أنه مدبر لكل مكان وأن تدبيره في كل مكان؛ والقائلون بهذا القول جمهور المعتزلة أبو الهذيل والجعفران والإسكافي ومحمد بن عبد الوهاب الجبائي. وقال قائلون: "البارئ لا في مكان بل هو على ما لم يزل عليه"، وهو قول هشام الفوطي وعباد بن سليمان وأبي زفر وغيرهم من المعتزلة. وقالت المعتزلة في قول الله عز وجل {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}: "يعني: استولى" (Maqâlât ul-islâmiyyîn, 1/236-237).
"أجمعت المعتزلة على أن الله - سبحانه - لا يُرى بالأبصار. واختلفت هل يُرى بالقلوب؟ فقال أبو الهذيل وأكثر المعتزلة: نرى الله بقلوبنا بمعنى أنا نعلمه بقلوبنا. وأنكر هشام الفوطي وعباد بن سليمان ذلك" (Ibid., 1/238).
"وأجمعت المعتزلة على أن الله لا يرى بالأبصار. واختلفت هل يرى بالقلوب؟ فقال أبو الهذيل وأكثر المعتزلة: إن الله يرى بقلوبنا بمعنى أنا نعلمه بها. وأنكر ذلك الفوطي وعباد. وقالت المعتزلة والخوارج وطوائف من المرجئة وطوائف من الزيدية: إن الله لا يرى بالأبصار في الدنيا والآخرة ولا يجوز ذلك عليه" (Ibid., 1/289).
-
-
La posture de l'orthodoxie Sunnite :
-- Dieu n'a pas créé l'univers confondu avec Lui : tous les ulémas sunnites sont d'accord sur ce point.
-- Et Dieu est hors Sa création, puisque, comme le disent les sunnites à l'unanimité, Il S'est Etabli sur Son Trône, lequel est au-dessus de toute la création.
-- Dieu peut être vu par les humains : pendant la vie terrestre cela n'est pas réalisable en état de veille, mais ce uniquement à cause de la constitution physique de l'humain (trop faible pour pouvoir supporter cela) ; par contre, le Jour de la Résurrection l'homme verra Dieu ; de même, ceux des hommes qui seront admis au Paradis, leur plus grand plaisir sera de pouvoir y contempler la Face de Dieu.
Abu-l-Hassan al-Ash'arî expose cela ainsi :
":هذه حكاية جملة قول أصحاب الحديث وأهل السنة
جملة ما عليه أهل الحديث والسنة: الإقرار بالله وملائكته وكتبه ورسله وما جاء من عند الله وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يردّون من ذلك شيئاً؛ وأن الله سبحانه إله واحد فرد صمد لا إله غيره لم يتخذ صاحبة ولا ولداً؛ وأن محمداً عبده ورسوله؛ وأن الجنة حق وأن النار حق؛ وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور؛ وأن الله سبحانه على عرشه كما قال: الرحمن على العرش استوى؛ وأن له يدين بلا كيف كما قال: خلقت بيدي وكما قال: بل يداه مبسوطتان؛ وأن له عينين بلا كيف كما قال: تجري بأعيننا؛ وأن له وجهاً كما قال: ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام. (...) وأثبتوا السمع والبصر - ولم ينفوا ذلك عن الله كما نفته المعتزلة -، وأثبتوا لله القوة كما قال: {أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً}. (...) ويقولون: إن الله سبحانه يُرَى بالأبصار يوم القيامة كما يُرَى القمر ليلة البدر، يَراه المؤمنون ولا يَراه الكافرون لأنهم عن الله محجوبون - قال الله عز وجل: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ}؛ وإن موسى عليه السلام سأل الله سبحانه الرؤية في الدنيا، وإن الله سبحانه تجلّى للجبل فجعله دكًّا، فأعلمه بذلك أنه لا يَراه في الدنيا بل يَراه في الآخرة" (Maqâlât ul-islâmiyyîn, 1/345).
Al-Awzâ'ï a dit : "Alors que les Tâbi'ûn étaient nombreux, nous disions : "Dieu - élevé soit Son souvenir - est au-dessus de Son Trône" ; et nous croyons en ce que la Sunna a dit de Ses Attributs - Majestueux et Elevé est-Il -" : "عن محمد بن كثير المصيصي قال: سمعت الأوزاعي يقول: "كنا والتابعون متوافرون نقول: "إن الله - تعالى ذكره - فوق عرشه"؛ ونؤمن بما وردت السنة به من صفاته - جل وعلا"" (rapporté par al-Bayhaqî dans Al-Asmâ' wa-s-Sifât, p. 561, n° 865 : chaîne de transmission qualifiée de "jayyid" par Ibn Hajar : FB 13/497).
Abdullâh ibn ul-Mubârak a dit : "Nous connaissons [= parlons de] notre Rabb (en disant) qu'Il est au-dessus des 7 cieux, Etabli sur le Trône, Séparé de Sa Création. Et nous ne disons pas, comme le font les Jahmites, qu'Il est ici" (ce disant, il désigna le sol) : "عن علي بن الحسن بن شقيق قال: سمعت عبد الله بن المبارك يقول: "نعرف ربنا فوق سبع سماوات، على العرش استوى، بائن من خلقه. ولا نقول كما قالت الجهمية بأنه ههنا"، وأشار إلى الأرض" (al-Bayhaqî dans Al-Asmâ' wa-s-Sifât, p. 580) / "عن علي بن الحسن بن شقيق قال: سألت عبد الله بن المبارك قلت: كيف نعرف ربنا؟ قال: "في السماء السابعة، على عرشه." قلت: "فإن الجهمية تقول: هو هذا." قال: "إنا لا نقول كما قالت الجهمية، نقول: "هو هو."" قلت: "بحد؟" قال: "إي والله بحد" (Ibid.).
Abû 'Abdillâh al-Qurtubî (qui est Ash'arî) écrit pour sa part : "قوله تعالى: {ثم استوى على العرش} هذه مسألة الاستواء؛ وللعلماء فيها كلام وإجراء، وقد بينا أقوال العلماء فيها في الكتاب "الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى وصفاته العلى"، وذكرنا فيها هناك أربعة عشر قولا. والأكثر من المتقدمين والمتأخرين أنه إذا وجب تنزيه الباري سبحانه عن الجهة والتحيز، فمن ضرورة ذلك ولواحقه اللازمة عليه عند عامة العلماء المتقدمين وقادتهم من المتأخرين: تنزيهه تبارك وتعالى عن الجهة، فليس بجهة فوق عندهم؛ لأنه يلزم من ذلك عندهم - متى اختص بجهة - أن يكون في مكان أو حيز، ويلزم على المكان والحيز: الحركة والسكون للمتحيز والتغير والحدوث؛ هذا قول المتكلمين. وقد كان السلف الأول رضي الله عنهم لا يقولون بنفي الجهة، ولا ينطقون بذلك، بل نطقوا هم والكافة بإثباتها لله تعالى كما نطق كتابه وأخبرت رسله. ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة. وخص العرش بذلك لأنه أعظم مخلوقاته. وإنما جهلوا كيفية الاستواء، فإنه لا تعلم حقيقته. قال مالك رحمه الله: "الاستواء معلوم - يعني: في اللغة - والكيف مجهول، والسؤال عن هذا بدعة". وكذا قالت أم سلمة رضي الله عنها. وهذا القدر كاف، ومن أراد زيادة عليه فليقف عليه في موضعه من كتب العلماء" (Tafsîr ul-Qurtubî, 7/219-220, commentaire de Coran 7/54).
-
I) Par rapport à la première question : "Où était Dieu avant d'avoir créé quelque chose ?"
En fait il n'y avait alors pas autre chose que Dieu.
Or le "Où ?", cela se dit toujours par rapport à quelque chose qui est autre.
C'est ce que al-Wâssitî a exposé comme suit : il dit que Dieu était, sans être dans une direction ; puis, ayant créé l'univers, Il l'a créé dans la direction du bas par rapport à Lui ; Il est donc dans la direction du haut par rapport à l'univers seulement.
"والاشارة إلى الجهة إنما هو بحسب الكون وأسفله، إذ لا يمكن الإشارة إليه إلا هكذا. وهو في قدمه سبحانه منزه عن صفات الحدوث، وليس في القدم فوقية ولا تحتية. وإن من هو محصور في التحت لا يمكنه معرفة بارئه إلا من فوقه. فتقع الإشارة إلى العرش حقيقةً إشارة معقولة. وتنتهي الجهات عند العرش، ويبقى ما وراءه لا يدركه العقل ولا يكيفه الوهم. فتقع الإشارة عليه كما يليق به، مجملا مثبتا، لا مكيفا ولا ممثلا" (An-Nassîha fî Sifât ir-Rabb, p. 20).
"واقتضت الحكمة الالهية ان يكون الكون في جهة التحت لكونه مربوبا مخلوقا. واقتضت العظمة الربانية أن يكون هو فوق الكون باعتبار الكون المحدث، لا باعتبار فردانيته إذ لا فوق فيها ولا تحت؛ والرب سبحانه وتعالى كما كان في قدمه وأزليته وفردانيته، لم يحدث له في ذاته ولا في صفاته ما لم يكن في قدمه وأزليته، فهو الآن كما كان. لكن لما احدث المربوب المخلوق ذا الجهات والحدود والخلاء والملاء والفوقية والتحتية، كان مقتضى حكم العظمة للربوبية أن يكون فوق ملكه وأن تكون المملكة تحته باعتبار الحدوث من الكون، لا باعتبار القدم من المُكوِّن. فإذا أشير إليه بشيء يستحيل أن يشار إليه من الجهة التحتية أو من جهة اليمنة أو اليسرة، بل لا يليق أن يشار إليه إلا من جهة العلو والفوقية؛ ثم الإشارة هي بحسب الكون وحدوثه وأسفله" (An-Nassîha fî Sifât ir-Rabb, p. 19).
Le début du livret se lisait d'ailleurs ainsi : "Louange à Dieu, Qui était alors qu'il n'y avait ni espace (makân), ni humain, ni djinn, ni oiseau ni animal" : "بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله الذي كان ولا مكان ولا إنس ولا جان ولا طائر ولا حيوان، المتفرد بوحدانيته في قدم أزليته والدائم في فردانيته في قدس صمدانيته. ليس له سمي ولا وزير ولا شبه له ولا نظير. المقتدر بالخلق والتصوير المتصرف بالمشيئة والتقدير. ليس كمثله شيء وهو السميع البصير. له الرفعة والحمد والثناء والعلو والاستواء. لا تحصره الأجسام ولا تصوره الأوهام ولا تقله الحوادث والأجرام ولا تحيط به العقول والأفهام. له الأسماء الحسنى والشرف الأتم الأسنى والدوام الذي لا يبيد ولا يفنى. نصفه بما وصف به نفسه من الصفات التي توجب عظمته وقدسه مما أنزله في كتابه وبينه رسول الله صلى الله عليه وسلم في خطابه" (An-Nassîha, p. 1).
-
Il y a sur le sujet le hadîth suivant (dont l'authenticité fait cependant débat) : "Abû Razîn l'ayant questionné : "Où était Dieu avant qu'Il crée la création ?", le Messager de Dieu (que Dieu le rapproche de Lui et le salue) répondit : "Il était dans un 'Amâ ..." : "حدثنا أحمد بن منيع قال: حدثنا يزيد بن هارون قال: أخبرنا حماد بن سلمة، عن يعلى بن عطاء، عن وكيع بن حدس، عن عمه أبي رزين، قال: قلت: "يا رسول الله، أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟" قال: "كان في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء، وخلق عرشه على الماء". قال أحمد بن منيع: قال يزيد بن هارون: "العماء: أي ليس معه شيء". هكذا يقول حماد بن سلمة: "وكيع بن حدس"؛ ويقول شعبة وأبو عوانة وهشيم: "وكيع بن عدس"؛ وهو أصح. وأبو رزين اسمه: لقيط بن عامر. وهذا حديث حسن" (at-Tirmidhî, 3109). Egalement rapporté par Ahmad (16188).
"حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة ومحمد بن الصباح قالا حدثنا يزيد بن هارون أنبأنا حماد بن سلمة عن يعلى بن عطاء عن وكيع بن حدس عن عمه أبي رزين قال" قلت: "يا رسول الله، أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟" قال: "كان في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء وما ثم خلق عرشه على الماء" (Ibn Mâja, 182). "وأما قوله: "وما، ثُم خَلَقَ" إلخ: هكذا في نسخ ابن ماجه المعتمدة؛ والظاهر أن قوله "وما" تأكيد للنفي السابق. ويحتمل أن يكون ثَمَّ - بفتح المثلثة - اسم إشارة إلى المكان، و"خَلْقٌ" بمعنى مخلوق؛ وقوله "عرشه على الماء" جملة أخرى. وبعضهم جعل "وماء" بالمد عطفا على هواء؛ والأقرب أنه تصحيف" (Hâshiyat us-Sindî 'alâ Sunan Ibn Mâja).
Le problème avec la chaîne de transmission de ce hadîth, c'est Wakî' ibn Hadas (ou 'Adas) : il est "inconnu quant à sa fiabilité ou sa non-fiabilité" d'après certains spécialistes, mais "acceptable" d'après d'autres : "وقال ابن القطان: مجهول الحال، وقال الذهبي في "الميزان": لا يعرف، وقال ابن قتيبة: غير معروف. وقال الحافظ في "التقريب": مقبول. وقد اختلف في اسم أبيه، فرواه هشيم وشعبة: "عدس" بالعين، ورواه حماد بن سلمة: "حدس" بالحاء. واختلف أيهما الصواب: فقال أحمد: "حدس" هو الصواب، كما سيأتي عقب الرواية رقم (16189)؛ وقال الترمذي: "عدس" هو الأصح. وبقية رجاله ثقات" (tahqîq de Ar-Rissâla sur Musnadu Ahmad, n° 16182).
--- Pour al-Qâdhî (al-Bâqillânî ?) (ou Hussayn ash-shâfi'î ?), ce hadîth évoque le moment où rien du tout n'avait encore été créé : ce "'Amâ" n'est pas quelque chose, mais désigne seulement ce que la raison humaine ne peut pas appréhender : "قال القاضي: المراد بالعماء: "ما لا تقبله الأوهام ولا تدركه العقول والأفهام"؛ عبر عن "عدم المكان" بـ"ما لا يدرك ولا يتوهم"؛ وعن "عدم ما يحويه ويحيط به" بـ"الهواء"، فإنه يطلق ويراد به "الخلاء"، الذي هو عبارة عن عدم الجسم، ليكون أقرب إلى فهم السامع. ويدل عليه أن السؤال كان عما خلق قبل أن يخلق خلقه؛ فلو كان العماء أمرا موجودا، لكان مخلوقا، إذ ما من شيء سواه إلا وهو مخلوق - خلقه وأبدعه -؛ فلم يكن الجواب طبق السؤال. والله تعالى أعلم بالحال" (cité dans Mirqât ul-mafâtîh ; également cité dans Shar'h ut-Tîbî).
Même chose du côté de as-Sindî : "قوله "أين كان ربنا": قيل: هو بتقدير "أين كان عرش ربنا" قال: ويدل عليه قوله قبل "ثم خلق عرشه على الماء" وعلى هذا يحتمل قوله "قبل أن يخلق خلقه" على غير العرش وما يتعلق به. وحينئذ لا إشكال في الحديث أصلا. و"العماء" بالفتح والمد: السحاب كذا في النهاية. ومن لا يقدر مضافا يقول: ليس المراد من "العماء" شيئا موجودا غير الله، لأنه حينئذ يكون من قبيل الخلق، والكلام مفروض قبل أن يخلق الخلق. بل المراد: ليس معه شيء. ويدل عليه رواية: "كان في عمى" - بالقصر- مفسر به. قال الترمذي: "قال يزيد: العماء، أي ليس معه شيء". وعلى هذا كلمة "في" في قوله: "في عماء" بمعنى "مع"؛ أي كان مع عدم شيء آخر. ويكون حاصل الجواب الإرشاد إلى عدم المكان، وإلى أنه لا أين ثمة، فضلا عن أن يكون هو في مكان. وقال كثير من العلماء: هذا من حديث الصفات، فنؤمن به ونكل علمه إليه. و"ما" في "ما تحته هواء": نافية، لا موصولة؛ وكذا قوله "وما فوقه" (Hâshiyat us-Sindî 'alâ Sunan Ibn Mâja).
"وفي رواية: "عمى" بالقصر، وهو ذهاب البصر، فقيل: هو كل أمر لا تداركه عقول بني آدم، ولا يبلغ كنهه الوصف، ولا يدركه الفطن" (Mirqât ul-mafatîh).
-
--- Par contre, pour Ibn Taymiyya, ce "'Amâ" est quelque chose qui est créé ; et ce hadîth évoque seulement un moment où le Trône n'avait pas encore été créé, mais où quelque chose de la création existait déjà : "وهذا نظير حديث أبي رزين العقيلي المشهور في كتب المسانيد والسنن أنه سأل النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟" فقال: "كان في عماء ما فوقه هواء وما تحته هواء، ثم خلق عرشه على الماء" فالخلق المذكور في هذا الحديث لم يدخل فيه العماء؛ وذكر بعضهم أن هذا هو السحاب المذكور في قوله: {هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام" (MF 2/275).
"وفي الفائق: "العماء" هو: السحاب الرقيق، وقيل: السحاب الكثيف المطلق، وقيل: شبه الدخان يركب رأس الجبال، وعن الجرمي الضباب، وفي النهاية: العماء بالفتح والمد: السحاب. وفي القاموس: هو السحاب المرتفع، أو الكثيف، أو المطر الرقيق، أو الأسود، أو الأبيض، أو هو الذي هراق ماؤه (...)" (Mirqât ul-mafatîh).
-
Dire que Dieu est véritablement Etabli sur un Trône, et au-dessus de la création, cela implique-t-il de dire qu'Il est "Séparé" de celle-ci ?
--- Abu-l-Hassan al-Ash'arî a dit que Dieu est sur Son Trône et est au-dessus des cieux, mais a réfuté l'emploi du terme "mubâyana".
Ibn ul-Qayyim relate de lui ceci : "وساقه إلى أن قال: "وإنه مستو على عرشه كما قال، وإنه تعالى فوق كل شيء". هذا كله لفظه في المقالات. وقال أبو الحسن الأشعري رحمه الله أيضا في كتاب الموجز: "وإن قالوا: أفتزعمون أن الله في السماء؟ قيل له: قد نقول: إن الله عال فوق العرش مستو عليه، والعرش فوق السماء، ولا نصفه بالدخول في الأمكنة ولا المباينة لها. وأما قوله تعالى {وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله}، فإن معناه أنه إله أهل الأرض وإله أهل السماء. وقد جاءت الأخبار أن الله تبارك وتعالى ينزل إلى سماء الدنيا كل ليلة؛ فكيف يكون فيها وهو ينزل إليها؟ كما جاءت الأخبار عن رسول الله أن الله تبارك وتعالى ينزل إلى سماء الدنيا". فهذا الذي استقر عليه مذهب أبي الحسن في كل كتبه كالموجز والمقالات والمسائل ورسالته إلى أهل الثغر والإبانة: "إن الله فوق عرشه مستو عليه"؛ ولا يُطلِق عليه لفظ المباينة لأنها عنده من لوازم الجسم، والله تعالى منزه عن الجسمية. فظن بعض أتباعه أن نفيه للمباينة: نفي للعلو والاستواء بطريق اللزوم، فنسبه إليه، وقال عليه ما هو قائل بخلافه. وهذا بيّن لكل منصف تأمل كلامه وطالع كتبه" (Hâshiyat Ibn il-Qayyim 'alâ Sunan Abî Dâoûd).
--- Abdullâh ibn ul-Mubârak ainsi que as-Sijzî ont pour leur part employé ce terme qualificatif "bâ'ïn" au sujet de Dieu. Cela serait par dalâla tadhammuniyya, ou iltizâmiyya.
Nous parlons ici de la mubâyana dont le contraire est le hulûl et la muhâyatha (MF 5/281, 5/279) (ces deux contraires s'emploient pour les a'yân : deux 'ayn sont soit mubâyin soit l'un est muhâyith avec l'autre, comme l'est l'eau avec la carafe). De cette mubâyana Ibn Taymiyya a fait ithbât au sujet de Dieu, car de son contraire - al-hulûl - on ne peut faire que le naf'y.
(En fait il existe aussi une mubâyana plus particulière que la précédente, et dont le contraire est la mumâssa et la mulâssaqa (MF 5/279) (ces deux contraires s'emploient seulement pour les a'yân et jamais pour les a'râdh : deux 'ayn sont soit mubâyin soit mumâss ; alors que pour le 'aradh la question même ne se pose pas). De cette autre mubâyana, Ibn Taymiyya n'a, au sujet de Dieu, pas fait ithbât ; il n'en a pas fait naf'y mutlaq non plus, ayant seulement écrit que l'hypothèse de son contraire par rapport au Trône et chose comparable à celui-ci, cela ne comporterait rien de mal : "وليس هذا موضع الكلام في هذه الأقوال ولكن نذكر جوابا عاما، فنقول: كونه فوق العرش ثبت بالشرع المتواتر وإجماع سلف الأمة مع دلالة العقل ضرورة ونظرا أنه خارج العالم. فلا يخلو - مع ذلك - إما أن يلزم أن يكون مماسا أو مباينا، أو لا يلزم. فإن لزم أحدهما، كان ذلك لازما للحق؛ ولازم الحق حق؛ وليس في مماسته للعرش ونحوه محذور - كما في مماسته لكل مخلوق من النجاسات والشياطين وغير ذلك فإن تنزيهه عن ذلك إنما أثبتناه لوجوب بعد الأشياء عنه ولكونها ملعونة مطرودة لم نثبته لاستحالة المماسة عليه -؛ وتلك الأدلة منتفية في مماسته للعرش ونحوه، كما روي في مس آدم وغيره؛ وهذا جواب جمهور أهل الحديث وكثير من أهل الكلام. وإن لم يلزم من كونه فوق العرش أن يكون مماسا أو مباينا، فقد اندفع السؤال" : Naqdhu Assâs it-taqdîs.)
(Il existe par ailleurs une mubâyana plus générale que la première, et dont le contraire est la mukhâlata et le imtizâj (ces deux contraires s'emploient autant pour les a'yân que pour les a'râdh : deux 'ayn sont soit mubâyin soit mumtazij ; alors que tout 'aradh est forcément mumtzij avec un 'ayn, puisque forcément qâ'ïm bi-l-'ayn) : de cette mubâyana plus générale aussi, tous les musulmans font ithbât au sujet de Dieu ; seuls les Ittihâdiyyûn en font la négation au sujet de Dieu.)
(Il existe enfin la mubâyana très générale : son contraire est la mumâthala (MF 5/279) : de cette mubâyana très générale, toute personne qui croit en l'existence d'un Dieu Créateur en fait globalement ithbât à Son Sujet : rien n'est en tous points semblable à Lui.)
-
Dire que Dieu est véritablement séparé de Sa Création, et au-dessus de celle-ci, cela implique-t-il de Lui attribuer "le fait d'être dans une direction" ?
Ibn Taymiyya relate que chez les Muthbita li-s-Sifât eux-mêmes, il y a divergence à ce sujet : certains ont franchement nié que Dieu soit dans une direction ; d'autres ont affirmé qu'Il est dans la direction du haut ; d'autres, enfin, ont eu recours à la nuance.
"للناس في إطلاق لفظ الجهة ثلاثة أقوال: فطائفة تنفيها، وطائفة تثبتها، وطائفة تفصل. وهذا النزاع موجود في المثبتة للصفات من أصحاب الأئمة الأربعة وأمثالهم. ونزاع أهل الحديث والسنة الخاصة في نفي ذلك وإثباته: نزاع لفظي، ليس هو نزاعا معنويا. ولهذا كان طائفة من أصحاب أحمد - كالتميميين والقاضي في أول قوليه - تنفيها. وطائفة أخرى أكثر منهم تثبتها، وهو آخر قولي القاضي. والمتبعون للسلف لا يطلقون نفيها ولا إثباتها إلا إذا تبين أن ما أثبت بها فهو ثابت وما نفي بها فهو منفي، لأن المتأخرين قد صار لفظ الجهة في اصطلاحهم فيه إجمال وإبهام كغيرها من ألفاظهم الاصطلاحية، فليس كلهم يستعملها في نفس معناها اللغوي، ولهذا كان النفاة ينفون بها حقا وباطلا، ويذكرون عن مثبتيها ما لا يقولون به، وبعض المثبتين لها يُدخِل فيها معنى باطلا مخالفا لقول السلف ولما دل عليه الكتاب والميزان" (Minhâj us-Sunna, 1/310-311).
"كما تنازع الناس في الجهة والتحيز وغير ذلك. فلفظ الجهة قد يراد به شيء موجود غير الله فيكون مخلوقا كما إذا أريد بالجهة نفس العرش أو نفس السموات؛ وقد يراد به ما ليس بموجود غير الله تعالى كما إذا أريد بالجهة ما فوق العالم. ومعلوم أنه ليس في النص إثبات لفظ الجهة ولا نفيه، كما فيه إثبات العلو والاستواء والفوقية والعروج إليه ونحو ذلك. وقد علم أن ما ثم موجود إلا الخالق والمخلوق، والخالق مباين للمخلوق - سبحانه وتعالى، ليس في مخلوقاته شيء من ذاته، ولا في ذاته شيء من مخلوقاته. فيقال لمن نفى الجهة: أتريد بالجهة أنها شيء موجود مخلوق؟ فالله ليس داخلا في المخلوقات؛ أم تريد بالجهة ما وراء العالم؟ فلا ريب أن الله فوق العالم مباين للمخلوقات. وكذلك يقال لمن قال "الله في جهة": أتريد بذلك أن الله فوق العالم؟ أو تريد به أن الله داخل في شيء من المخلوقات؟ فإن أردت الأول فهو حق؛ وإن أردت الثاني فهو باطل. وكذلك لفظ التحيز: إن أراد به أن الله تحوزه المخلوقات، فالله أعظم وأكبر، بل قد وسع كرسيه السموات والأرض؛ وقد قال الله تعالى: {وما قدروا الله حق قدره والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسماوات مطويات بيمينه}؛ وقد ثبت في الصحاح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "يقبض الله الأرض ويطوي السموات بيمينه ثم يقول: أنا الملك، أين ملوك الأرض؟" وفي حديث آخر: "وإنه ليدحوها كما يدحو الصبيان بالكرة" وفي حديث ابن عباس: "ما السموات السبع والأرضون السبع وما فيهن في يد الرحمن إلا كخردلة في يد أحدكم". وإن أراد به أنه منحاز عن المخلوقات، أي مباين لها منفصل عنها ليس حالا فيها، فهو سبحانه كما قال أئمة السنة: "فوق سمواته على عرشه بائن من خلقه" (MF 3/42).
--- Oui dans le sens où le terme "direction" est quelque chose qui est relatif, "par rapport à quelque chose" (اعتباريّ) (Shar'h ul-aqîda at-tahâwiyya, pp. 266-267). Dieu est en haut par rapport à nous, créatures.
"ونفاة لفظ الجهة الذين يريدون بذلك نفي العلو، يذكرون من أدلتهم: أن الجهات كلها مخلوقة، وأنه كان قبل الجهات، وأن من قال: "إنه في جهة" يلزمه القول بقدم شيء من العالم، أو أنه كان مستغنيا عن الجهة ثم صار فيها.
وهذه الألفاظ ونحوها إنما تدل على أنه ليس في شيء من المخلوقات، سواء سمي جهة أو لم يسم؛ وهذا حق. ولكن الجهة ليست أمرا وجوديا، بل أمر اعتباري؛ ولا شك أن الجهات لا نهاية لها، وما لا يوجد فيما لا نهاية له فليس بموجود. وقول الشيخ رحمه الله: "لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات" هو حق، باعتبار أنه لا يحيط به شيء من مخلوقاته، بل هو محيط بكل شيء وفوقه. وهذا المعنى هو الذي أراده الشيخ رحمه الله، لما يأتي في كلامه: "إنه تعالى محيط بكل شيء وفوقه". فإذا جمع بين كلاميه - وهو قوله "لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات"، وقوله "محيط بكل شيء وفوقه" -، علم أن مراده أن الله تعالى لا يحويه شيء، ولا يحيط به شيء، كما يكون لغيره من المخلوقات، وأنه تعالى هو المحيط بكل شيء، العالي عن كل شيء" (Shar'h ul-aqîda at-tahâwiyya, pp. 266-267).
Le fait est que : "باب وصف الله بالشيء أوسع من باب تسميته به" : "Qualifier Dieu par le moyen de quelque chose, cela présente plus de latitude que de Le nommer par cette chose".
-
II) Par rapport à la seconde question : "Y a-t-il une Hadd : par rapport au Trône ? et par rapport aux autres directions ?"
Pour tous les termes qui vont suivre et qui n'ont pas été employés au sujet de Dieu dans le Coran ou la Sunna, ni pour être affirmés, ni niés de Dieu, s'ils sont polysémiques, il faut toujours avoir recours à un développement et au nuancement (tafsîl) :
--- "Si vous entendez par ce terme : "telle chose", alors : "Oui, Dieu peut être qualifié par ce terme".
--- Par contre, si vous entendez par ce terme "telle autre chose", alors : "Non, Dieu n'est pas ainsi".
--- Enfin, si vous entendez "telle autre chose encore", alors : "Ni Dieu ni Son Messager ne nous ayant dit quelque chose à ce sujet, on ne peut ni employer ce terme, ni en faire la négation à Son Sujet : on se retient, Imsâk wa Sukût"".
C'est le second principe exposé par Ibn Taymiyya dans sa 'Aqîda Tadmuriyya : "القاعدة الثانية: أن ما أخبر به الرسول عن ربه فإنه يجب الإيمان به - سواء عرفنا معناه أو لم نعرف - لأنه الصادق المصدوق؛ فما جاء في الكتاب والسنة وجب على كل مؤمن الإيمان به وإن لم يفهم معناه. وكذلك ما ثبت باتفاق سلف الأمة وأئمتها، مع أن هذا الباب يوجد عامته منصوصا في الكتاب والسنة متفق عليه بين سلف الأمة. وما تنازع فيه المتأخرون نفيا وإثباتا فليس على أحد بل ولا له أن يوافق أحدا على إثبات لفظه أو نفيه حتى يعرف مراده: فإن أراد حقا قبل؛ وإن أراد باطلا رد؛ وإن اشتمل كلامه على حق وباطل لم يقبل مطلقا ولم يرد جميع معناه بل يوقف اللفظ ويفسر المعنى" (MF 3/41-42).
-
Dire que Dieu est véritablement séparé de Sa Création, et au-dessus de celle-ci, cela revient-il à Lui attribuer une "hadd", un "caractère non-infini en Son Etre" ?
--- Certains ulémas sunnites se contentent de dire que Dieu est véritablement Etabli sur Son Trône, puis, ce n'est pas seulement qu'ils se retiennent d'affirmer ou de nier le terme "hadd", c'est qu'ils en font explicitement la négation : as-Sijzî est ainsi (lui qui a pourtant employé le terme "mubâyin"). Ibn Taymiyya relate cela de lui en les termes suivants : "وممن نفى لفظ الحد أيضًا من أكابر أهل الإثبات أبو نصر السِّجْزِي: قال في رسالته المشهورة إلى أهل زَبِيد: (...) "فاعتقاد أهل الحق أن الله سبحانه وتعالى فوق العرش بذاته من غير مماسة؛ وأن الكَرَّامية ومن تابعهم على القول بالمماسة ضُلاّل". وقال: "وليس من قولنا "إن الله فوق العرش" تحديد له؛ وإنما التحديد يقع للمحدثات؛ فمن العرش إلى ما تحت الثرى محدود. والله سبحانه وتعالى فوق ذلك بحيث لا مكان ولا حد، لاتفاقنا أن الله تعالى كان ولا مكان ثم خلق المكان وهو كما كان قبل خلق المكان". قال: "وإنما يقول بالتحديد من يزعم أنه سبحانه وتعالى على مكان؛ وقد علم أن الأمكنة محدودة؛ فإن كان فيها بزعمهم كان محدودًا. وعندنا أنه مباين للأمكنة ومن حِلها وفوق كل محدَث؛ فلا تحديد لذاته في قولنا". هذا لفظه" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 2/16-17) (il faut rappeler - comme nous l'avons vu plus haut - que, pour sa part, sans l'avoir affirmé, Ibn Taymiyya n'a pas considéré l'hypothèse de la mumâssa li-l-'arsh comme étant du dhalâl : il ne l'a ni affirmé, ni nié : il a fait Sukût et Imsâk à son sujet).
--- D'autres ulémas sunnites ont affirmé le terme hadd au sujet de Dieu (Ibn ul-Mubârak l'a fait ; de même que, d'après la relation de Abû Dâoûd, celle de al-Marrûdhî et celle de Athram, Ahmad ibn Hanbal). Ibn Taymiyya dit que ce n'est pas là avoir attribué un Attribut supplémentaire à Dieu, mais a exprimé l'implication (lâzim) de l'Attribut divin "al-'uluww" et de l'Action divine "istiwâ' 'ala-l-'arsh" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 2/14-16).
Yahyâ ibn 'Ammâr relate avoir fait expulser le muhaddith Ibn Hibbân Abû Hâtim al-Bustî de la ville de Sijistan parce qu'il niait que Dieu ait une hadd : "قدمنا فى الطبقة الثانية فى ترجمة أحمد بن صالح المصرى أن مما ينبغى أن ينظر فيه ويتفقد وقت الجرح والتعديل حال العقائد، فإنه باب مهم وقع بسببه كلام بعض الأئمة فى بعض لمخالفة العقيدة. إذا تذكرت ذلك، فاعلم أن أبا إسماعيل عبد الله بن محمد الهروي - الذى تسميه المجسمة شيخ الإسلام - قال: سألت يحيى بن عمار عن ابن حبان، قلت: "رأيته؟" قال: "وكيف لم أره، ونحن أخرجناه من سجستان. كان له علم كثير، ولم يكن له كبير دين: قدم علينا فأنكر الحد لله؛ فأخرجناه من سجستان". انتهى" (Tabaqât ush-shâfi'iyya al-kub'râ, Tâj ud-Dîn as-Subkî) (as-Subkî est bien évidemment - eu égard à la doctrine que lui suit - en désaccord profond avec cette posture, qu'il qualifie de tajsîm : il exprime ce désaccord juste après : "قلت: انظر ما أجهل هذا الجارح؛ وليت شعرى، من المجروح: مثبت الحد لله، أو نافيه؟ وقد رأيت للحافظ صلاح الدين خليل بن كيكلدى العلائى رحمه الله على هذا كلاما جيدا، أحببت نقله بعبارته؛ قال رحمه الله - ومن خطه نقلت -: "يا لله العجب! من أحق بالإخراج والتبديع وقلة الدين" : Ibid.) (as-Subkî en a parlé ici aussi : "ومما ينبغي ان يتفقد عند الجرح حال العقائد واختلافها بالنسبة الى الجارح والمجروح فربما خالف الجارح المجروح في العقيدة فجرّه لذلك" ; et, un peu plus loin : "ومن ذلك قول بعض المجسمة في ابي حاتم ابن حبان: "لم يكن له كبير دين؛ نحن أخرجناه من سجستان لأنه أنكر الحد لله". فيا ليت شعري من أحق بالإخراج: من يجعل ربه محدودا، أو من ينزهه عن الجسمية" (Qâ'ïda fi-l-jar'h wa-ta'dîl, pp. 35-37 in Arba'u rassâ'ïl fî 'ilm il-hadîth).
--- D'autres ulémas sunnites ont opté pour le Sukût et le Imsâk : ne rien dire à ce sujet : ne pas affirmer ce terme au sujet de Dieu, ni le nier. C'est ce que adh-Dhahabî (qui est bien de l'avis orthodoxe affirmant que Dieu est véritablement "en haut" : cf. ses livres : Kitâb ul-'Uluww et Kitâb ul-'Arsh) a dit qu'il est mieux de faire. En effet, parlant de Ibn Hibbân, il écrit - entre autres - : "وقال الامام أبو عمرو بن الصلاح - وذكره في طبقات الشافعية -: "غلط الغلط الفاحش في تصرفه". وصدق أبو عمرو. وله أوهام كثيرة تتبع بعضها الحافظ ضياء الدين. وقد بدت من ابن حبان هفوة فطعنوا فيه لها. قال أبو إسماعيل الأنصاري شيخ الإسلام: "سألت يحيى بن عمار عن أبي حاتم ابن حبان، فقال: "رأيته، ونحن أخرجناه من سجستان؛ كان له علم كثير، ولم يكن له كبير دين: قدم علينا، فأنكر الحد لله فأخرجناه"". قلت: إنكاره الحد وإثباتكم للحد: نوع من فضول الكلام؛ والسكوت عن الطرفين أولى، إذ لم يأت نص بنفى ذلك ولا إثباته؛ والله تعالى ليس كمثله شئ. فمن أثبته، قال له خصمه: "جعلت لله حدا برأيك، ولا نص معك بالحد، والمحدود مخلوق"، تعالى الله عن ذلك. وقال هو للنافى: "ساويت ربك بالشئ المعدوم، إذ المعدوم لا حد له". فمن نزه الله وسكت، سلم وتابع السلف" (Mîzân ul-i'tidâl).
--- Pour sa part, Abû Ya'lâ a, dans son livre Ibtâl ut-ta'wîlât li akhbâr is-sifât, relaté que c'est un Hadd que les créatures connaissent dont on fait la négation au sujet de Dieu ; par contre, si on veut dire par là : un Hadd que Dieu Seul connaît, alors on établit celui-ci au sujet de Dieu : "ثم قال [القاضي أبو يعلى]: "وإذا ثبت استواؤه وأنه في جهة وأن ذلك من صفات الذات، فهل يجوز إطلاق الحد عليه؟ قد أطلق أحمد القول بذلك في رواية المروذي، وقد ذُكر له قول ابن المبارك "نعرف الله على العرش بحد"، فقال أحمد: "بلغني ذلك"، وأعجبه. وقال الأثرم: قلت لأحمد: "يُحكى عن ابن المبارك "نعرف ربنا في السماء السابعة على عرشه بحد"، فقال احمد: "هكذا هو عندنا". قال [القاضي أبو يعلى]: ورأيت بخط أبي إسحاق: ثنا أبو بكر احمد بن نصر الرفاء قال سمعت أبا بكر بن أبي داود قال: سمعت أبي يقول: جاء رجل إلى أحمد بن حنبل فقال: "لله تبارك وتعالى حد؟" قال: "نعم، لا يعلمه إلا هو؛ قال الله تعالى {وترى الملائكة حافين من حول العرش}: يقول: محدقين". قال [القاضي أبو يعلى]: فقد أطلق أحمد القول بإثبات الحد لله تعالى. وقد نفاه في رواية حنبل فقال: "نحن نؤمن بأن الله تعالى على العرش كيف شاء وكما شاء، بلا حد ولا صفة يبلغها واصف أو يحده أحد"؛ فقد نفى الحد عنه على الصفة المذكورة، وهو: الحد الذي يعلمه خلقه. والموضع الذي أطلقه محمول على معنيين: أحدهما: على معنى أنه تعالى في جهة مخصوصة وليس هو ذاهبا في الجهات الستة بل هو خارج العالم مميز عن خلقه منفصل عنهم غير داخل في كل الجهات؛ وهذا معنى قول أحمد "حد لا يعلمه إلا هو"؛ والثاني: أنه على صفة يبين بها عن غيره ويتميز ولهذا يسمى البواب حدادا لأنه يمنع غيره من الدخول فهو تعالى فرد واحد ممتنع عن الاشتراك له في أخص صفاته". قال: "وقد منعنا من إطلاق القول بالحد في غير موضع من كتابنا. ويجب أن يجوز على الوجه الذي ذكرنا" (cité dans Naqdh Assâs it-taqdîs, 2/8-9).
Ibn ul-'Uthaymin dit : "أما كلمة "محدود" فإنها كلمة كـ"الجسم": لم ترد في القرآن ولا في السنة ولا في كلام الصحابة، لا نفياً ولا إثباتاً. وردت عن بعض الأئمة في الإنكار، وعن بعض الأئمة في الإقرار. يعني: أن بعض الأئمة قالوا: "إن الله محدود" أو "له حَدٌّ". وبعضهم أنكر ذلك. والحقيقة أن الخلاف لفظي عند التحقيق؛ لأنه إن أريد بالحدِّ أن شيئاً يحدُّ الله، فهذا منتفٍ طبعاً؛ لأن ما فوق المخلوقات هو ما في شيء؛ وإن أراد بالحد البينونة عن الخلق، فهذا هو معنى قول السلف "إنه بائن من خلقه". ولهذا، إنكار الحدِّ مطلقاً أو إثباته مطلقاً، فيه نظر" (Shar'h Sahîh il-Bukhârî, Ibn ul-'Uthaymîn).
-
Parmi ceux qui emploient le terme Hadd :
--- certains l'emploient au sujet de Dieu uniquement par rapport au Trône, et en font la négation pour toute autre direction : Abû Ya'lâ a fait ainsi dans son livre Ibtâl ut-ta'wîlât li akhbâr is-sifât : "ثم قال: ويجب أن يحمل اختلاف كلام أحمد في إثبات الحد على اختلاف حالتين: فالموضع الذي قال "إنه على العرش بحد"، معناه أن ما حاذى العرش من ذاته هو حدّ له وَجِهَةٌ له؛ والموضع الذي قال "هو على العرش بغير حد"، معناه: ما عدا الجهة المحاذية للعرش - وهي الفوق والخلف والأمام واليمنة واليسرة -؛ وكان الفرق بين جهة التحت المحاذية للعرش وبين غيرها ما ذكرنا: أن جهة التحت تحاذي العرش بما قد ثبت من الدليل والعرش محدود فجاز أن يوصف ما حاذاه من الذات أنه حد وجهة؛ وليس كذلك فيما عداه لأنه لا يحاذي ما هو محدود بل هو مار في اليمنة واليسرة والفوق والأمام والخلف إلى غير غاية؛ فلهذا لم يوصف واحد من ذلك بالحد والجهة وجهة العرش تحاذي ما قابله من جهة الذات ولم تحاذ جميع الذات لأنه لا نهاية لها" (cité dans Naqdhu Assâs it-taqdîs, 2/9). Cette posture de Abû Ya'lâ se marie avec ce que as-Sijzî a écrit de l'impossibilité d'employer le terme "makân" au sujet de Dieu (et que nous citerons plus bas) ;
--- Ibn Taymiyya soit fait allusion au fait qu'il pense que Dieu a un Hadd min jamî' il-jawânib ; soit - au moins - n'en fait pas la négation.
Exprimant son désaccord avec la seconde conciliation que Abû Ya'lâ a faite des deux propos différents de Ahmad sur le sujet, Ibn Taymiyya dit : "قلت: هذا الذي جمع به بين كلامي أحمد وأثبت الحد والجهة من ناحية العرش والتحت، دون الجهات الخمس، يخالف ما فسر به كلامّ أحمد أولا من التفسير المطابق لصريح ألفاظه" ; puis, un peu plus loin : "ولو كان مراد أحمد رحمه الله: الحد من جهة العرش فقط، لكان ذلك معلوما لعباده، فإنهم قد عرفوا أن حده من هذه الجهة هو العرش. فعلم أن الحد الذي لا يعلمونه: مطلق لا يختص بجهة العرش" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 2/10) (Ibn Taymiyya veut faire comprendre ici que dire - comme le fait Abû Ya'lâ en seconde position - que le Hadd dont Ahmad a fait la négation, c'est celui autre que dans la direction du Trône, dans la mesure où ce Hadd est inexistant, dire cela ne tient pas, puisque le même Abû Ya'lâ avait dit - en première position - que le Hadd dont Ahmad a fait la négation, c'est celui que les créatures connaîtraient ; or il ne se peut pas que Ahmad ait voulu dire que le seul Hadd qui existe soit celui par rapport au Trône, et c'est le Hadd dont on n'a pas connaissance, puisque, au contraire, ce Hadd-là, les créatures le connaissent globalement, dans la mesure où cela a été affirmé dans les textes. En fait, Ibn Taymiyya semble penser qu'il y a un "حد مطلق، لا يختص بجهة العرش", et quand Ahmad ibn Hanbal a fait la négation du Hadd dans la mesure où les créatures ne le connaissent pas, il voulait dire : "ne le connaissent pas de façon détaillée").
Cela correspond à ce que Ibn Taymiyya dit quant au point suivant...
-
Dire que Dieu est véritablement séparé de Sa Création, et au-dessus de celle-ci, cela revient-il à Lui attribuer "le fait d'être dans un lieu" (makân) ?
– Khalîl al-Harâs dit :
"Ceux qui disent : "Dieu était, alors que le "lieu" n'existait pas ; Dieu ne peut donc pas être actuellement dans ce qui n'existait pas auparavant : Il est donc "hors lieu"", qu'entendent-ils par ce terme "lieu", lequel auparavant n'existait pas et maintenant existe ?"
--- Si on désigne par ce terme : "le lieu existant dans l'univers", alors : Non, Dieu n'est, ni auparavant, ni actuellement, dans un espace.
--- Par contre, si par le terme "lieu" on désigne : "ce qui est inexistant" (عدميّ), alors il serait absurde de dire que cet inexistant est venu à l'existence après avoir été inexistant, puisque cela n'existe toujours pas. Avec ce sens : Oui, Dieu est dans un lieu, dans un espace.
""وقد أجاب كذلك من سأله بـ"أين كان ربنا قبل أن يخلق السماوات والأرض؟" بأنه "كان في عماء ..." الحديث. ولم يرو عنه أنه زجر السائل، ولا قال له: إنك غلطت في السؤال. إن قصارى ما يقوله المتحذلق منهم في هذا الباب: "إن الله تعالى كان ولا مكان، ثم خلق المكان، وهو الآن على ما كان قبل المكان". فماذا يعني هذا المخرف بـ"المكان الذي كان الله ولم يكن"؟
هل يعني به: تلك الأمكنة الوجودية التي هي داخل محيط العالم؟ فهذه أمكنة حادثة، ونحن لا نقول بوجود الله في شيء منها، إذ لا يحصره ولا يحيط به شيء من مخلوقاته.
وأما إذا أراد بها: المكان العدمي الذي هو خلاء محض لا وجود فيه، فهذا لا يقال: "إنه لم يكن، ثُم خُلِق" إذ لا يتعلق به الخلق، فإنه أمر عدمي؛ فإذا قيل: "إن الله في مكان" بهذا المعنى - كما دلت عليه الآيات والأحاديث -، فأي محذور في هذا؟ بل الحق أن يقال: "كان الله ولم يكن شيء قبله، ثم خلق السموات والأرض في ستة أيام، وكان عرشه على الماء، ثم استوى على العرش"، وثم هنا للترتيب الزماني لا لمجرد العطف" (Shar'h ul-'aqîda al-wâssitiyya, pp. 94-95).
Cela correspond à cette explication du hadîth sus-cité : "وقوله: "ما فوقه هواء"، أي: "ما فوق السحاب هواء"؛ وكذلك قوله: "ما تحته هواء" أي: "ما تحت السحاب هواء". وقد قيل: إن ذلك العمى مقصور؛ والعمى إذا كان مقصورا، فمعناه "لا شيء ثابت" لأنه مما عمى عن الخلق لكونه غير شيء. فكأنه قال في جوابه: "كان قبل أن يخلق خلقه، ولم يكن شيء غيره"؛ ثم قال: "ما فوقه هواء وما تحته هواء" أي: "ليس فوق العمى - الذي هو لا شيء موجود - هواء، ولا تحته هواء، لأن ذلك إذا كان غير شيء فليس يثبت له هواء بوجه" (Tuhfat ul-Ahwadhî).
Cela ne fait que reprendre ce que Ibn Taymiyya a écrit :
"وهؤلاء يتكلمون بلفظ الجهة والحيز والمكان، ويعنون بها تارة أمراً معدوماً، وتارة أمراً موجوداً. ولهذا كان أهل الإثبات، من أهل الحديث والسلفية من جميع الطوائف: فمنهم من يطلق لفظ "الجهة"، ومنهم من لا يطلقه؛ وهما قولان لأصحاب أحمد والشافعي ومالك وأبي حنيفة وغيرهم من أهل الحديث والرأي.
وكذلك لفظ "المكان": منهم من يطلقه ومنهم من يمنع منه.
وأما لفظ "المتحيز"، فمنهم من ينفيه، وأكثرهم لا يطلقه ولا ينفيه، لأن هذه ألفاظ مجملة تحتمل حقاً وباطلاً.
وإذا كان كذلك فيقال: قول القائل "إن الله في جهة" أو "حيز" أو "مكان": إن أراد به شيئاً موجوداً غير الله، فذلك من جملة مخلوقاته ومصنوعاته؛ فإذا قالوا: "إن الله فوق سماواته على عرشه بائن من خلقه"، امتنع أن يكون محصوراً أو محاطاً بشيء موجود غيره، سواء سمى مكاناً أو جهة أو حيزاً أو غير ذلك، ويمتنع أيضاً أن يكون محتاجاً إلى شيء من مخلوقاته: لا عرش ولا غيره. (...) وإن أراد بمسمي الجهة والحيز والمكان أمراً معدوماً، فالمعدوم ليس شيئاً، فإذا سمى المسمي ما فوق المخلوقات كلها: حيزاً وجهة ومكاناً، كان المعنى: "إن الله وحده هناك، ليس هناك غيره من الموجودات: لا جهة ولا حيز ولا مكان، بل هو فوق كل موجود من الأحياز والجهات والأمكنة وغيرها، سبحانه وتعالى" (Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql).
Ibn Mandah aussi a dit : "قال [القاضي أبو يعلى]: واحتج ابن منده على إثبات الجهة بأنه لما نطق القرآن بأن الله تعالى على العرش وأنه في السماء، وجاءت السنة بمثل ذلك وبأن الجنة مسكنه وأنه في ذلك، وهذه الأشياء أمكنة في أنفسها، فدل على أنه في مكان" (cité dans Naqdh Assâs it-taqdîs, 2/7).
-
– Pourtant, reconnaître qu'il y a du 'Adam (de l'Inexistant) et que Dieu est dans un lieu par rapport à cet inexistant, c'est reconnaître que cet inexistant constitue "autre chose que l'Être de Dieu". L'Être de Dieu est donc dans un espace inexistant : c'est quelque chose qui est autre que Lui mais est inexistant.
N'est-ce pas là quelque peu paradoxal ?
Je préfère donc sur le sujet la posture de as-Sijzî, qui est comme suit...
-
– D'après Abû Nasr as-Sijzî :
"Dieu est Séparé de Sa création, au-dessus de cette création, au-dessus du Trône ; là où l'espace et la limite n'existent pas."
Ce propos de as-Sijzî a été relaté ainsi : "وممن نفى لفظ الحد أيضًا من أكابر أهل الإثبات أبو نصر السِّجْزِي: قال في رسالته المشهورة إلى أهل زَبِيد: "وعند أهل الحق أن الله سبحانه مباين لخلقه بذاته، وأن الأمكنة غير خالية من علمه، وهو بذاته تعالى فوق العرش بلا كيف بحيث لا مكان". وقال أيضًا: "فاعتقاد أهل الحق أن الله سبحانه وتعالى فوق العرش بذاته من غير مماسة؛ وأن الكَرَّامية ومن تابعهم على القول بالمماسة ضُلاّل". وقال: "وليس من قولنا "إن الله فوق العرش" تحديد له؛ وإنما التحديد يقع للمحدثات؛ فمن العرش إلى ما تحت الثرى محدود. والله سبحانه وتعالى فوق ذلك بحيث لا مكان ولا حد، لاتفاقنا أن الله تعالى كان ولا مكان ثم خلق المكان وهو كما كان قبل خلق المكان". قال: "وإنما يقول بالتحديد من يزعم أنه سبحانه وتعالى على مكان؛ وقد علم أن الأمكنة محدودة؛ فإن كان فيها بزعمهم كان محدودًا. وعندنا أنه مباين للأمكنة ومن حِلها، وفوق كل محدَث؛ فلا تحديد لذاته في قولنا". هذا لفظه" (Naqdhu assâs it-taqdîs, 2/16-17).
Ce que as-Sijzî dit là, n'est-ce pas là également ce que al-Wâssitî a dit lui aussi (et que nous avons déjà vu plus haut) : "والاشارة إلى الجهة إنما هو بحسب الكون وأسفله، إذ لا يمكن الاشارة إليه إلا هكذا. وهو في قدمه سبحانه منزه عن صفات الحدوث، وليس في القدم فوقية ولا تحتية. وإن من هو محصور في التحت لا يمكنه معرفة بارئه إلا من فوقه. فتقع الاشارة إلى العرش حقيقةً إشارة معقولة. وتنتهي الجهات عند العرش، ويبقى ما وراءه لا يدركه العقل ولا يكيفه الوهم. فتقع الاشارة عليه كما يليق به، مجملا مثبتا، لا مكيفا ولا ممثلا" (An-Nassîha fî Sifât ir-Rabb, p. 20). "واقتضت الحكمة الالهية ان يكون الكون في جهة التحت لكونه مربوبا مخلوقا. واقتضت العظمة الربانية أن يكون هو فوق الكون باعتبار الكون المحدث، لا باعتبار فردانيته إذ لا فوق فيها ولا تحت؛ والرب سبحانه وتعالى كما كان في قدمه وأزليته وفردانيته، لم يحدث له في ذاته ولا في صفاته ما لم يكن في قدمه وأزليته، فهو الآن كما كان. لكن لما احدث المربوب المخلوق ذا الجهات والحدود والخلاء والملاء والفوقية والتحتية، كان مقتضى حكم العظمة للربوبية أن يكون فوق ملكه وأن تكون المملكة تحته باعتبار الحدوث من الكون، لا باعتبار القدم من المُكوِّن. فإذا أشير إليه بشيء يستحيل أن يشار إليه من الجهة التحتية أو من جهة اليمنة أو اليسرة، بل لا يليق أن يشار إليه إلا من جهة العلو والفوقية؛ ثم الإشارة هي بحسب الكون وحدوثه وأسفله" (An-Nassîha, p. 19).
Le début du livret se lisait d'ailleurs ainsi : "Louange à Dieu, Qui était alors qu'il n'y avait ni espace (makân), ni humain, ni djinn, ni oiseau ni animal" : "بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله الذي كان ولا مكان ولا إنس ولا جان ولا طائر ولا حيوان، المتفرد بوحدانيته في قدم أزليته والدائم في فردانيته في قدس صمدانيته" (An-Nassîha, p. 1).
-
Cela constitue, cette fois pour l'espace, chose voisine de ce que Shâh Waliyyullâh a dit pour le temps. En effet, expliquant comment il se peut que Dieu ait révélé certains versets suite à des circonstances spécifiques, donc dans une perspective liée au temps, et comment Dieu, le Jour de la résurrection, sera en Colère d'une Colère telle que Il ne l'a pas été de cette façon avant cela, ni ne le sera après cela, alors même que le temps ne peux pas exister de toute pré-éternité, Shâh Waliyyullâh écrit :
"وذلك أنّ الله تعالى - وإن كان متعاليا عن الزمان -، فله ارتباط بوجه من الوجوه بالزمان والزمانيات. وقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الله يقضي بعد كل مائة بحادثة عظيمة من الحوادث؛ وأخبر آدم وغيره من الأنبياء عليهم السلام في حديث الشفاعة بشيء من هذا الباب، حيث قال كل واحد منهم: "إنّ ربي تبارك وتعالى قد غضب اليوم غضبا لم يغضبه قبله مثله، ولن يغضب بعده مثله" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/266).
-
Les choses sont voisines en ce qui concerne l'espace, choses dont personnellement je proposerais humblement la formulation en les termes suivants :
"إنّ الله تعالى وإن كان متعالِيًا عن المكان - فإنّ الجهات والمكان والحدّ تنتهي عند العرش، ويبقى ما وراءه لا يدركه العقل الإنساني ولا يكيّفه الوهم -، فله ارتباط بوجه من الوجوه بالمكان: فهو في جهة الفوق باعتبار العرش وما تحت العرش، مباين من خلقه كله (العرش وما تحته)، بحدّ. فتقع الاشارة عليه كما يليق به، مجملا مثبتا، لا مكيّفا ولا ممثّلا".
Il faut admettre le mur infranchissable que constitue, pour la raison humaine, ce qui est au-delà de l'espace dans lequel elle vit sa vie présente.
Il y a donc 5 points :
– a) "L'espace, les directions et les limites s'arrêtent au Trône, ce qui fait que cette perspective de l'espace et des limites, la raison humaine ne peut la saisir au-delà du Trône" (comme l'a dit as-Sijzî) ;
– b) "Dieu est donc au-dessus de l'espace" ;
– c) "Cependant, il existe une relation entre l'espace et Lui" ;
– d) "Cela dans la mesure où Il est dans la direction du haut par rapport au Trône (qui lui-même est en haut de la création), et dans la mesure où Il est séparé du Trône et du reste de la création : en effet, Il a créé la création hors Lui" ;
– e) "Où était Dieu avant d'avoir créé la création ?" est la question qui est relatée de Abû Razîn. A cela, (si la relation en est authentique) la réponse du Messager de Dieu fut (d'après celle des traductions à laquelle va ma préférence) : "Il était en ce qui n'est pas accessible à notre raison ; il n'y avait pas en-dessous de Lui d'espace et il n'y avait pas au-dessus de Lui d'espace. Et Il créa Son Trône sur l'eau" : "عن أبي رزين، قال: قلت: "يا رسول الله، أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه؟" قال: "كان في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء، وخلق عرشه على الماء"" (at-Tirmidhî, 3109). L'interprétation que j'en retiens est celle-ci : "Le résumé de cette réponse (du Prophète) est l'indication qu'il n'y avait (alors) pas de lieu, et qu'il n'y avait alors pas de "où", ne parlons pas que (Dieu) soit, Lui, en un lieu" : "ويكون حاصل الجواب الإرشاد إلى عدم المكان وإلى أنه لا أين ثمة، فضلا عن أن يكون هو في مكان. (...) و"ما" في "ما تحته هواء": نافية، لا موصولة؛ وكذا قوله "وما فوقه"" (Hâshiyat us-Sindî 'alâ Sunan Ibn Mâja) ; "قال القاضي: المراد بالعماء: "ما لا تقبله الأوهام ولا تدركه العقول والأفهام": عبر عن "عدم المكان" بـ"ما لا يدرك ولا يتوهم"؛ وعن "عدم ما يحويه ويحيط به" بـ"الهواء"، فإنه يطلق ويراد به "الخلاء" - الذي هو عبارة عن عدم الجسم -، ليكون أقرب إلى فهم السامع. ويدل عليه أن السؤال كان عما خلق قبل أن يخلق خلقه؛ فلو كان العماء أمرا موجودا، لكان مخلوقا، إذ ما من شيء سواه إلا وهو مخلوق - خلقه وأبدعه -؛ فلم يكن الجواب طبق السؤال. والله تعالى أعلم بالحال" (cité dans Mirqât ul-mafâtîh ; également cité dans Shar'h ut-Tîbî).
– Le quatrième point (d) réaffirme la croyance des Sunnites, se préservant de ce que les Jahmites et les Mu'tazilites ont dit.
– Tandis que le premier point (a), reprenant mot à mot ce que as-Sijzî a dit, évite les développements faits par Ibn Taymiyya, et se contente de chercher à dépasser la problématique en reconnaissant le caractère inaccessible de la question pour notre raison.
-
III) Par rapport à la troisième question : "Si Dieu est véritablement dans la direction du haut par rapport à nous, comment expliquer cela, sachant que la Terre est sphérique ?"
--- Ibn Taymiyya, qui est de la posture citée en II ci-dessus, a répondu à cette troisième problématique de la façon suivante : Seulement une partie de la surface du globe terrestre est habitée par des humains, des animaux et des végétaux ; l'autre est revêtue des océans seulement ; il est alors possible que le Trône soit au-dessus de seulement la première partie de la surface de la Terre : "مع أن وجه الأرض التي وضعها الله للأنام وأرساها بالجبال هو: الذي عليه الناس والبهائم والشجر والنبات والجبال والأنهار الجارية. فأما الناحية الأخرى من الأرض، فالبحر محيط بها وليس هناك شيء من الآدميين وما يتبعهم" (MF 6/565, in Ar-Rissâla al-'arshiyya, الرسالة العرشية). Ce qui entraîne que le fait que le Trône divin soit au-dessus des humains, cela n'implique pas forcément que ce Trône soit sphérique : "وأما إذا قدر أن العرش ليس كري الشكل بل هو فوق العالم من الجهة التي هي وجه الأرض، وأنه فوق الأفلاك الكرية - كما أن وجه الأرض الموضوع للأنام فوق نصف الأرض الكري -، أو غير ذلك من المقادير التي يقدر فيها أن العرش فوق ما سواه وليس كري الشكل، فـعلى كل تقدير، لا نتوجه إلى الله إلا إلى العلو، لا إلى غير ذلك من الجهات" (MF 6/681).
--- Or on sait maintenant que le globe terrestre n'est pas comme Ibn Taymiyya le pensait par rapport aux connaissances de son époque : toutes les portions de la surface de la Terre comportent des végétaux, des animaux et des humains. On parle d'"antipodes" pour qualifier deux points opposés du globe terrestre et qu'une ligne imaginaire passant par le noyau de celui-ci. Ainsi, Malaga (en Espagne) est aux antipodes de Auckland (en Nouvelle-Zélande) ; or ces deux lieux sont végétalisés, habités par des animaux et peuplés par des humains.
--- Par contre on peut s'appuyer sur la posture de as-Sijzî pour formuler une réponse voisine à celle qu'il a faite au point II, et dire, ici, par rapport à cette 3ème problématique : "L'espace que nous connaissons est propre à notre monde ; par rapport à l'espace, ce qui est aux cieux est au-delà de ce que notre raison connaît. Dès lors, ce qui est en haut par rapport à la Terre sphérique mais est au-delà de l'espace que nous connaissons, cela ne reproduit pas forcément la sphéricité de la Terre".
-
Quant au fait de dire que la direction du haut se trouvant au-dessus de nos têtes mais aussi sous nos pieds - de l'autre côté de la Terre, celle-ci étant sphérique -, on pourrait invoquer Dieu en se dirigeant vers la direction du bas par rapport à nous - cela équivalant à la direction du haut de l'autre côté - : voilà qui constitue ce qui est contraire à la saine nature humaine (MF 6/568-570).
-
-
Point subsidiaire : "Dieu viendra-t-Il véritablement le Jour de la Résurrection ?"
Oui.
L'Action de "Venir" est établie.
Par contre, comment cette action se fera-t-elle, on ne le sait pas.
--- "كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى" : "Pas du tout ! Lorsque la Terre sera complètement aplanie. Et que ton Seigneur viendra, ainsi que les anges en rangs. Et ce jour-là, on fera venir la Géhenne ; ce jour-là, l'homme se souviendra, et comment le souvenir lui serait (profitable) !" (Coran 89/21-23).
--- Lire mon article : Quand Dieu descendra et viendra pour prendre les comptes des humains après leur résurrection ; Il sera alors sur Son Trône.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
