L'islam enseigne-t-il l'existence d'une âme ?
La conscience humaine survit-elle après la mort ?
Que lui arrive-t-il ? Où part-elle ?
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1) L'âme :
Nous musulmans croyons en l'existence de l'âme, et disons que l'homme est composé d'un corps et d'une âme (Ar-Rûh, pp. 170-171 - éd. Dâr ul-hadîth). Nous musulmans croyons que si l'âme n'est pas matérielle, elle est bien réelle.
"Et ils te questionnent au sujet de l'âme. Dis : "L'âme relève de l'affaire de mon Seigneur. Et il ne vous a été donné que peu de connaissances"" (Coran 17/85). D'après l'un des avis rapportés par Ibn Kathîr, ce verset parle bien de l'âme humaine (Tafsîr Ibn Kathîr, tome 3 p. 55).
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2) Lors de la mort, l'âme se sépare du corps et...
Les Hadîths du Prophète enseignent que :
– à la mort de l'homme, son âme quitte son corps (Muslim n° 2872, Abû Dâoûd n° 4753, Ahmad n° 18534, Ibn Mâja, n°4262) ;
– l'âme est alors emmenée par des anges : "عن أبي هريرة، قال: إذا خرجت روح المؤمن تلقاها ملكان يصعدانها - قال حماد: فذكر من طيب ريحها وذكر المسك - قال: "ويقول أهل السماء: روح طيبة جاءت من قبل الأرض، صلى الله عليك وعلى جسد كنت تعمرينه، فينطلق به إلى ربه عز وجل، ثم يقول: انطلقوا به إلى آخر الأجل" (Muslim n° 2872, Abû Dâoûd n° 4753, Ahmad n° 18534) qui la conduisent et l'élèvent dans les cieux (Muslim n° 2872, Ahmad n° 18534) ;
– l'âme de la personne croyante (mu'min) est alors emmenée jusqu'au ciel le plus élevé (Ahmad n° 18534) ;
– Dieu dit d'écrire le nom de cette personne dans le registre des 'Illiyyûn, puis dit de retourner l'âme vers la terre, car c'est d'elle qu'Il a créé l'homme, à elle qu'Il la fait retourner et d'elle qu'Il le fera revenir : "حتى ينتهى به إلى السماء السابعة، فيقول الله عز وجل: اكتبوا كتاب عبدي في عليين، وأعيدوه إلى الأرض، فإني منها خلقتهم، وفيها أعيدهم، ومنها أخرجهم تارة أخرى"" (Ahmad n° 18534, le terme "'Illiyyûn" ayant été traduit selon l'un des commentaires) ;
– l'âme revient alors et assiste au lavement du corps, à sa mise dans le linceul, etc. (Ar-Rûh, p. 97) ; un Hadîth dit justement que le mort demande à ceux qui portent son corps de l'emmener rapidement jusqu'à la tombe : "عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إذا وضعت الجنازة واحتملها الرجال على أعناقهم، فإن كانت صالحة قالت: قدموني، وإن كانت غير صالحة، قالت: يا ويلها أين يذهبون بها؟ يسمع صوتها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعه صعق" (al-Bukhârî, 1251) : d'après Ibn Battâl, c'est l'âme seule qui s'exprime ainsi, et Ibn Hajar écrit qu'il n'y a pas de texte qui dit que l'âme réintègre le corps avant l'enterrement de celui-ci (Fat'h ul-bârî 3/236) ;
– l'âme réintègre le corps juste après l'enterrement de celui-ci (Abû Dâoûd n° 4753, Ahmad n° 18534) ;
– à l'arrivée dans la tombe, il y a un resserrement de celle-ci qui touche tout le monde, croyant à la foi complète, croyant à la foi incomplète, incroyant (Ahmad, 24283) ;
– deux anges viennent dans la tombe, font s'asseoir la personne (al-Bukhârî et Muslim) et procèdent à son épreuve examinatoire en lui posant trois questions : "Qui est ton dieu ? / Qu'adorais-tu ?" ; "Quelle est ta voie ?" ; "Que dis-tu au sujet de cet homme qui a été suscité parmi vous ? Qui est ton prophète ?" (Abû Dâoûd n° 4753 sur la foi de al-Barâ') (voir aussi Muslim, 2871, sur la foi de al-Barâ') (voir encore al-Bukhârî, 1273 etc., et Muslim, 2870, sur la foi de Anas) (Abû Dâoûd, 4751, sur la foi de Anas) (at-Tirmidhî, 1071, sur la foi de Abû Hurayra) (etc.) ;
– à la personne qui réussit son épreuve, ces deux anges font voir une place dans l'enfer en lui disant qu'elle en a été épargnée, puis font voir la place qui lui est réservée dans le paradis (après le jugement dernier) : "عن أنس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " العبد إذا وضع في قبره، وتولي وذهب أصحابه حتى إنه ليسمع قرع نعالهم، أتاه ملكان، فأقعداه، فيقولان له: ما كنت تقول في هذا الرجل محمد صلى الله عليه وسلم؟ فيقول: أشهد أنه عبد الله ورسوله، فيقال: "انظر إلى مقعدك من النار، أبدلك الله به مقعدا من الجنة!" قال النبي صلى الله عليه وسلم: "فيراهما جميعا" (al-Bukhârî, 1273, Muslim, 2870) ;
– la tombe de cette personne est élargie et illuminée (at-Tirmidhî n° 1071) ;
– une porte est ouverte dans la tombe vers le paradis, porte par laquelle parviennent à cette personne les effluves et les parfums du paradis : "قال: فينادي مناد من السماء أن: "قد صدق عبدي، فأفرشوه من الجنة، وافتحوا له بابا إلى الجنة، وألبسوه من الجنة!" قال: "فيأتيه من روحها وطيبها." قال: "ويفتح له فيها مد بصره"" (Abû Dâoûd n° 4753, Ahmad) ;
– les bonnes actions de cette personne prennent la forme d'un homme de belle apparence, bien habillé et exhalant une suave odeur, qui lui donne la bonne nouvelle de sa réussite (Ahmad) ;
– les âmes des croyants (mu'minîn) qui étaient morts avant cette personne viennent la rencontrer ; on questionne le nouvel arrivé au sujet d'Untel (qui vit encore) et d'Untel : "عن أبي هريرة، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا حضر المؤمن أتته ملائكة الرحمة بحريرة بيضاء فيقولون: اخرجي راضية مرضيا عنك إلى روح الله، وريحان، ورب غير غضبان، فتخرج كأطيب ريح المسك، حتى أنه ليناوله بعضهم بعضا، حتى يأتون به باب السماء فيقولون: "ما أطيب هذه الريح التي جاءتكم من الأرض". فيأتون به أرواح المؤمنين؛ فلهم أشد فرحا به من أحدكم بغائبه يقدم عليه، فيسألونه: "ماذا فعل فلان؟ ماذا فعل فلان؟" فيقولون: "دعوه فإنه كان في غم الدنيا"، فإذا قال: "أما أتاكم؟" قالوا: ذهب به إلى أمه الهاوية" (an-Nassâ'ï n° 1833) ; "عن أبي أيوب الأنصاري قال: "إذا قبضت نفس العبد تلقاه أهل الرحمة من عباد الله كما يلقون البشير في الدنيا، فيقبلون عليه ليسألوه، فيقول بعضهم لبعض: "أنظروا أخاكم حتى يستريح، فإنه كان في كرب"، فيقبلون عليه، فيسألونه: "ما فعل فلان؟ ما فعلت فلانة هل تزوجت؟". فإذا سألوا عن الرجل قد مات قبله، قال لهم: "إنه قد هلك"، فيقولون: "إنا لله وإنا إليه راجعون، ذهب به إلى أمه الهاوية، فبئست الأم وبئست المربية". قال: "فيعرض عليهم أعمالهم، فإذا رأوا حسنا فرحوا واستبشروا وقالوا: "هذه نعمتك على عبدك فأتمها"، وإن رأوا سوءا قالوا: "اللهم راجع بعبدك" (Ibn ul-Mubârak dans Az-Zuhd : As-Silsila as-Sahîha, al-Albânî, n° 2758) ;
– ces deux anges lui disent de dormir en paix et avec bonheur : "عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا قبر الميت - أو قال: أحدكم - أتاه ملكان أسودان أزرقان، يقال لأحدهما: المنكر، وللآخر: النكير، فيقولان: ما كنت تقول في هذا الرجل؟ فيقول: ما كان يقول: هو عبد الله ورسوله، أشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبده ورسوله، فيقولان: قد كنا نعلم أنك تقول هذا، ثم يفسح له في قبره سبعون ذراعا في سبعين، ثم ينور له فيه، ثم يقال له، نم، فيقول: أرجع إلى أهلي فأخبرهم، فيقولان: نم كنومة العروس الذي لا يوقظه إلا أحب أهله إليه، حتى يبعثه الله من مضجعه ذلك" (at-Tirmidhî n° 1071) ;
– régulièrement il est présenté à cette personne sa future place dans le paradis (après le jugement dernier) : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة والعشي: إن كان من أهل الجنة فمن أهل الجنة، وإن كان من أهل النار فمن أهل النار. فيقال: هذا مقعدك حتى يبعثك الله يوم القيامة" (al-Bukhârî, 1813, Muslim, 2866) ;
– telle un oiseau, l'âme de cette personne vole également (près d'un ruisseau) paradisiaque, allant d'arbre en arbre : "عن كعب بن مالك كان يحدث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إنما نسمة المؤمن طير يعلق في شجر الجنة، حتى يرجعه الله إلى جسده يوم يبعثه" (Mâlik) ; "عن أم هانئ، أنها سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم أنتزاور إذا متنا ويرى بعضنا بعضا؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تكون النسم طيرا تعلق بالشجر، حتى إذا كان يوم القيامة دخلت كل نفس في جسدها" (Ahmad ; Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 679) (voir aussi Ibn Mâja n° 4271). C'est là l'avis de Ibn ul-Qayyim, qui (contrairement à Ibn Abd il-Barr) pense que cela concerne tout croyant et non pas seulement le martyr : Ar-Rûh p. 95).
Il s'agit là de ce qui est réservé à la personne croyante et ayant fait le bien (mu'min). Des choses différentes attendent la personne de mal (voir ces Hadîths).
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3) Où l'âme se trouve-t-elle après l'enterrement : dans la tombe, ou dans un monde parallèle ?
Quand on parle du "monde de la tombe", c'est uniquement parce qu'en général les défunts sont enterrés dans des tombes (Ar-Rûh, p. 70). Mais en fait il s'agit du "monde même d'après la mort" (en arabe : barzakh), et non pas seulement de l'espace physique que représente la "tombe" proprement dite (Ibid., p. 56). Ceux dont le corps a été dévoré par des bêtes, ou dissous par le feu, etc. connaissent donc eux aussi les félicités ou les tourments que les défunts ayant été inhumés connaissent (Ibid., p. 70).
Malgré tout, bien que se trouvant dans "le monde d'après la mort", l'âme garde un lien avec la "tombe" proprement dite, là où le corps qu'elle habitait sur terre a été enterré (Ibid., p. 96, p. 111). Ceci est dû au fait qu'après l'irréversible séparation de l'âme d'avec le corps – lors de la mort –, un lien très ténu subsiste quand même entre l'âme et la dépouille corporelle (Ibid., p. 42, p. 62, p. 97). Et quand le corps est complètement décomposé et que les éléments qui le composaient sont totalement disséminés et recyclés dans d'autres corps, avec quel élément l'âme garde-t-elle un lien ? Serait-ce avec la partie dont la Sunna a dit que c'est d'elle que que le corps sera recomposé le jour de la résurrection ("ليس من الإنسان شيء إلا يبلى، إلا عظما واحدا وهو عجب الذنب، ومنه يركب الخلق يوم القيامة" : al-Bukhârî, 4651, Muslim, 2955) ? Je ne sais pas (لا أدري).
En tous cas, le lien subsistant l'âme et le corps après la mort est très ténu par rapport d'une part à ce qu'il était lorsque le corps était vivant sur Terre, et par rapport d'autre part à ce qu'il sera lors de la résurrection des humains au jour du jugement (Ibid., p. 42).
Quant au Hadîth qui dit que l'âme réintègre le corps avant l'épreuve des trois questions posées par les anges (nous l'avons cité plus haut : Abû Dâoûd n° 4753, Ahmad n° 18534), il ne signifie pas que le défunt revienne à la vie telle qu'il la connaissait sur terre, mais qu'un changement se produit dans le lien existant entre âme et corps par rapport à ce qu'était ce lien entre le moment de la mort et ce moment qui suit l'enterrement du corps et l'épreuve des trois questions (Ar-Rûh, pp. 39-43).
L'âme, dont les propriétés sont différentes de celles du corps, peut être tout à la fois liée à la tombe et être telle un oiseau qui vole dans le paradis (du barzakh), comme l'a dit un Hadîth cité plus haut (Ibid., p. 43, pp. 97-98, p. 111).
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4) Les délices ou les tourments de ce monde d'après la mort sont-ils à comprendre au sens propre ou dans un sens allégorique ?
Shâh Waliyyullâh a cité certains des Hadîths qui traitent de ce qui se passe dans le monde d'après la mort : des anges apportent des soieries ou des chiffons pour recueillir l'âme de celui qui va mourir, deux anges questionnent le défunt après son enterrement, des tombes sont élargies, d'autres rétrécies, les actions du défunt se matérialisent sous la forme d'un homme de telle apparence, l'homme de mal est frappé, subit le tourment de serpents qui le mordent, etc.
Shâh Waliyyullâh écrit en substance que 3 chemins se présentent à celui qui lit ces Hadîths. Voici la substance de ses propos, avec un exemple voisin de celui qu'il a donné :
– A) Soit celui qui lit ces Hadîths les appréhende selon leur sens apparent (zâhir) et est donc amené à établir l'existence d'un monde d'une autre dimension. C'est ainsi que font les gens du Hadîth, comme l'a dit as-Suyûtî, et c'est ce à quoi Shâh Waliyyullâh appelle. Par rapport au Hadîth disant que les hommes de bien voient leur tombe élargie, il s'agit de dire que la tombe est réellement élargie, mais il s'agit de la tombe non pas physique mais du lieu de la dimension où il se trouve (comme l'a écrit Ibn ul-Qayyim, je vais y revenir).
– B) Soit il dit que la personne concernée voit ces choses comme ces Hadîths les décrivent, même si ces choses ne se déroulent pas réellement devant lui ; Ibn Mas'ûd a avancé une explication de ce genre à propos de la phrase coranique "… le jour où le ciel apportera une fumée visible" (Coran 44/10) ; il a dit qu'il s'agit d'une famine qui fera que les Quraysh, regardant le ciel, verront, à cause de la faim, comme de la fumée [= du brouillard]. Par rapport au Hadîth sus-cité, ce deuxième chemin consiste à dire que le défunt voit sa tombe être élargie, comme le dormeur, en rêve, verrait une chose semblable et en ressentirait pleinement les effets dans sa conscience.
– C) Soit il dit qu'il s'agit de pures allégories. Par rapport au Hadîth sus-cité, cela consiste à dire que l'âme du défunt ne voit même pas le lieu où elle se trouve être élargi, mais ressent un bien-être que le Hadîth a voulu décrire comme étant comparable à ce qu'un homme vivant ressentirait si le lieu où il se trouve était élargi. Shâh Waliyyullâh écrit : "Je ne pense pas que celui qui suit ce troisième chemin soit sur l'orthodoxie" (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 pp. 53-56).
Si le musulman ne va donc pas jusqu'à comprendre ces délices ou tourments décrits dans les Hadîths comme étant purement allégoriques, il ne les comprend pas non plus comme étant la même chose que sur terre. Ibn ul-Qayyim a écrit explicitement que l'élargissement ou le rétrécissement de la tombe, l'illumination de la tombe et la verdure ou le feu de la tombe ne sont pas du type des choses de ce monde (Ar-Rûh, p. 69, p. 64). Ces choses relèvent d'un monde qui est réel mais qui appartient à une autre dimension que le monde physique dans lequel nous vivons notre vie… un monde qui appartient à la même dimension que celui dans lequel les anges vivent et se déplacent… "un monde", selon la formulation de Shâh Waliyyullâh, "qui n'est pas constitué des éléments physiques, et dans lequel les actes prennent une forme qui correspond à ce qu'ils représentent" (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 pp. 51-56).
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5) Est-ce l'âme qui expérimente ces délices (ou tourments), ou bien l'âme et le corps ?
– Ibn Hazm est d'avis que, certes, le jour du jugement, l'homme sera bien ressuscité corps et âme et ce sera ainsi qu'il ira au paradis ou en enfer ; en revanche dans le "monde d'après la mort" ("barzakh"), le corps ne ressent plus rien, et, l'âme étant ce qui, de l'homme, survit, c'est elle seule qui ressent les délices ou les tourments de ce monde intermédiaire (Al-Fissal, 2/372-374). Si Ibn Taymiyya ne partage pas cet avis de Ibn Hazm, il dit clairement qu'il ne s'agit pas d'un avis déviant ("layssa min al-aqwâl ath-thalâtha ash-shâdhdha") (cf. Ar-Rûh, p. 49).
– Ibn ul-Qayyim est d'avis que ces délices ou ces tourments sont ressentis par l'âme et par le corps (Ar-Rûh, pp. 49-50, p. 56, p. 69, p. 70, p. 71), l'âme ressentant ces choses directement tandis que l'effet est secondaire sur le corps (Ibid., p. 55, p. 61, p. 63). Il fonde cet avis sur le fait que des Hadîths parlent d'un resserrement de la tombe sur les côtes du mort ("hattâ takhtalifa adhlâ'uh") ; ce n'est donc pas la seule âme qui ressent délices ou tourments du monde de la tombe : "وقد صرح في هذا الحديث بإعادة الروح إلى البدن وباختلاف أضلاعه؛ وهذا بين في أن العذاب على الروح والبدن مجتمعين" (Ar-Rûh, p. 52) ; "وهذا الحديث فيه اختلاف أضلاعه وغير ذلك، مما يبين أن البدن نفسه يعذب" (MF 4/294).
– Ibn Taymiyya écrit pour sa part que le châtiment qui touche une personne dans le barzakh, cela est systématiquement sur l'âme, et parfois sur le corps aussi, mais pas forcément : "ولكن لا يجب ذلك أن يكون دائما على البدن في كل وقت؛ بل يجوز أن يكون في حال دون حال" (MF 4/296).
– Pourtant, Ibn ul-Qayyim reconnaît explicitement que l'élargissement ou le rétrécissement de la tombe, son illumination, la verdure ou le feu de la tombe… ne sont pas du même type que les choses de ce monde (Ibid., p. 69, voir également p. 64). On attendait donc que Ibn ul-Qayyim, logiquement, dise aussi que le corps qu'affectent ces choses d'une autre dimension n'est pas le corps physique qui existait sur terre, mais un corps appartenant lui aussi à la même dimension. Cependant, il ne l'a pas dit. C'est ath-Thânwî qui l'a dit.
– Ath-Thânwî dit en effet que le bonheur ou le tourment du monde d'après la mort est expérimenté non pas seulement par l'âme mais aussi par le corps ; cependant, il ne s'agit pas du corps dans laquelle l'âme vivait sur terre et qui a été enterré dans la tombe, mais d'un Jassad Barzakhî, un "corps" appartenant au même monde et à la même dimension que ces délices ou tourments (Ahkâm-é islâm 'aql kî nazar meîn, p. 346-347). Cet avis de ath-Thânwî entend concilier l'avis de Ibn ul-Qayyim et celui de Ibn Hazm ; de ne pas trahir les mots "hattâ takhtalifa adhlâ'uh" (Hadîths) et d'en concilier le contenu au fait que la dépouille corporelle est de matière terrestre et que le tourment ne l'est pas (comme Ibn ul-Qayyim lui-même l'a dit à propos du feu et du rétrécissement).
– Serait-il possible que dans l'autre dimension - celle dans laquelle elle part après la mort du corps terrestre -, l'âme soit elle aussi un corps (jassad), ce qui fait qu'elle ait la même apparence que celle que son porteur avait (et donc des côtes aussi, etc.) ? Lire mon article parlant de ce que sont le Jism et le Jassad.
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6) C'est à Médine que le Prophète (sur lui soit la paix) a su que ceux qui sont morts avec Asl ul-îmân sont eux aussi passibles d'un long châtiment dans la tombe pour des mauvaises actions :
Depuis qu'il était à La Mecque, le Prophète avait su par révélation que les personnes mortes incroyantes sont châtiées dans leur tombe : Dieu avait alors déjà révélé : "وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ" (Coran 40/45-46).
Cependant, à cette période-là, le Prophète n'avait alors pas encore reçu de Dieu l'information que des personnes mortes avec la foi voulue (Asl ul-îmân) aussi sont menacées d'un long châtiment de la tombe, et ce pour cause de manquements dans les actions obligatoires (Kamâl ul-îmân) : il ne sut cela qu'en l'an 10 de l'hégire. Avant cela il savait seulement que de telles personnes pouvaient subir un petit quelque chose de momentané (comme cela était arrivé à Sa'd ibn Mu'âdh, décédé en l'an 5 de l'hégire).
En fait, à Médine, une juive qui se rendait auprès de Aïcha, épouse du Prophète, lui dit : "Que Dieu te préserve du châtiment de la tombe !" Cette juive était venue demander quelque chose à Aïcha (al-Bukhârî 1002, Muslim 903). Une autre version relate que ce fut du parfum qu'elle était venue demander à Aïcha (Ahmad). Peut-être que ce fut le jour précis où cette dame juive demanda du parfum à Aïcha et que, comme à son habitude, elle fit ensuite cette prière en sa faveur, que Aïcha posa la question au Prophète.
En tous cas, intriguée, Aïcha questionna le Prophète (Muslim, Ahmad). Or celui-ci lui répondit ce qui montre que ce sont seulement les gens qui meurent en étant "kâfir" qui subissent le châtiment de la tombe (et donc que seule l'absence de Asl ul-îmân est la cause d'un long châtiment dans le monde de la tombe). Mais, peu de temps après, il reçut l'information venant de Dieu que cela pouvait toucher aussi des gens morts avec la foi voulue (à cause de manquements dans Kamâl ul-îmân). Cette révélation se fit lors de l'éclipse solaire. Depuis lors, le Prophète enseignait aux musulmans de demander à Dieu de les épargner non pas seulement du châtiment de la Géhenne, mais aussi du châtiment de la Tombe. (cf. Fat'h ul-bârî 3/299-300).) "عن ابن شهاب، قال: حدثني عروة بن الزبير، أن عائشة قالت: دخل علي رسول الله صلى الله عليه وسلم وعندي امرأة من اليهود، وهي تقول: "هل شعرت أنكم تفتنون في القبور؟" قالت: فارتاع رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: "إنما تفتن يهود." قالت عائشة: فلبثنا ليالي، ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "هل شعرت أنه أوحي إلي أنكم تفتنون في القبور؟" قالت عائشة: فسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد يستعيذ من عذاب القبر" (Muslim 584).
L'éclipse a été datée par calcul scientifique du 28 shawwâl de l'an 10 de l'hégire (le fils du Prophète était mort le même jour. Et chez les biographes classiques, la plupart disent bien que cela s'est passé en l'an 10 de l'hégire, cependant différents mois ont été proposés : FB 2/682, 3/223).
Quant à la parole que le Prophète prononça lors du discours ayant suivi la prière de l'éclipse, il y parla de la fitnat ul-qabr au sens de l'épreuve que celui qui vient d'être inhumé connaît arrivé dans le barzakh : cette épreuve est aussi difficile que l'épreuve que constituera le Dajjâl : "عن عمرة، أن يهودية أتت عائشة تسألها، فقالت: "أعاذك الله من عذاب القبر!" قالت عائشة: فقلت: "يا رسول الله يعذب الناس في القبور؟" قالت عمرة: فقالت عائشة: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "عائذا بالله!" ثم ركب رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات غداة مركبا، فخسفت الشمس، قالت عائشة: فخرجت في نسوة بين ظهري الحجر في المسجد، فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم من مركبه، حتى انتهى إلى مصلاه الذي كان يصلي فيه، فقام وقام الناس وراءه، قالت عائشة: فقام قياما طويلا، ثم ركع، فركع ركوعا طويلا، ثم رفع، فقام قياما طويلا وهو دون القيام الأول، ثم ركع، فركع ركوعا طويلا، وهو دون ذلك الركوع، ثم رفع وقد تجلت الشمس، فقال: "إني قد رأيتكم تفتنون في القبور كفتنة الدجال." قالت عمرة: فسمعت عائشة، تقول: فكنت أسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك يتعوذ من عذاب النار وعذاب القبر" (Muslim 903 ; al-Bukhârî 1002, 1007). Quant au 1306, il est relaté de façon abrégée, mukhtasar.) "عن عمرة، أن يهودية أتت عائشة تسألها، فقالت: "أعاذك الله من عذاب القبر!" قالت عائشة: فقلت: "يا رسول الله يعذب الناس في القبور؟" قالت عمرة: فقالت عائشة: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "عائذا بالله!" ثم ركب رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات غداة مركبا، فخسفت الشمس، قالت عائشة: فخرجت في نسوة بين ظهري الحجر في المسجد، فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم من مركبه، حتى انتهى إلى مصلاه الذي كان يصلي فيه، فقام وقام الناس وراءه، قالت عائشة: فقام قياما طويلا، ثم ركع، فركع ركوعا طويلا، ثم رفع، فقام قياما طويلا وهو دون القيام الأول، ثم ركع، فركع ركوعا طويلا، وهو دون ذلك الركوع، ثم رفع وقد تجلت الشمس، فقال: "إني قد رأيتكم تفتنون في القبور كفتنة الدجال." قالت عمرة: فسمعت عائشة، تقول: فكنت أسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك يتعوذ من عذاب النار وعذاب القبر" (Muslim 903 ; al-Bukhârî 1002, 1007).
Une autre version relate que c'étaient deux juives qui s'étaient rendues auprès de Aïcha (al-Bukhârî, 6005, Muslim, 586). Ibn Hajar dit que c'étaient bien deux juives, mais seule l'une des deux dit ce qu'elle dit à Aïcha (FB).
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7) Des rencontres sont-elles possibles avec les âmes des défunts ?
Comme nous l'avons déjà dit, après la mort, l'âme n'est plus dans ce monde terrestre mais part dans le monde d'après la mort, parallèle à celui-ci. Le caractère parallèle de ce monde fait que parfois, dans certains rêves, l'âme d'un vivant rencontre l'âme d'une personne morte (voir ce que Ibn ul-Qayyim a écrit à ce sujet dans Ar-Rûh, pp. 19-33).
Voici un récit à ce sujet : quand le Prophète émigra à Médine, at-Tufayl et un autre homme de son peuple, tous deux musulmans, y émigrèrent eux aussi. Ils supportèrent cependant mal le climat de Médine. L'homme tomba malade. Affolé, il prit des pointes coupantes et s'ouvrit les jointures des doigts, ce qui causa une hémorragie dont il mourut. Quelque temps après, at-Tufayl le vit en rêve et vit qu'il avait une apparence agréable mais qu'il avait les mains bandées. At-Tufayl lui dit : "Qu'est-ce que Dieu a décidé à ton sujet ? – Il m'a accordé Son pardon à cause du fait que j'avais émigré vers Son Prophète. – Comment se fait-il que je voie tes mains bandées ? – Il m'a été dit : "Nous n'allons pas restaurer chez toi ce que toi-même tu as gâché"" Ce rêve, at-Tufayl partit le raconter au Prophète. Celui-ci fit alors l'invocation suivante : "O Dieu, pardonne à ses mains aussi" (rapporté par Muslim, 116).
'Urwa relate de même que quelqu'un de la famille de Abû Lahab vit celui-ci après sa mort et lui demanda ce qu'il avait connu dans l'au-delà (rapporté par al-Bukhârî, 4813).
Si de telles rencontres sont donc parfois possibles, c'est parce que, comme le dit le Coran, l'âme du vivant, tout en restant présente dans le corps, part parfois dans une dimension voisine de celle du monde d'après la mort : "Dieu prend les âmes au moment de leur mort, ainsi que l'âme qui n'est pas morte, lors de son sommeil ; Il retient alors celle à propos de qui Il a décrété la mort et renvoie l'autre jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour les gens qui réfléchissent" (Coran 39/42). L'état de l'âme de celui qui est mort et l'état de l'âme de celui qui dort sont ici mis en parallèle.
Qu'il arrive que dans un rêve l'âme d'un vivant rencontre celle d'un mort ne signifie cependant pas qu'il faille faire des efforts en vue de faire pareilles rencontres.
De même, il faut rappeler ici que le culte revient à Dieu seul et qu'il est donc impossible d'invoquer les âmes des défunts pour ses besoins. L'invocation se fait à Dieu et à Lui Seul.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
