Question :
Un coreligionnaire et ami me dit que lorsqu'il fait une invocation à Dieu (du'â), il prend parfois le nom du Prophète, non pas pour l'invoquer mais de la manière suivante "O Dieu, accepte mon invocation par l'intermédiaire du Prophète Muhammad". Je lui ai demandé si cela ne relevait pas de l'associationnisme (shirk) à Dieu. Il réfute ceci totalement, disant ne s'adresser qu'à Dieu et uniquement à Lui, mais passer, pour donner un peu plus de force à sa requête, par l'intermédiaire d'un saint homme comme le Prophète, qui est proche de Dieu. Il justifie ceci en citant le verset 35 de la sourate 5 du Coran, où Dieu dit : "O les croyants, craignez Dieu et prenez le moyen qui vous rapprochera de Lui…"
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Réponse :
Il faut en fait distinguer ici plusieurs cas...
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Attention : Adresser à un autre que Dieu ce qui constitue non pas une simple demande mais bel et bien une invocation :
Demander à un autre que Dieu (un ange, un djinn, un saint, un prophète, le Prophète, etc.) d'exaucer pareille requête, en pensant que cet autre que Dieu est proche de Dieu… cela n'est évidemment pas autorisé.
Adresser pareille invocation à autre que Dieu, cela constitue un associationnisme grand et évident (shirk akbar jalî). "L'adoration, c'est l'invocation" a dit le Prophète (rapporté par at-Tirmidhî, n° 2969, Abû Dâoûd, n° 1479), montrant par là que l'invocation ne doit être adressée qu'à Dieu, puisque les musulmans n'adorent que Lui.
Ainsi, demander au Prophète (sur lui soit la paix) : "O Prophète, toi-même éloigne de moi le malheur dans lequel je me trouve, et ce à cause du fait que Tu es proche de Dieu", cela constitue du shirk akbar.
J'en ai parlé dans un autre article, et dans un autre article encore.
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Ce n'est pas de cela que nous parlerons ici.
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1) Adresser à Autre que Dieu une demande qu'il est en soi autorisé d'adresser à cet Autre que Dieu, mais préciser, dans sa demande : "par Dieu", ou : "à cause du lien de parenté qui nous unit", ou : "par le biais d'Untel" :
Il existe ici 3 cas, selon le sens que l'on donne au mot "par" :
– le sens de serment ;
– le sens de cause motrice (sabab) ;
– le sens de moyen, outil (wassîla).
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– 1.A) Le mot "par" a été employé pour induire un serment (bâ' ul-qassam) : "Par Dieu, ô Untel, je te demande telle chose" :
Cela est autorisé.
Abû Bakr (que Dieu l'agrée) l'a fait devant le Prophète (sur lui soit la paix), lequel lui a certes, la seconde fois, déconseillé de faire cette demande avec un serment, mais c'était pour ne pas être amené à répondre à sa demande : "عن ابن عباس رضي الله عنهما: أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "إني رأيت الليلة في المنام ظلة تنطف السمن والعسل، فأرى الناس يتكففون منها، فالمستكثر والمستقل، وإذا سبب واصل من الأرض إلى السماء، فأراك أخذت به فعلوت، ثم أخذ به رجل آخر فعلا به، ثم أخذ به رجل آخر فعلا به، ثم أخذ به رجل آخر فانقطع ثم وصل". فقال أبو بكر: "يا رسول الله، بأبي أنت، والله لتدعني فأعبرها". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اعبرها". قال: "أما الظلة فالإسلام. وأما الذي ينطف من العسل والسمن فالقرآن، حلاوته تنطف، فالمستكثر من القرآن والمستقل. وأما السبب الواصل من السماء إلى الأرض فالحق الذي أنت عليه، تأخذ به فيعليك الله، ثم يأخذ به رجل من بعدك فيعلو به، ثم يأخذ به رجل آخر فيعلو به، ثم يأخذه رجل آخر فينقطع به، ثم يوصل له فيعلو به. فأخبرني يا رسول الله، بأبي أنت، أصبت أم أخطأت؟" قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أصبت بعضا وأخطأت بعضا". قال: "فوالله يا رسول الله لتحدثني بالذي أخطأت". قال: "لا تقسم" (al-Bukhârî, 6639, Muslim, 2269).
C'est ce cas de figure qui est concerné par ce célèbre hadîth : "سمعت البراء بن عازب رضي الله عنهما، قال: " أمرنا النبي صلى الله عليه وسلم بسبع، ونهانا عن سبع فذكر: عيادة المريض، واتباع الجنائز، وتشميت العاطس، ورد السلام، ونصر المظلوم، وإجابة الداعي، وإبرار المقسم" (al-Bukhârî, 2313 etc., Muslim, 2066).
Faire cet Ib'râr ul-muqsim est recommandé.
Lire mon article traitant du serment.
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– 1.B) Le mot "par" a été employé pour introduire la cause (bâ' us-sababiyya) : "Ô Untel, je te demande cela à cause du lien de parenté qui nous relie" :
Selon la qirâ'ah de Hamza, d'après qui le dernier terme est majrûr ("الأَرْحَامِ"), le texte du Coran relate l'emploi de la demande "par" (bâ') : Dieu, mais aussi : le lien de parenté : "وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامِ" (Coran 4/1).
Certains auteurs ont dit que c'est là un bâ' ul-qassam, et, cela étant interdit, le Coran n'a fait que relater ce que les Polycultistes disaient.
Cependant, comme al-Âlûssî l'a écrit, cette tentative d'explication ne semble pas très pertinente : "والقول بأن المراد هاهنا حكاية ما كانوا يفعلون في الجاهلية: لا يخفى ما فيه. فافهم" (fin de citation). Il ne semble donc pas que ce soit ici la relation de ce que des Polycultistes disaient. Dès lors, et vu que le serment (qassam) par autre que Dieu a fait l'objet d'un impératif négatif dans la Sunna, le bâ' ici employé n'est pas un bâ' ul-qassam, mais un bâ 'us-sabab.
On traduira donc ce verset ainsi : "Et préservez-vous de Dieu, Celui au nom de Qui, de même que au nom des parentés, vous vous adressez des demandes les uns les autres" : "وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامِ" (Coran 4/1).
On lit de même que, quelque temps après le traité de al-Hudaybiya, et suite à l'implantation de façon politiquement indépendante d'un groupe de musulmans s'en prenant à leurs caravanes, les Polycultistes demandèrent au Prophète (sur lui soit la paix), "au nom de Dieu et de la parenté", d'inviter ce groupe de musulmans à rentrer à Médine - ce qui constituait, de leur part, une annulation de la clause interdisant cela, que eux-mêmes avaient imposée au Prophète auparavant : "فأرسلت قريش إلى النبي صلى الله عليه وسلم تناشده بالله والرحم، لما أرسل، فمن أتاه فهو آمن" (al-Bukhârî, 2581). "ونشد فلانا: قصده وسأله. ونشد فلانا بكذا: ذكّره به واستعطفه؛ يقال: نشدتُك اللهَ وبه" (Al-Mujam ul-wassît).
– 'Alî al-qârî a écrit qu'ils ont fait là un serment (qassam) (A) : "أي: تقسم قريش على النبي صلى الله عليه وسلم "بالله وبالرحم" يعني بالقرابة التي بينه وبينهم" (Mirqât ul-mafatîh).
– Mais en fait ce bâ' semble plutôt être lui aussi un bâ' us-sabab (B).
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Cela revient à :
--- (B.a) faire appel à la responsabilité par rapport au devoir (سؤاله استجابة الطلب بسبب حق الطالب الوارد عليه) ;
--- (B.b) ou faire appel à la compassion (استعطافه: سؤاله استجابة الطلب بسبب أن الله أحسن إليه، وبسبب القرابة التي بينهما).
--- B.a : "Nous te demandons cela à cause du droit que Dieu a, sur toi, d'être obéi quand Il a dit à chaque personne à qui une chose bien est demandée d'y répondre favorablement ; et à cause du droit que le lien de parenté existant entre toi et nous a, sur toi, d'être entretenu".
--- B.b : "Nous te demandons cela à cause du fait que Dieu a été Bienfaisant envers toi ; sois donc à ton tour bienfaisant envers autrui ; et à cause du fait que nous sommes, nous et toi, proches, étant liés par la parenté ; sois donc bienfaisant envers ton proche parent".
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Cela constitue deux formules de "tawassul".
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(B.a)
"وقد قال تعالى: {واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام}. فعلى قراءة الجمهور بالنصب: إنما يسألون بالله وحده، لا بالرحم. وتساؤلهم بالله تعالى يتضمن إقسام بعضهم على بعض بالله، وتعاهدهم بالله. وأما على قراءة الخفض: فقد قال طائفة من السلف: هو قولهم: "أسألك بالله وبالرحم"؛ وهذا إخبار عن سؤالهم، وقد يقال: إنه ليس بدليل على جوازه. فإن كان دليلا على جوازه، فمعنى قوله "أسألك بالرحم" ليس إقساما بالرحم - والقسم هنا لا يسوغ -، لكن بسبب الرحم؛ أي: لأن الرحم توجب لأصحابها بعضهم على بعض حقوقا، كسؤال الثلاثة لله تعالى بأعمالهم الصالحة، وكسؤالنا بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم وشفاعته. ومن هذا الباب ما روي عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب أن ابن أخيه عبد الله بن جعفر "كان إذا سأله بحق جعفر، أعطاه". وليس هذا من باب الإقسام - فإن الإقسام بغير جعفر أعظم -، بل من باب حق الرحم؛ لأن حق الله إنما وجب بسبب جعفر، وجعفر حقه على علي" (MF 1/339).
On trouve mention du "droit que la personne qui fait une demande précise peut avoir, sur celui à qui elle fait cette demande, de voir sa demande être exaucée par lui" dans cette parole de Compagnons : Ayant reçu de Dieu le choix entre le fait que la moitié de sa Ummat ul-ijâba soit admise (directement) au Paradis, et le droit d'intercéder (en la faveur de sa Umma), il a choisi le droit d'intercéder. Mu'âdh ibn Jabal et Abû Mûssâ lui dirent alors : "Nous te demandons, au nom du droit (que confère le fait que nous adhérons nous aussi à) l'islam et du droit (que confère le fait que nous avons bénéficié) de ta compagnie, que tu nous fasses entrer au Paradis". Plus tard, un grand nombre de Compagnons lui firent la même demande. Il dit alors : "Je consacrerai mon intercession à celui (parmi ma Umma) qui mourra ne commettant pas de Shirk billâh" : "عن معاذ بن جبل وعن أبي موسى، قالا: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا نزل منزلا كان الذي يليه المهاجرين. قال: فنزلنا منزلا، فقام النبي صلى الله عليه وسلم ونحن حوله، قال: فتعاررت من الليل أنا ومعاذ، فنظرنا قال: فخرجنا نطلبه، إذ سمعنا هزيزا كهزيز الأرحاء، إذ أقبل. فلما أقبل نظر، قال: "ما شأنكم؟" قالوا: "انتبهنا فلم نرك حيث كنت، خشينا أن يكون أصابك شيء، جئنا نطلبك". قال: "أتاني آت في منامي فخيرني بين أن يدخل الجنة نصف أمتي، أو شفاعة؛ فاخترت لهم الشفاعة". فقلنا: "فإنا نسألك بحق الإسلام وبحق الصحبة لما أدخلتنا الجنة". قال: فاجتمع عليه الناس، فقالوا له مثل مقالتنا، وكثر الناس، فقال: "إني أجعل شفاعتي لمن مات لا يشرك بالله شيئا" (voir aussi Ahmad, 22025).
Dans une autre version, on lit que des Compagnons présents à ce moment-là lui ont dit : "Nous te demandons, au nom de Dieu et (du fait que nous avons bénéficié de) ta compagnie, que tu nous places parmi les gens (qui bénéficieront) de ton intercession" : "عن عوف بن مالك الأشجعي قال: عرس بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة، فافترش كل رجل منا ذراع راحلته، قال: فانتهيت إلى بعض الإبل، فإذا ناقة رسول الله صلى الله عليه وسلم ليس قدامها أحد قال: فانطلقت أطلب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا معاذ بن جبل وعبد الله بن قيس قائمان، قلت: أين رسول الله؟ قالا: ما ندري غير أنا سمعنا صوتا بأعلى الوادي، فإذا مثل هزيز الرحل قال: امكثوا يسيرا، ثم جاءنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "إنه أتاني الليلة آت من ربي، فخيرني بين أن يدخل نصف أمتي الجنة، وبين الشفاعة، فاخترت الشفاعة"، فقلنا: "ننشدك الله والصحبة لما جعلتنا من أهل شفاعتك"، قال: "فإنكم من أهل شفاعتي". قال: فأقبلنا معانيق إلى الناس، فإذا هم قد فزعوا، وفقدوا نبيهم، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنه أتاني الليلة من ربي آت، فخيرني بين أن يدخل نصف أمتي الجنة وبين الشفاعة، وإني اخترت الشفاعة". قالوا: يا رسول الله، "ننشدك الله والصحبة لما جعلتنا من أهل شفاعتك." قال: فلما أضبوا عليه قال: "فأنا أشهدكم أن شفاعتي لمن لا يشرك بالله شيئا من أمتي" (Ahmad, 24002).
Cette autre version peut s'interpréter comme correspondant au (B.a) ou au (B.b).
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– 1.C) Le mot "par" a été employé pour exprimer "le moyen" (bâ' ul-isti'âna) : "Untel, je t'ai demandé telle chose par le biais de tel individu" :
Cela aussi constitue une forme de "tawassul".
Cela se produit dans le cas d'un "istishfâ'" : demander à un individu d'adresser notre demande à la personne voulue.
On peut alors dire : "سألتُ ذلك الشيءَ عمرا بزيد".
Ou, formulé différemment : "استشفعتُ بزيد على عمرو في حاجتي".
C'est ce que, ayant été chargé de cela par la famille de la dame makhzumite qui avait volé, Ussâma ibn Zayd est venu faire auprès du Prophète (cependant, ce dernier refusa son intercession, car concernant la non-application d'une règle énoncée par Dieu et devenue applicable à tous les points de vue) : "عن عائشة رضي الله عنها، أن قريشا أهمهم شأن المرأة المخزومية التي سرقت، فقالوا: "ومن يكلم فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم؟" فقالوا: "ومن يجترئ عليه إلا أسامة بن زيد، حب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟" فكلمه أسامة. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أتشفع في حد من حدود الله؟"، ثم قام فاختطب، ثم قال: "إنما أهلك الذين قبلكم، أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد، وايم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها" (al-Bukhârî, 3288, Muslim, 1688).
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Dans les textes suivants, de quelle nature est la particule présente ? Ce n'est certainement pas un Bâ' ul-Isti'âna (C). Mais est-ce un Bâ' ul-Qassam (A) ? ou bien un Bâ' us-Sababiyya (B) ?
--- "فقال: رجل مسكين، تقطعت بي الحبال في سفري، فلا بلاغ اليوم إلا بالله ثم بك؛ أسألك بالذي أعطاك اللون الحسن والجلد الحسن والمال، بعيرا أتبلغ عليه في سفري" (al-Bukhârî, 3277, Muslim, 2964).
Commentant ce hadîth, 'Alî al-qârî a relaté les deux possibilités : "أسألك" أي مقسما عليك أو متوسلا إليك "بالذي أعطاك اللون الحسن والجلد الحسن والمال" (Mirqât ul-mafatîh).
Il s'agit de :
– 1.A) soit un Qassam billâhi 'ala-l-makhlûq : ce qui implique que le Ba' est de Qassam ;
– 1.B) soit un Tawassul ila-l-makhlûq : ce qui implique que le Ba' est de Sababiyya.
Cette seconde possibilité (1.B) consiste en le fait d'appuyer sa demande :
----- interprétation 1.B.a) par le rappel du devoir que Dieu a institué sur celui à qui on adresse la demande : "à cause du fait que Celui qui a été Bienfaisant envers toi en t'accordant cela a institué sur toi le devoir d'être bienfaisant envers celui qui te demande quelque chose" ;
----- interprétation 1.B.b) par l'appel au sentiment de compassion (استعطاف) : "à cause du fait que Dieu a été Bienfaisant envers toi en t'accordant cela ; à ton tour, sois donc bienfaisant envers autrui".
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Personnellement je penche vers la seconde interprétation : 1.B.
A la créature à qui on adresse une demande, il est autorisé d'appuyer celle-ci en disant : "pour la cause de Dieu" (1.B). Ici, celui "à cause de qui" on appuie cette demande est forcément quelqu'un d'important.
Par contre, à la créature à qui on adresse une demande, on ne peut pas appuyer celle-ci en lui disant prendre Dieu comme intercesseur auprès d'elle (Dieu intercédant en notre faveur auprès de cette créature afin qu'elle se décide à réaliser notre demande) : "عن جبير بن محمد بن جبير بن مطعم، عن أبيه، عن جده، قال: أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم أعرابي، فقال: "يا رسول الله، جهدت الأنفس، وضاعت العيال، ونهكت الأموال، وهلكت الأنعام، فاستسق الله لنا؛ فإنا نستشفع بك على الله ونستشفع بالله عليك". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ويحك أتدري ما تقول؟" وسبح رسول الله صلى الله عليه وسلم، فما زال يسبح حتى عرف ذلك في وجوه أصحابه. ثم قال: "ويحك إنه لا يستشفع بالله على أحد من خلقه! شأن الله أعظم من ذلك. ويحك أتدري ما الله؟ إن عرشه على سماواته لهكذا" وقال بأصابعه مثل القبة عليه "وإنه ليئط به أطيط الرحل بالراكب". قال ابن بشار في حديثه: "إن الله فوق عرشه، وعرشه فوق سماواته" (Abû Dâoûd, 4726). ici cé bédouin s'était plaint de la sécheresse, et avait dit au Prophète : "Demande à Allah la pluie pour nous ; car nous te prenons comme intercesseur auprès de Dieu [pour que Tu lui demandes la pluie pour nous] ; et nous prenons Dieu comme intercesseur auprès de toi [pour qu'Il t'inspires de nous aider et donc de L'invoquer qu'Il fasse pleuvoir]" ("في أن تشفع لنا عنده بأن يوفقك على مساعدتنا" : Mirqât ul-mafâtîh ; "يعني: نجعلك شفيعا على الله سبحانه ليجيب دعاءنا؛ ونجعله تعالى شفيعا عليك ليحصل مقصودنا بأن تستسقي لنا من الله سبحانه" : Al-Mafâtîh fî Shar'h il-massâbîh) ; mais le Prophète fut très étonné par sa seconde phrase.
La raison en est que l'intercesseur est toujours dans une posture de requête, qu'il adresse à l'être auprès de qui il procède à l'intercession, tout en sachant que cet être dispose du droit de ne pas satisfaire à ce qu'il lui demande (Al-Qawl ul-mufîd, Ibn ul-'Uthaymîn, p. 1094, p. 1098). Or Dieu ordonne : nul ne dispose du droit de ne pas satisfaire à ce qu'Il lui ordonne de faire, et de Lui répondre (même poliment) : "Non, je n'accepte pas ton intercession en faveur d'autrui". Dieu n'intercède donc pas auprès de quelqu'un en faveur d'une tierce personne.
Par contre le Prophète, lui, bien qu'étant l'humain le plus élevé, intercéda auprès de Barîra en faveur de Mughîth : il lui dit : "Si tu le reprenais ?" Elle s'enquit : "Messager de Dieu, me donnes-tu là un ordre ?" Le Prophète lui répondit : "Je ne fais qu'intercéder." Elle dit alors : "Je n'ai pas besoin de lui" : "عن ابن عباس، أن زوج بريرة كان عبدا يقال له مغيث، كأني أنظر إليه يطوف خلفها يبكي ودموعه تسيل على لحيته، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لعباس: "يا عباس، ألا تعجب من حب مغيث بريرة، ومن بغض بريرة مغيثا؟" فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لو راجعته!" قالت: "يا رسول الله تأمرني؟" قال: "إنما أنا أشفع" قالت: "لا حاجة لي فيه" (al-Bukhârî, 4979).
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On retrouve cette formule "Je te demande cela billâh" (1.A ou 1.B) - qui est autorisée - dans les textes suivants :
--- "حدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن مجاهد، عن عبد الله بن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من استعاذ بالله فأعيذوه، ومن سأل بالله فأعطوه، ومن دعاكم فأجيبوه، ومن صنع إليكم معروفا فكافئوه، فإن لم تجدوا ما تكافئونه، فادعوا له حتى تروا أنكم قد كافأتموه" (Abû Dâoûd, 1672). "حدثنا مسدد، وسهل بن بكار، قالا: حدثنا أبو عوانة ح وحدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير المعنى عن الأعمش، عن مجاهد، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من استعاذكم بالله فأعيذوه، ومن سألكم بالله فأعطوه"، وقال سهل وعثمان: "ومن دعاكم فأجيبوه"، ثم اتفقوا: "ومن آتى إليكم معروفا فكافئوه"، قال مسدد وعثمان: "فإن لم تجدوا فادعوا الله له حتى تعلموا أن قد كافأتموه" (Abû Dâoûd, 5109).
--- "عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ألا أخبركم بخير الناس؟ رجل ممسك بعنان فرسه في سبيل الله. ألا أخبركم بالذي يتلوه؟ رجل معتزل في غنيمة له يؤدي حق الله فيها. ألا أخبركم بشر الناس؟ رجل يُسأَل بالله ولا يُعطِي به" (at-Tirmidhî, 1652, Ahmad).
--- "عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يسأل بوجه الله إلا الجنة" (Abû Dâoûd, 1671, dha'îf). "عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "ملعون من سَأَلَ بوجه الله. وملعون من سُئل بوجه الله ثم مَنَع سائله، ما لم يُسأل هجرا". رواه الطبراني. ورجاله رجال الصحيح إلا شيخه يحيى بن عثمان بن صالح، وهو ثقة، وفيه كلام. (هجرا) بضم الهاء وسكون الجيم، أي: ما لم يُسأل أمرا قبيحا لا يليق. ويحتمل أنه أراد ما لم يُسأل سؤالا قبيحا بكلام قبيح" (Sahîh ut-Targhîb wa-t-Tar'hîb, 851, hassan d'après al-Albânî).
A la lumière de la seconde partie du second de ces deux hadîths ("ما لم يُسأل هجرا"), la première partie de ce second hadîth ("ملعون من سَأَلَ بوجه الله"), de même que le premier de ces hadîths ("لا يسأل بوجه الله إلا الجنة"), sont à comprendre comme signifiant : "Il ne faut demander "Bi waj'h illâh" que le Paradis, ou quelque chose de très important".
Par ailleurs, au sujet du premier de ces deux hadîths ("لا يسأل بوجه الله إلا الجنة"), Ibn ul-'Uthaymîn dit qu'il est question, ici, d'adresser cette demande :
--- soit à une créature [ce qui constitue le Cas présent, 1],
--- soit à Dieu [ce qui constitue le Cas 2, plus bas] (Al-Qawl ul-mufîd, p. 942).
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Récapitulatif :
Le 1.A est un توكيد السائل سؤاله بذكر ما هو معظَّم لدى السائل.
Le 1.B.a est un توكيد السائل سؤاله بذكر ما وضع الله من حق للسائل على المسؤول منه في الاستجابة.
Le 1.B.b est un استعطاف السائل المسؤول منه إلى استجابته؛ وذلك إما بذكر الله الذي أعطى بِجُوده المسؤولَ منه كذا وكذا؛ و إما بذكر ما للسائل من قرْب بالمسؤول منه.
Le 1.C est un استشفاع السائل بفلان على المسؤول منه.
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Une parole différente :
Les Compagnons présents à Médine venaient d'enterrer Omar (radhiyallâhu 'anh). Or, de son vivant, ce dernier avait désigné 6 personnages pour être le calife suivant, qui ils considéraient le plus méritoire. Ces 6 personnages s'étant réunis, Abd ur-Rahmân ibn 'Awf proposa que ceux qui ne voulaient absolument pas être le 3ème calife remettent chacun leur affaire à un autre personnage : az-Zubayr à 'Alî, Talh'a à 'Uthmân, et Sa'd ibn Abî Waqqâs à Abd ur-Rahmân ibn 'Awf. S'adressant à 'Uthmân et 'Alî, Abd ur-Rahmân dit : "Lequel d'entre vous deux se désisterait de cette affaire, que nous lui confiions (de choisir), et Dieu sur lui, ainsi que l'islam, qu'il considérera assurément lequel est le plus méritoire selon lui." Les deux grands n'ayant rien répondu, Abd ur-Rahmân dit : "Je ne suis pas celui qui vous concurrence dans cette affaire. Mais, si vous le voulez, je choisirai pour vous parmi vous. Confiez-vous donc cela à moi - et Dieu sur moi que je ne vais pas manquer à rechercher lequel d'entre vous est le plus méritoire ?". Tout le monde accepta. Alors les grands personnages présents à Médine vinrent trouver Abd ur-Rahmân afin de leur donner chacun son avis sur le sujet. Quelques jours après, dans la seconde partie de la nuit, Abd ur-Rahmân fit mander 'Alî, et lui dit : "Tu as, de la parenté avec le Messager de Dieu - que Dieu le rapproche de Lui et le salue -, et d'ancienneté dans l'islam, ce que tu sais. Dieu sur toi que, si je te nomme émir, tu seras juste, et, si je nomme 'Uthmân, tu écouteras et obéiras ?" Puis il dit chose pareille à 'Uthmân. Après la prière de l'aube, Abd ur-Rahmân dit : "'Alî, j'ai regardé chez les gens, je ne les ai pas vus considérer quelqu'un égal à 'Uthmân." "فلما فرغ من دفنه اجتمع هؤلاء الرهط، فقال عبد الرحمن: "اجعلوا أمركم إلى ثلاثة منكم"، فقال الزبير: "قد جعلت أمري إلى علي"، فقال طلحة: "قد جعلت أمري إلى عثمان"، وقال سعد: "قد جعلت أمري إلى عبد الرحمن بن عوف". فقال عبد الرحمن: "أيكما تبرأ من هذا الأمر، فنجعله إليه، والله عليه والإسلام لينظرن أفضلهم في نفسه؟" فأسكت الشيخان، فقال عبد الرحمن: "أفتجعلونه إلي، والله علي أن لا آل عن أفضلكم؟" قالا: "نعم". فأخذ بيد أحدهما فقال: "لك قرابة من رسول الله صلى الله عليه وسلم والقدم في الإسلام ما قد علمت؛ فالله عليك لئن أمرتك لتعدلن، ولئن أمرت عثمان، لتسمعن ولتطيعن". ثم خلا بالآخر فقال له مثل ذلك. فلما أخذ الميثاق قال: ارفع يدك يا عثمان فبايعه، فبايع له علي، وولج أهل الدار فبايعوه؟" (al-Bukhârî, 3497). "عن المسور بن مخرمة، أن الرهط الذين ولاهم عمر اجتمعوا فتشاوروا، فقال لهم عبد الرحمن: "لست بالذي أنافسكم على هذا الأمر، ولكنكم إن شئتم اخترت لكم منكم". فجعلوا ذلك إلى عبد الرحمن، فلما ولوا عبد الرحمن أمرهم، فمال الناس على عبد الرحمن، حتى ما أرى أحدا من الناس يتبع أولئك الرهط ولا يطأ عقبه، ومال الناس على عبد الرحمن يشاورونه تلك الليالي" (al-Bukhârî, 6781). "فلما صلى للناس الصبح، واجتمع أولئك الرهط عند المنبر، فأرسل إلى من كان حاضرا من المهاجرين والأنصار، وأرسل إلى أمراء الأجناد - وكانوا وافوا تلك الحجة مع عمر. فلما اجتمعوا تشهد عبد الرحمن، ثم قال: "أما بعد، يا علي إني قد نظرت في أمر الناس، فلم أرهم يعدلون بعثمان، فلا تجعلن على نفسك سبيلا". فقال: "أبايعك على سنة الله ورسوله، والخليفتين من بعده"، فبايعه عبد الرحمن. وبايعه الناس المهاجرون والأنصار وأمراء الأجناد والمسلمون" (al-Bukhârî, 6781).
Quand 'Abd ur-Rahmân a dit à 'Uthmân et 'Alî : "اللهُ عليه والإسلام", il a rappelé à chacun d'eux que Dieu l'observe (عليه رقيب) ; et quand il a dit : "ainsi que l'islam", il a voulu dire : "ainsi que les musulmans" : "قوله "واللهُ عليه والإسلامُ" بالرفع فيهما؛ والخبر محذوف: أي: "عليه رقيب أو نحو ذلك" (Fat'h ul-bârî).
Peu après, 'Abd ur-Rahmân a dit à son propre sujet : "واللهُ علي أن لا آل عن أفضلكم" : "Et Dieu est sur moi que je ne ferai pas de manquement à (rechercher) celui qui est le meilleur parmi vous", cette fois, cela semble avoir été un engagement : "Et Dieu est témoin (شهيد عليّ) que je ne ferai pas de manquement à...". Donc un serment (w'Allâhu A'lam).
Dans le propos suivant, que le prophète Jacob (sur lui soit la paix), ainsi que Moïse (sur lui soit la paix), ont dit : "وَاللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ" (Coran), ce dernier terme signifie : "شهيد" (c'est l'un des tafsîrs) : "Témoin".
--- "وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ" (Coran 34/21).
--- "وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَولِيَاء اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ" (Coran 42/6).
--- "مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا" (Coran 4/80).
--- "وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكُواْ وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ" (Coran 6/107) : "والجملة اعتراض مؤكد للإعراض. وكذا قوله تعالى: {وما جعلناك عليهم حفيظا} أي رقيبا مهيمنا من قبلنا تحفظ عليهم أعمالهم، وكذا قوله سبحانه: {وما أنت عليهم بوكيل} من جهتهم تقوم بأمرهم وتدبر مصالحهم. وقيل: المراد {وما جعلناك عليهم حفيظا} تصونهم عما يضرهم، {وما أنت عليهم بوكيل} تجلب لهم ما ينفعهم" (Rûh ul-ma'ânî).
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2) Le second cas : Invoquer Dieu, mais Lui adresser alors une requête "par quelque chose" :
Ici encore, 3 grandes ramifications émergent, selon le sens que l'on donne au mot "par" :
– le sens de serment ;
– le sens de cause ;
– le sens de moyen.
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– 2.A) Le mot "par" employé pour induire un serment (bâ' ul-qassam) :
Deux ramifications de ce cas 2.A existent :
– 2.A.1) Dire : "Par Ta Face ! accorde-moi le Paradis, ô Dieu".
– 2.A.2) Dire : "Par Ton Messager Muhammad ! accorde-moi telle chose, ô Dieu".
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– 2.A.1) Dire : "Par ta Face ! accorde-moi le Paradis, ô Dieu" :
Cela est autorisé (Al-Qawl ul-mufîd, p. 942). Cela sert à appuyer la demande que l'on adresse à Dieu.
"عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يسأل بوجه الله إلا الجنة" (Abû Dâoûd, 1671, dha'îf).
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– 2.A.2) Dire : "Par Ton Messager Muhammad ! accorde-moi telle chose, ô Dieu" :
Cela n'est pas autorisé, notamment parce que le Prophète (sur lui soit la paix) a interdit de faire serment par autre que Dieu : "عن سعد بن عبيدة، أن ابن عمر سمع رجلا يقول: "لا والكعبة"، فقال ابن عمر: "لا يحلف بغير الله. فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك". هذا حديث حسن. وفسر هذا الحديث عند بعض أهل العلم أن قوله "فقد كفر" أو "أشرك" على التغليظ" : "Celui qui fait serment par autre chose que Dieu commet un acte d'associationnisme" (at-Tirmidhî, n° 1535 ; voir aussi Abû Dâoûd, n° 3251). Il s'agit ici d'un petit associationnisme (shirk asghar), comme cela ressort de ce que at-Tirmidhî a relaté en commentaire de ce Hadîth.
Ibn Taymiyya écrit : "Faire le serment par une créature lorsqu'on parle à une autre créature n'est pas autorisé. Que dire alors de faire le serment par une créature lorsqu'on parle au Créateur ?" : "فقد تبين أن قول القائل "أسألك بكذا" نوعان: فإن الباء قد تكون للقسم، وقد تكون للسبب؛ فقد تكون قسما به على الله، وقد تكون سؤالا بسببه. فأما الأول: فالقسم بالمخلوقات لا يجوز على المخلوق، فكيف على الخالق؟ وأما الثاني - وهو السؤال بالمعظم، كالسؤال بحق الأنبياء -، فهذا فيه نزاع: وقد تقدم عن أبي حنيفة وأصحابه أنه لا يجوز ذلك؛ ومن الناس من يجوز ذلك. فنقول: قول السائل لله تعالى: "أسألك بحق فلان وفلان من الملائكة والأنبياء والصالحين وغيرهم أو بجاه فلان أو بحرمة فلان" يقتضي أن هؤلاء لهم عند الله جاه؛ وهذا صحيح، فإن هؤلاء لهم عند الله منزلة وجاه وحرمة يقتضي أن يرفع الله درجاتهم ويعظم أقدارهم ويقبل شفاعتهم إذا شفعوا - مع أنه سبحانه قال: {من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه} - ويقتضي أيضا أن من اتبعهم واقتدى بهم فيما سن له الاقتداء بهم فيه كان سعيدا ومن أطاع أمرهم الذي بلغوه عن الله كان سعيدا؛ ولكن ليس نفس مجرد قدرهم وجاههم مما يقتضي إجابة دعائه إذا سأل الله بهم حتى يسأل الله بذلك" (MF 1/210-211 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, Ibn Taymiyya, pp. 78-79).
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– 2.B) Le mot "par" employé pour désigner "la cause" (bâ' us-sababiyya) : "O Dieu, je Te demande ceci par le fait que Tu es Généreux" / "à cause du fait que Tu es Généreux" / "au nom du fait que Tu es Généreux" :
Le bâ' est ici un bâ' us-sababiyya : c'est ce type d'invocation qui constitue le du'â bi-l-wassîla.
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Plusieurs ramifications de ce cas 2.B existent :
– 2.B.1) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du fait que Tu es généreux".
– 2.B.2) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de telle bonne action que j'ai faite pour Toi".
– 2.B.3) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du droit que ceux qui Te demandent quelque chose ont par rapport à Toi".
– 2.B.4) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de l'amour que j'ai pour le Prophète".
– 2.B.5) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du droit qu'a le Prophète auprès de Toi".
– 2.B.6) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de la place que Tu as accordée au Prophète".
– 2.B.7) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de la personne du Prophète" / "au nom du Prophète".
– 2.B.8) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du Prophète".
Nous allons voir maintenant que penser de chacune de ces ramifications.
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– 2.B.1) Dire : "O Dieu, je Te demande telle chose à cause du fait que Tu es généreux" :
Cela est autorisé, car il s'agit d'une invocation qu'on adresse à Dieu en faisant Ses éloges, en citant Ses Attributs (Sifât).
Cela revient en fait à adresser à Dieu la requête qu'on a, en Lui précisant qu'on Lui adresse cette demande parce qu'Il a tel Attribut.
C'est ce qu'on trouve dans certains hadîths, tels que celui-ci : "عن أنس، أنه كان مع رسول الله صلى الله عليه وسلم جالسا ورجل يصلي، ثم دعا: "اللهم إني أسألك بأن لك الحمد، لا إله إلا أنت المنان، بديع السموات والأرض، يا ذا الجلال والإكرام، يا حي يا قيوم". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لقد دعا الله باسمه العظيم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى" : Le Prophète a entendu un homme invoquer Dieu en lui disant : "O Dieu, je T'adresse cette requête par le fait qu'à Toi revient la louange…", et il approuva cette façon de faire des invocations (rapporté par Abû Daoûd, n° 1495, an-Nassâ'ï, n° 1300, Ibn Mâja, n° 3858). Ceci revient à dire : "Je t'adresse cette requête à cause du fait qu'à Toi revient la louange. Car celui qui est détenteur des louanges agrée les requêtes qui lui sont adressées".
Dans "أسألك بأن لك الحمد", le bâ' est un bâ' us-sababiyya, et cela constitue du du'â bi-l-wassîla.
Quant à la phrase "لقد دعا الله باسمه العظيم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى", le bâ' y est un bâ' ul-isti'âna.
C'est aussi ce qui figure dans le hadîth suivant : "عن محجن بن الأدرع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل المسجد، إذا رجل قد قضى صلاته وهو يتشهد، فقال: اللهم إني أسألك يا ألله بأنك الواحد الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد، أن تغفر لي ذنوبي، إنك أنت الغفور الرحيم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قد غفر له"، ثلاثا" (an-Nassâ'ï, n° 1031).
On trouve encore d'autres invocations figurant dans d'autres hadîths, où on demande à Dieu de nous accorder telle ou telle chose parce qu'Il est détenteur de tel ou tel Attributs (cliquez ici pour en découvrir quelques-unes).
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C'est des Attributs de Dieu que découlent Ses Noms Qualificatifs.
On trouve donc également mention de Ses Noms dans des invocations figurant dans des hadîths, notamment celui-ci :
"أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك - أو علمته أحدا من خلقك، أو أنزلته في كتابك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك -، أن تجعل القرآن ربيع قلبي، ونور صدري، وجلاء حزني، وذهاب همي" (Ahmad, 3712 ; authentifié par Ahmad Muhammad Shâkir, ainsi que par al-Albânî in Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha 199).
Cela constitue bien un du'â' bi-l-wassîla ("وفيه التوسل بأسماء الله تعالى التي سما بها نفسه - ما علم العباد منها وما لم يعلموا، ومنها ما استأثر به في علم الغيب عنده فلم يطلع عليه ملكا مقربا ولا نبيا مرسلا -. وهذه الوسيلة أعظم الوسائل وأحبها إلى الله وأقربها تحصيلا للمطلوب" : Mir'ât ul-mafâtîh relatant le propos de al-Jazarî).
Dans ce hadîth venant d'être cité :
--- soit le bâ' est un bâ' us-sababiyya, et l'invocation est alors à traduire ainsi : "Je Te demande, au nom de chaque Nom qui est Tien (...), de faire du glorieux Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, ce qui enlève ma tristesse et ce qui fait disparaître mon souci" ; en d'autres termes : "à cause du fait que Tu es le Pardonnant, etc.". Le Nom Qualificatif de Dieu renvoyant à l'Attribut lui correspondant, cet Attribut est donc la cause, sabab, de l'exaucement dont on espère que Dieu va faire de notre requête. En fait la cause qui fait qu'on Lui adresse des demandes est double :
----- l'état de besoin du demandeur ;
----- le fait que Dieu, ayant tel Attribut, agit ainsi et ainsi avec Ses créatures ;
--- soit le bâ' est un bâ' ul-isti'âna, lequel introduit au moyen par lequel on fait l'action : nous verrons cela plus bas (en 2.C.1).
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– 2.B.2) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de telle bonne action que j'ai faite pour Toi" :
Cela est autorisé.
C'est ce que trois personnes prises dans une grotte avaient fait. Le Prophète a raconté d'elles ces propos : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "انطلق ثلاثة رهط ممن كان قبلكم حتى أووا المبيت إلى غار، فدخلوه فانحدرت صخرة من الجبل، فسدت عليهم الغار، فقالوا: "إنه لا ينجيكم من هذه الصخرة إلا أن تدعوا الله بصالح أعمالكم." فقال رجل منهم: "اللهم كان لي أبوان شيخان كبيران، وكنت لا أغبق قبلهما أهلا، ولا مالا فنأى بي في طلب شيء يوما، فلم أرح عليهما حتى ناما، فحلبت لهما غبوقهما، فوجدتهما نائمين وكرهت أن أغبق قبلهما أهلا أو مالا، فلبثت والقدح على يدي، أنتظر استيقاظهما حتى برق الفجر، فاستيقظا، فشربا غبوقهما، اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك، ففرج عنا ما نحن فيه من هذه الصخرة." فانفرجت شيئا لا يستطيعون الخروج" (al-Bukhârî, 2152, Muslim, 2743).
"O Dieu, si Tu sais que j'ai fait cette bonne action pour la recherche de Ton agrément, fais en sorte que nous puissions sortir" (rapporté par al-Bukhârî, n° 5629, Muslim, n° 2743). "" (MF ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 181). Ceci revient à dire : "Agrée notre demande à cause de telle bonne action que j'avais faite pour Toi".
Cela est dû au fait que Dieu Lui-même a dit : "وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ" : "Et Il exauce ceux qui ont apporté foi et fait les bonnes actions, et Il leur accorde davantage, de par Sa Grâce" (Coran 42/26).
On lui demande donc d'exaucer notre requête à cause du fait qu'on a fait telle bonne action : ce qui signifie : "au nom de la promesse qu'Il a faite".
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– 2.B.3) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du droit que ceux qui Te demandent quelque chose ont par rapport à Toi" :
Les créatures ont-elles un droit sur Dieu ?
Un droit naturel : Non.
Mais un droit au seul sens où Dieu va remplir les Promesses qu'Il a faites par Pure Faveur : Oui (MF 1/213-220).
Vu qu'Il a promis d'exaucer ceux qui Lui demandent des choses, il est donc autorisé de Lui dire la formule relatée ci-dessus (MF 1/219-220 ; 1/339-340). Mais ce dans la mesure où cela renvoie au 2.B.1 (le fait qu'Il exauce ceux qui Lui demandent) : "وإذا كان حق السائلين والعابدين له هو الإجابة والإثابة بذلك، فذاك سؤال لله بأفعاله؛ كالاستعاذة بنحو ذلك في قوله صلى الله عليه وسلم: "أعوذ برضاك من سخطك وبمعافاتك من عقوبتك وأعوذ بك منك لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك". فالاستعاذة بمعافاته التي هي فعله: كالسؤال بإثابته التي هي فعله" (MF 1/240-241).
Peut-être que cela renvoie à quelque chose du 2.B.2 aussi : la bonne action de Lui demander ?
Il y a sur le sujet un hadîth dha'îf (à cause de 'Atiyya al-'Awfî) : "عن فضيل بن مرزوق، عن عطية، عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من خرج من بيته إلى الصلاة، فقال: "اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك، وأسألك بحق ممشاي هذا، فإني لم أخرج أشرا ولا بطرا، ولا رياء ولا سمعة، وخرجت اتقاء سخطك وابتغاء مرضاتك، فأسألك أن تعيذني من النار وأن تغفر لي ذنوبي، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت"، أقبل الله عليه بوجهه، واستغفر له سبعون ألف ملك" (Ibn Mâja, 778).
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– 2.B.4) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de l'amour que j'ai pour le Prophète" :
L'amour pour le Prophète étant une bonne action, ce cas est semblable au précédent et est donc autorisé : "فإن كان مقصود المتوسلين: التوسل بالإيمان به وبمحبته وبموالاته وبطاعته، فلا نزاع بين الطائفتين. وإن كان مقصودهم التوسل بذاته، فهو محل النزاع؛ وما تنازعوا فيه يرد إلى الله والرسول. وليس مجرد كون الدعاء حصل به المقصود ما يدل على أنه سائغ في الشريعة" (MF 1/264 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 123) ; "فمن قال: "أسألك بإيماني بك وبرسولك" ونحو ذلك أو "بإيماني برسولك ومحبتي له" ونحو ذلك، فقد أحسن في ذلك" (MF 1/342 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 185).
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– 2.B.5) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du droit (haqq) qu'a le Prophète auprès de Toi" (MF 1/202 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 71) :
Ibn Taymiyya écrit que cela n'est pas autorisé : "وهذا هو الذي قال أبو حنيفة وأصحابه: إنه لا يجوز ونهوا عنه حيث قالوا: لا يسأل بمخلوق ولا يقول أحد: "أسألك بحق أنبيائك" (MF 1/202 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 71).
--- Concernant la formule : "Accepte ma demande à cause du droit (haqq) que Tu as accordé à Ton Prophète", voici ce qu'on lit dans Ad-Durr ul-mukhtâr : "و)كره قوله (بحق رسلك وأنبيائك وأوليائك) أو بحق البيت، لأنه لا حق للخلق على الخالق تعالى" : "Et il est mak'rûh de dire [dans son invocation faite à Dieu] : "à cause du droit de Tes Messagers, de Tes Prophètes et de Tes Amis", ou "à cause du droit de(s Gens de) la Maison" ; car aucune créature n'a de droit sur le Créateur, Elevé" (Ad-Durr ul-mukhtâr 9/569).
A propos de cette question (une autre formule a été citée trois pages plus tôt), il s'agit d'une karâhiyya tahrîmiyya, comme l'écrit ash-Shâmî (Radd ul-muhtâr, 9/567-568).
Voir aussi Al-Hidâya (2/458-459).
Par contre, si on veut dire par là : "à cause de la promesse d'acceptation que Tu as faite à Ton Messager concernant les invocations que celui-ci T'adresse", alors cela rejoint le point 2.C (à venir plus bas).
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– 2.B.6) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de la place (jâh, karâma) que Tu as accordée au Prophète" :
Il n'y a aucun rapport entre l'invocation que le musulman adresse à Dieu, et la karâma que Dieu a accordée à Son Prophète.
Le seul rapport qu'on peut imaginer entre les deux est : "à cause du fait que j'ai apporté foi en ce Prophète que Tu as honoré, et dont Tu honoreras alors aussi les gens de sa Umma en acceptant leurs invocations" : cela rejoint alors le point 2.B.7.4, ci-après.
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– 2.B.7) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de la personne du Prophète" / "au nom du Prophète" :
Cela n'est pas autorisé.
"فإن كان مقصود المتوسلين: التوسل بالإيمان به وبمحبته وبموالاته وبطاعته، فلا نزاع بين الطائفتين. وإن كان مقصودهم التوسل بذاته، فهو محل النزاع؛ وما تنازعوا فيه يرد إلى الله والرسول. وليس مجرد كون الدعاء حصل به المقصود ما يدل على أنه سائغ في الشريعة" (MF 1/264 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 123).
"فلفظ التوسل يراد به ثلاثة معان: أحدها: التوسل بطاعته؛ فهذا فرض لا يتم الإيمان إلا به. والثاني: التوسل بدعائه وشفاعته؛ وهذا كان في حياته، ويكون يوم القيامة يتوسلون بشفاعته. والثالث: التوسل به بمعنى الإقسام على الله بذاته، والسؤال بذاته؛ فهذا هو الذي لم تكن الصحابة يفعلونه في الاستسقاء ونحوه، لا في حياته، ولا بعد مماته لا عند قبره ولا غير قبره، ولا يعرف هذا في شيء من الأدعية المشهورة بينهم. وإنما ينقل شيء من ذلك في أحاديث ضعيفة مرفوعة وموقوفة أو عمن ليس قوله حجة كما سنذكر ذلك إن شاء الله تعالى. وهذا هو الذي قال أبو حنيفة وأصحابه "إنه لا يجوز"، ونهوا عنه حيث قالوا: "لا يسأل بمخلوق، ولا يقول أحد: أسألك بحق أنبيائك" (MF 1/202 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 71).
"وأما التوسل بدعائه وشفاعته - كما قال عمر - فإنه توسل بدعائه، لا بذاته؛ ولهذا عدلوا عن التوسل به إلى التوسل بعمه العباس ولو كان التوسل هو بذاته لكان هذا أولى من التوسل بالعباس" (MF 1/201).
"وقوله: "اللهم إنا كنا إذا أجدبنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا وإنا نتوسل إليك بعم نبينا" يدل على أن التوسل المشروع عندهم هو التوسل بدعائه وشفاعته، لا السؤال بذاته؛ إذ لو كان هذا مشروعا، لم يعدل عمر والمهاجرون والأنصار عن السؤال بالرسول إلى السؤال بالعباس. وشاع النزاع في السؤال بالأنبياء والصالحين، دون الإقسام بهم؛ لأن بين السؤال والإقسام فرقا" (MF 1/223).
Ibn Taymiyya écrit : "Les hadîths qui sont relatés à ce sujet - demander (quelque chose à Dieu) à cause des personnes des créatures -, sont tous faibles, voire inventés" : "والأحاديث التي تروى في هذا الباب - وهو السؤال بنفس المخلوقين - هي من الأحاديث الضعيفة الواهية بل الموضوعة ولا يوجد في أئمة الإسلام من احتج بها ولا اعتمد عليها" (MF 1/252 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 114).
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– 2.B.8) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du Prophète" :
Cela dépend de ce que l'on veut ainsi signifier :
–---- 2.B.8.1) si on veut dire par là : "à cause du droit (haqq) que le Prophète a auprès de Toi", alors cela rejoint le cas 2.B.5 et n'est donc pas autorisé ;
–---- 2.B.8.2) si on veut dire par là : "à cause de la personne du Prophète" / "au nom du Prophète", alors cela rejoint le cas 2.B.7 et n'est donc pas autorisé ;
–---- 2.B.8.3) si on veut dire par là : "à cause de l'honneur que le Prophète a auprès de Toi", alors cela rejoint le cas 2.B.6 ;
–---- 2.B.8.4) et si on veut dire par là : "à cause du fait que j'ai apporté foi en Ton Prophète", ou : "à cause du fait que j'aime Ton Prophète", alors cela rejoint le cas 2.B.4 et est donc autorisé : "وإذا قال القائل: "أسألك بحق فلان" أو "بجاهه" أي أسألك بإيماني به ومحبتي له، وهذا من أعظم الوسائل، قيل: من قصد هذا المعنى، فهو معنى صحيح؛ لكن ليس هذا مقصود عامة هؤلاء. فمن قال: "أسألك بإيماني بك وبرسولك" ونحو ذلك أو "بإيماني برسولك ومحبتي له" ونحو ذلك، فقد أحسن في ذلك" (MF 1/342 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 185).
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– 2.C) Le mot "par" employé pour exprimer "le moyen" (bâ' ul-isti'âna) : "O Dieu, je Te demande ceci par le biais de telle chose /par le biais d'Untel" :
Cela aussi constitue une forme de "du'â' ullâh bi-l-wassîla".
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Deux ramifications de ce cas 2.C existent :
– 2.C.1) Dire : "O Dieu, je Te demande cela par le moyen de chacun de Tes Noms".
– 2.C.2) Dire : "O Dieu, je Te demande cela par le moyen de Ton Prophète" / "de tel pieux parmi Tes serviteurs".
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– 2.C.1) Dire : "O Dieu, je Te demande cela par le moyen de chacun de Tes Noms" :
Nous avions déjà cité ce hadîth plus haut (en 2.B.1) :
"أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك - أو علمته أحدا من خلقك، أو أنزلته في كتابك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك -، أن تجعل القرآن ربيع قلبي، ونور صدري، وجلاء حزني، وذهاب همي" (Ahmad, 3712 ; authentifié par Ahmad Muhammad Shâkir, ainsi que par al-Albânî in Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha 199). Cela constitue bien un du'â' bi-l-wassîla ("وفيه التوسل بأسماء الله تعالى التي سما بها نفسه - ما علم العباد منها وما لم يعلموا، ومنها ما استأثر به في علم الغيب عنده فلم يطلع عليه ملكا مقربا ولا نبيا مرسلا -. وهذه الوسيلة أعظم الوسائل وأحبها إلى الله وأقربها تحصيلا للمطلوب" : Mir'ât ul-mafâtîh relatant le propos de al-Jazarî).
Dans ce hadîth :
--- soit le bâ' est un bâ' us-sababiyya, qui introduit à la cause (sabab) qui motive l'action, et l'invocation est alors à traduire ainsi : "Je Te demande, au nom de chaque Nom qui est Tien (...), de faire du glorieux Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, ce qui enlève ma tristesse et ce qui fait disparaître mon souci" (nous avons déjà cité cette interprétation plus haut) ;
--- soit le bâ' est un bâ' ul-isti'âna, lequel introduit au moyen (wassîla) par lequel on fait l'action : l'invocation est alors à traduire ainsi : "Je Te demande, en T'appelant par chaque Nom qui est Tien (...), de faire du glorieux Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, ce qui enlève ma tristesse et ce qui fait disparaître mon souci".
En fait Dieu Lui-même a dit : "وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا" : "Et à Dieu appartiennent les plus Beaux Noms, invoquez-Le par eux" (Coran 7/180) ; c'est-à-dire : "Invoquez-Le par le moyen de ces Noms". Le bâ' est ici un bâ 'ul-isti'âna : il s'agit d'adresser sa requête (du'â) à Dieu en employant, pour L'appeler, le Nom auquel sa requête correspond ; ainsi : "O Toi le Pourvoyeur, pourvois à nos besoins" ; "O Toi le Pardonneur, pardonne-moi" ; "O Toi le Miséricordieux, aie pitié de nous" ; etc.
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– 2.C.2) Dire : "O Dieu, je Te demande cela par le moyen de Ton Prophète" / "de tel pieux parmi Tes serviteurs" :
Ibn Taymiyya écrit que cela était autorisé uniquement du vivant du Prophète (sur lui la paix), quand il invoquait Dieu en faveur de la personne (de plus, le jour du Jugement le Prophète intercèdera pour les croyants).
Cela revenait en fait à dire à Dieu : "O Dieu, accepte ma demande par le moyen (wassîla) de l'invocation que Ton Prophète T'adresse à mon sujet concernant ce besoin dont je lui ai fait part".
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Il ne faut dès lors pas confondre :
--- le cas cité plus haut au numéro "2.B.6" : "O Dieu, accepte ma demande à cause de la personne du Prophète" / "au nom du Prophète" : cela n'est pas institué ;
--- et ce cas "2.C.2" : "O Dieu, je Te demande ceci par le moyen du Prophète, qui T'invoque à mon sujet concernant ce besoin que j'ai" : cela était institué du vivant du Prophète, quand il adressait effectivement une invocation en faveur de la personne.
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--- 'Uthmân ibn Hunayf (que Dieu l'agrée) relate qu'un aveugle est venu à la rencontre du Prophète et lui a dit : "Invoque Dieu qu'Il me guérisse." L'échange suivant eut alors lieu : "Si tu veux, je ferai l'invocation, et je tu veux tu feras preuve de patience, et cela sera plus méritoire pour toi. - Invoque-Le". Alors le Prophète lui demanda de faire soigneusement ses ablutions, puis d'invoquer Dieu en ces termes : "O Dieu, je Te demande et me tourne vers Toi par Ton Prophète Muhammad, le prophète de la miséricorde. O Muhammad, je me tourne par toi vers mon Dieu au sujet du besoin que j'ai ici, afin qu'il soit satisfait. O Dieu, accepte l'intercession de Muhammad à mon sujet et accepte mon intercession au sujet de Muhammad" :
"عن عثمان بن حنيف، أن رجلا ضرير البصر أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "ادع الله أن يعافيني"، قال: "إن شئت دعوتُ، وإن شئت صبرتَ فهو خير لك"، قال: "فادعه". قال: فأمره أن يتوضأ فيحسن وضوءه ويدعو بهذا الدعاء: "اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة. إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتُقضَى لي. اللهم فشفعه في" (at-Tirmidhî, 3578, Ahmad, 17240).
"عن عثمان بن حنيف، أن رجلا ضريرا أتى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "يا نبي الله، ادع الله أن يعافيني"، فقال: "إن شئت أخرتَ ذلك، فهو أفضل لآخرتك، وإن شئت دعوتُ لك"، قال: "لا بل ادع الله لي". فأمره أن يتوضأ، وأن يصلي ركعتين، وأن يدعو بهذا الدعاء: "اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد - صلى الله عليه وسلم - نبي الرحمة. يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي هذه فتُقضَي. وتشفعني فيه، وتشفعه في". قال: فكان يقول هذا مرارا. ثم قال بعد: "أحسب أن فيها: "أن تشفعني فيه"". قال: ففعل الرجل، فبرأ" (Ahmad, 17241) (Ahmad 17242).
Ibn Taymiyya écrit que cela était réservé à ce cas précis, où le Prophète était, sur la demande de cette personne, en train d'invoquer Dieu pour Lui adresser cette demande de la personne (fin de citation).
C'est bien le sens des mots : "Invoque Dieu qu'Il me guérisse. - Si tu veux, je ferai l'invocation, et je tu veux tu feras preuve de patience, et cela sera plus méritoire pour toi. - Invoque-Le" : "فقال: ادع الله أن يعافيني". قال: "إن شئت دعوتُ، وإن شئت صبرتَ فهو خير لك". قال: "فادعه" (première version) / "Ô Prophète de Dieu, invoque Dieu qu'Il me guérisse. - Si tu veux, tu garderas cela pour plus tard, et ce sera alors plus méritoire pour ta vie dernière ; et si tu veux j'invoquerai pour toi. - Invoque Dieu pour moi" : "فقال: "يا نبي الله، ادع الله أن يعافيني"، فقال: "إن شئت أخرتَ ذلك، فهو أفضل لآخرتك، وإن شئت دعوتُ لك"، قال: "لا بل ادع الله لي"" (seconde version sus-citée).
C'est dans ce cadre que se comprend le propos qui suit : "accepte l'intercession de Muhammad à mon sujet" (= "accepte la demande que Muhammad est en train de - ou vient de - Te faire à mon sujet").
Ibn Taymiyya écrit : "Il y a aussi le fait que (Uthmân) a dit : "Accepte mon intercession au sujet de Muhammad" : or cela ne signifie pas qu'il aurait intercédé auprès de Dieu en faveur du besoin du Prophète - que Dieu le bénisse et le salue -" : "وفيه أيضا أنه قال {وشفعني فيه} وليس المراد أنه يشفع للنبي صلى الله عليه وسلم في حاجة للنبي صلى الله عليه وسلم - وإن كنا مأمورين بالصلاة والسلام عليه وأمرنا أن نسأل الله له الوسيلة" (MF 1/276 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 133).
Aussi, "Accepte mon intercession au sujet de Muhammad" voulait dire : "accepte l'invocation que je T'adresse Te demandant d'exaucer l'invocation que Muhammad Te fait à mon sujet" : "ومعنى قوله "وشفعني فيه" أي في دعائه وسؤاله لي. فيطابق قوله" وشفعه في"" (MF 1/271 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 129).
"Si le Prophète n'était pas en train d'invoquer Dieu à son sujet, cet homme aurait adressé une simple demande à Dieu (su'âl), et non pas une intercession (shafâ'a). L'intercession n'a lieu que lorsqu'il y a deux personnes qui demandent la même chose : l'une intercède alors en faveur de l'autre" : "مع أن قولَه "وشفعني في نفسي" إن كان محفوظا: مثلُ ما ذكرناه؛ وهو أنه طلب أن يكون شفيعا لنفسه مع دعاء النبي صلى الله عليه وسلم. ولو لم يدع له النبي صلى الله عليه وسلم، كان سائلا مجردا كسائر السائلين، ولا يسمى مثل هذا شفاعة. وإنما تكون الشفاعة إذا كان هناك اثنان يطلبان أمرا فيكون أحدهما شفيعا للآخر. بخلاف الطالب الواحد الذي لم يشفع غيره" (MF 1/277-278 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 133).
Il est possible, en regard de certaines narrations, dit Ibn Taymiyya, que 'Uthmân ibn Hunayf ait enseigné que même après le décès du Prophète, on peut continuer à formuler cette invocation pour un besoin qu'on a (MF 1/273-275 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, pp. 131-132).
Mais si cela est avéré, ce serait une tafarrud de la part de 'Uthmân ibn Hunayf (radhiyallâhu 'anh) : les autres Compagnons n'ont pas enseigné cela, et ne l'ont pas pratiqué non plus : "وبالجملة فهذه الزيادة لو كانت ثابتة لم يكن فيها حجة؛ وإنما غايتها أن يكون عثمان بن حنيف ظن أن الدعاء يدعى ببعضه دون بعض؛ فإنه لم يأمره بالدعاء المشروع بل ببعضه، وظن أن هذا مشروع بعد موته صلى الله عليه وسلم. ولفظ الحديث يناقض ذلك" (MF 1/275 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, pp. 132-138). "ومثل هذا لا تثبت به شريعة؛ كسائر ما ينقل عن آحاد الصحابة في جنس العبادات أو الإباحات أو الإيجابات أو التحريمات إذا لم يوافقه غيره من الصحابة عليه - وكان ما يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم يخالفه لا يوافقه - لم يكن فعله سنة يجب على المسلمين اتباعها؛ بل غايته أن يكون ذلك مما يسوغ فيه الاجتهاد ومما تنازعت فيه الأمة فيجب رده إلى الله والرسول. ولهذا نظائر كثيرة. مثل ما كان ابن عمر يدخل الماء في عينيه في الوضوء ويأخذ لأذنيه ماء جديدا. وكان أبو هريرة يغسل يديه إلى العضدين في الوضوء ويقول: "من استطاع أن يطيل غرته فليفعل". وروي عنه أنه كان يمسح عنقه ويقول "هو موضع الغل"؛ فإن هذا وإن استحبه طائفة من العلماء اتباعا لهما، فقد خالفهم في ذلك آخرون وقالوا: سائر الصحابة لم يكونوا يتوضئون هكذا. والوضوء الثابت عنه صلى الله عليه وسلم الذي في الصحيحين وغيرهما من غير وجه ليس فيه أخذ ماء جديد للأذنين ولا غسل ما زاد على المرفقين والكعبين ولا مسح العنق؛ ولا قال النبي صلى الله عليه وسلم "من استطاع أن يطيل غرته فليفعل"، بل هذا من كلام أبي هريرة جاء مدرجا في بعض الأحاديث؛ وإنما قال النبي صلى الله عليه وسلم "إنكم تأتون يوم القيامة غرا محجلين من آثار الوضوء"، وكان صلى الله عليه وسلم يتوضأ حتى يشرع في العضد والساق قال أبو هريرة: "من استطاع أن يطيل غرته فليفعل"، وظن من ظن أن غسل العضد من إطالة الغرة؛ وهذا لا معنى له فإن الغرة في الوجه لا في اليد والرجل وإنما في اليد والرجل الحجلة. والغرة لا يمكن إطالتها فإن الوجه (...)" (MF 1/278-283).
Le Prophète (sur lui soit la paix) étant mort (du type de mort que les prophètes connaissent), on ne peut plus lui demander d'invoquer Dieu de satisfaire un besoin qu'on a, et on ne peut donc plus utiliser cette formule qu'il avait enseignée à ce Compagnon. "La différence est établie - sur le plan shar'î et sur le plan qadarî - entre celui en faveur de qui le Prophète fait une invocation, et celui en faveur de qui il ne fait pas d'invocation. L'un ne peut pas être considéré comme l'autre. (...) Ceci montre que la parole : "Je Te demande et me tourne vers Toi par Ton Prophète Muhammad" signifie : "Je Te demande et me tourne vers Toi par le moyen de la demande et l'intercession de Ton Prophète Muhammad". Tout comme Omar a dit : "O Dieu, nous prenions Ton Prophète comme intermédiaire, et Tu faisais pleuvoir". Ces deux hadîths ont le même sens : (le Prophète) a enseigné à un homme de le prendre comme intermédiaire durant son vivant, exactement comme Omar a dit qu'ils le prenaient comme intermédiaire quand ils subissaient la sécheresse. Ensuite, après son décès, ils prirent comme intermédiaire un autre que lui. Si le fait de s'adresser à Dieu par l'intermédiaire de l'invocation du Prophète pendant le vivant de celui-ci, et (le fait de le faire) après sa mort, étaient semblables, et si celui qui le prend comme intermédiaire alors qu'il est en train de faire des invocations pour lui, est comme celui qui le fait alors qu'il n'est pas en train de faire des invocations pour lui, alors les Compagnons n'auraient pas délaissé le fait de le prendre comme intermédiaire - alors qu'il est le meilleur des créatures, le plus honoré auprès de Dieu et le plus proche auprès de Lui en tant qu'intermédiaire, pour prendre comme intermédiaire autre que lui" : "والفرق ثابت شرعا وقدرا بين من دعا له النبي صلى الله عليه وسلم وبين من لم يدع له؛ ولا يجوز أن يجعل أحدهما كالآخر. وهذا الأعمى شفع له النبي صلى الله عليه وسلم، فلهذا قال في دعائه: "اللهم فشفعه في": فعلم أنه شفيع فيه؛ ولفظه: "إن شئت صبرت وإن شئت دعوت لك"، فقال: "ادع لي". فهو طلبَ من النبي صلى الله عليه وسلم أن يدعو له؛ فأمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يصلي ويدعو هو أيضا لنفسه ويقول في دعائه: "اللهم فشفعه في"؛ فدل ذلك على أن معنى قوله: "أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد": أي بدعائه وشفاعته؛ كما قال عمر: "اللهم إنا كنا إذا أجدبنا توسلنا إليك بنبينا فتسقينا". فالحديثان معناهما واحد. فهو صلى الله عليه وسلم علّم رجلا أن يتوسل به في حياته، كما ذكر عمر أنهم كانوا يتوسلون به إذا أجدبوا. ثم إنهم بعد موته إنما كانوا يتوسلون بغيره بدلا عنه. فلو كان التوسل به حيا وميتا سواء، والمتوسل به الذي دعا له الرسول كمن لم يدع له الرسول، لم يعدلوا عن التوسل به - وهو أفضل الخلق وأكرمهم على ربه وأقربهم إليه وسيلة - إلى أن يتوسلوا بغيره ممن ليس مثله" (MF 1/325 ; Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 172).
C'est donc la même chose que ce que Omar ibn ul-Khattâb a formulé comme suit...
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--- Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l'agrée) a dit (lors de la période de sécheresse, des années après la mort du Prophète, sur lui soit la paix) : "O Dieu, nous prenions le Prophète comme intermédiaire [pour nous adresser] à Toi [concernant la demande de pluie], et Tu nous donnais la pluie. Maintenant nous prenons comme intermédiaire l'oncle du Prophète [al-Abbâs] [pour nous adresser] à Toi [concernant la demande de pluie] ; donne-nous donc la pluie" : "عن أنس بن مالك، أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا قحطوا استسقى بالعباس بن عبد المطلب، فقال: "اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا. قال: فيسقون" (al-Bukhârî, n° 964, 3507). S'il s'agissait ici de demander à Dieu d'exaucer une invocation par la place (jâh) que le Prophète a auprès de Dieu, les Compagnons n'auraient pas eu recours à al-Abbâs, car la jâh du Prophète est de loin supérieure à celle de al-'Abbâs, et n'a nullement diminué après son décès. Ici Omar a voulu dire : "nous prenons comme intermédiaire, comme moyen, l'oncle du Prophète pour qu'il T'adresse les invocations [au nom de notre groupe]" (cf. Shar'h ul-'aqîda at-tahâwiyya, 1/298-299). En effet, c'est le Prophète qui invoquait Dieu d'accorder à tout le monde la pluie.
Omar dit (ensuite) à al-Abbâs : "Allez, demande (à Dieu) la pluie". C'est ce que al-Abbas fit : "عن إبراهيم بن محمد، عن حسين بن عبد الله، عن عكرمة، عن ابن عباس، أن عمر استسقى بالمصلى، فقال للعباس: "قم فاستسق". فقام العباس، فقال: "اللهم إن عندك سحابا، وإن عندك ماء، فانشر السحاب ثم أنزل فيه الماء. ثم أنزله علينا، فاشدد به الأصل، وأطل به الزرع، وأدر به الضرع. اللهم شَفِّعْنا في أنفسنا وأهلينا. اللهم إنا شَفَعْنا إليك عمن لا منطق له عن بهائمنا وأنعامنا. اللهم اسقنا سقيا وادعة بالغة طبقا عاما محييا. اللهم لا نرغب إلا إليك وحدك لا شريك لك. اللهم إنا نشكو إليك سغب كل ساغب، وغرم كل غارم، وجوع كل جائع، وعري كل عار، وخوف كل خائف" في دعاء له" (Mussannaf 'Abd ir-Razzâq, 4913 ; également cité dans FB 2/639).
Et, parmi tout ce qu'il dit à Dieu ce jour-là, al-Abbâs dit également ceci : "(...) Les gens se sont tournés par mon intermédiaire vers Toi, à cause à cause de la place que j'ai par rapport à Ton Prophète. (...)" : "وقد بين الزبير بن بكار في الأنساب صفة ما دعا به العباس في هذه الواقعة والوقت الذي وقع فيه ذلك: فأخرج بإسناد له أن العباس لما استسقى به عمر قال: "اللهم إنه لم ينزل بلاء إلا بذنب، ولم يكشف إلا بتوبة. وقد توجه القوم بي إليك لمكاني من نبيك. وهذه أيدينا إليك بالذنوب ونواصينا إليك بالتوبة، فاسقنا الغيث". فأرخت السماء مثل الجبال حتى أخصبت الأرض وعاش الناس" (FB 2/641).
Ibn Hajar écrit qu'il y a là la preuve du caractère souhaitable de prendre comme intercesseurs auprès de Dieu : les gens de la piété et de la parenté du Prophète (sur lui soit la paix) : "ويستفاد من قصة العباس استحباب الاستشفاع بأهل الخير والصلاح وأهل بيت النبوة؛ وفيه فضل العباس، وفضل عمر لتواضعه للعباس ومعرفته بحقه" (FB 2/641).
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--- C'est en fait la même chose que ce qui figure dans ce hadîth (déjà cité plus haut), dans lequel un bédouin dit au Prophète : "Demande à Dieu la pluie pour nous, car nous te prenons comme intercesseur auprès de Dieu" : "عن جبير بن محمد بن جبير بن مطعم، عن أبيه، عن جده، قال: أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم أعرابي، فقال: "يا رسول الله، جهدت الأنفس وضاعت العيال ونهكت الأموال وهلكت الأنعام. فاستسق الله لنا؛ فإنا نستشفع بك على الله، ونستشفع بالله عليك". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ويحك أتدري ما تقول؟"، وسبح رسول الله صلى الله عليه وسلم، فما زال يسبح حتى عرف ذلك في وجوه أصحابه. ثم قال: "ويحك إنه لا يستشفع بالله على أحد من خلقه! شأن الله أعظم من ذلك. ويحك أتدري ما الله؟ إن عرشه على سماواته لهكذا" وقال بأصابعه مثل القبة عليه "وإنه ليئط به أطيط الرحل بالراكب". قال ابن بشار في حديثه: "إن الله فوق عرشه، وعرشه فوق سماواته" (Abû Dâoûd, 4726).
Al-Bukhârî a lui aussi écrit : "باب إذا استشفع المشركون بالمسلمين عند القحط" (Al-Jâmi' us-Sahîh, Kitâb ul-istisqâ'). Il ne s'agit ici pas du fait que les Mushrikûn adresseraient à Allah un du'â bi wassîlati dhât il-muslimîn ; il s'agit ici du fait qu'ils viennent trouver les musulmans pour leur demander d'adresser à Dieu le Créateur des invocations pour qu'Il fasse pleuvoir.
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--- C'est aussi ce que Aïcha et Abdullâh ibn Omar (que Dieu soit satisfait d'eux) ont voulu dire quand ils ont cité le vers composé par Abû Tâlib en l'éloge de Muhammad ibn Abdillâh (صلى الله عليه وسلم), vers qui contient ces mots : "Par le visage* de (Muhammad) il est demandé la pluie du nuage" (* c'est-à-dire : "Par la personne de...") :
"حدثنا عمر بن حمزة بن عبد الله بن عمر، حدثنا سالم، عن أبيه قال: ربما ذكرت قول الشاعر وأنا أنظر إلى وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم على المنبر يستسقي، فما ينزل حتى يجيش كل ميزاب؛ وأذكر قول الشاعر: "
وأبيض يستسقى الغمام بوجهه ... ثمال اليتامى عصمة للأرامل"
وهو قول أبي طالب" (Ahmad, 5673).
"عن علي بن زيد، عن القاسم بن محمد عن عائشة: أنها تمثلت بهذا البيت وأبو بكر رضي الله عنه يقضي:
وأبيض يستسقى الغمام بوجهه ... ربيع اليتامى عصمة للأرامل
فقال أبو بكر رضي الله عنه: "ذاك والله رسول الله صلى الله عليه وسلم" (Ahmad, 26).
"حدثنا عمرو بن علي، قال: حدثنا أبو قتيبة، قال: حدثنا عبد الرحمن بن عبد الله بن دينار، عن أبيه، قال: سمعت ابن عمر يتمثل بشعر أبي طالب:
وأبيض يستسقى الغمام بوجهه ... ثمال اليتامى عصمة للأرامل".
وقال عمر بن حمزة، حدثنا سالم، عن أبيه، ربما ذكرت قول الشاعر، وأنا أنظر إلى وجه النبي صلى الله عليه وسلم يستسقي؛ فما ينزل حتى يجيش كل ميزاب:
"وأبيض يستسقى الغمام بوجهه ... ثمال اليتامى عصمة للأرامل"
وهو قول أبي طالب" (al-Bukhârî, 963).
Cela signifie : "Nous prenons le Prophète comme notre délégué pour demander à Dieu de faire que le nuage fasse tomber la pluie" : c'est ce qui ressort clairement des mots employés par Ibn Omar et figurant ci-dessus : "Je regardai le visage du Messager de Dieu - que Dieu le bénisse et le salue - alors qu'il était sur la chaire, demandant (à Dieu) la pluie ; il n'(en) descendait pas que chaque gouttière coulait abondamment" : "وأنا أنظر إلى وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم على المنبر يستسقي؛ فما ينزل حتى يجيش كل ميزاب".
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--- C'est aussi ce que signifie le hadîth suivant, que le Prophète (sur lui soit la paix) avait prononcé en réponse à la demande de Sa'd (lequel avait exprimé que, à cause de la bravoure, certaines personnes méritaient une plus grande part dans le butin) ; le Prophète lui répondit : "Est-ce que vous recevez l'Aide et la subsistance (de la part de Dieu) par une autre cause que ceux d'entre vous qui sont faibles ?" : "عن مصعب بن سعد، قال: رأى سعد رضي الله عنه، أن له فضلا على من دونه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "هل تنصرون وترزقون إلا بضعفائكم" (al-Bukhârî, 2739). Il s'agit de leurs invocations, faites avec beaucoup plus de dévotion que ceux qui ont davantage de moyens matériels, et qui sont ainsi la cause (sabab) que Dieu envoie Son Aide ainsi que la subsistance pour tout le groupe : "قوله "هل تنصرون وترزقون إلا بضعفائكم": في رواية النسائي: "إنما نصر الله هذه الأمة بضعفتهم، بدعواتهم وصلاتهم وإخلاصهم". وله شاهد من حديث أبي الدرداء عند أحمد والنسائي بلفظ "إنما تنصرون وترزقون بضعفائكم" (Fat'h ul-bârî, 6/109). "عن مصعب بن سعد، عن أبيه، أنه ظن أن له فضلا على من دونه من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فقال نبي الله صلى الله عليه وسلم: "إنما ينصر الله هذه الأمة بضعيفها: بدعوتهم وصلاتهم وإخلاصهم" (an-Nassâ'ï, 3178). "قال ابن بطال: تأويل الحديث أن الضعفاء أشد إخلاصا في الدعاء وأكثر خشوعا في العبادة لخلاء قلوبهم عن التعلق بزخرف الدنيا" (Fat'h ul-bârî, 6/109). "وقال المهلب: أراد صلى الله عليه وسلم بذلك حض سعد على التواضع ونفي الزهو على غيره وترك احتقار المسلم في كل حالة. وقد روى عبد الرزاق من طريق مكحول في قصة سعد هذه زيادة مع إرسالها فقال قال سعد: "يا رسول الله أرأيت رجلا يكون حامية القوم ويدفع عن أصحابه؛ أيكون نصيبه كنصيب غيره؟" فذكر الحديث. وعلى هذا فالمراد بالفضل إرادة الزيادة من الغنيمة؛ فأعلمه صلى الله عليه وسلم أن سهام المقاتلة سواء؛ فإن كان القوي يترجح بفضل شجاعته، فإن الضعيف يترجح بفضل دعائه وإخلاصه" (Fat'h ul-bârî, 6/109).
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Voilà pour les différents cas possibles.
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Quant au verset que votre ami cite : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ" : "O les croyants, craignez Dieu et recherchez le moyen qui vous rapprochera de Lui…" (Coran 5/35), il faut savoir qu'il n'est pas ici question de personnes pouvant servir d'intermédiaires pour nous rapprocher de Dieu.
Comment cela pourrait-il être le sens de ce verset, alors que dans un autre verset, Dieu Lui-même critique ceux qui prennent des entités comme intermédiaires susceptibles de les rapprocher de Dieu : "C'est à Dieu que revient le culte pur. Tandis que ceux qui prennent des divinités autres que Lui (disent) : "Nous ne les adorons que pour qu'elles nous rapprochent de Dieu". En vérité, Dieu jugera parmi eux à propos de ce en quoi ils divergent" (Coran 39/3). Il ne peut donc s'agir de faire ceci ni quelque chose d'approchant.
En fait, quand Dieu nous demande de prendre le moyen (wassîla) qui nous rapprochera de Lui, il s'agit de la foi et des bonnes actions telles qu'Il les agrée et nous les a communiquées à travers le Coran, que détaille et complète la Sunna.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
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Remarque :
La question du du'â bi-l-wassîla est une mas'alah ijtihâdiyya : même si l'avis qui est juste à propos des cas 2.B.4, 2.B.5 et 2.B.6 semble pouvoir être reconnu de façon qat'î (lire les deux catégories de qat'î et de zannî) (c'est l'avis qui dit que cela n'est pas autorisé, avec, pour certains de ces cas, les nuances plus haut évoquées), et que l'autre avis (disant que cela est autorisé) constitue une erreur, cela constitue malgré tout une question ijtihâdî, et non pas de dhalâl. Autrement dit, ceux qui sont de cet autre avis font une action qui suit un avis qui constitue une khata' ijtihâdî, et non pas de la déviance (dhalâl) (lire également ces catégories).
Ibn Taymiyya écrit : "وأما القسم الثالث مما يسمى "توسلا"، فلا يقدر أحد أن ينقل فيه عن النبي صلى الله عليه وسلم شيئا يحتج به أهل العلم - كما تقدم بسط الكلام على ذلك -؛ وهو الإقسام على الله عز وجل بالأنبياء والصالحين، أو السؤال بأنفسهم؛ فإنه لا يقدر أحد أن ينقل فيه عن النبي صلى الله عليه وسلم شيئا ثابتا لا في الإقسام أو السؤال به، ولا في الإقسام أو السؤال بغيره من المخلوقين. وإن كان في العلماء من سوّغه، فقد ثبت عن غير واحد من العلماء أنه نهى عنه، فتكون مسألة نزاع كما تقدم بيانه؛ فيردّ ما تنازعوا فيه إلى الله ورسوله، ويبدي كل واحد حجته كما في سائر مسائل النزاع. وليس هذا من مسائل العقوبات بإجماع المسلمين، بل المعاقِب على ذلك معتدٍ جاهلٌ ظالم" (MF 1/285-286).
Attention :
Rappelons que ce que nous venons de dire concerne l'avis que certains musulmans ont concernant la du'â bi-l-wassîla (et qui consiste à dire : "O Dieu, éloigne de moi le malheur dans lequel je me trouve, à cause de la place que le Prophète a auprès de Toi") ; ceci est une question ijtihâdî.
Très différent de cela est l'avis (complètement faux) que certaines personnes ont émis à propos de la istighâtha bi-l-mayyit (et qui consisterait à dire : "O Prophète, éloigne de moi le malheur dans lequel je me trouve, et ce à cause du fait que Tu es proche de Dieu") : ce genre de demande est quant à elle strictement interdite ; et il n'y a pas latitude à l'ijtihâd sur le sujet : j'en ai parlé dans un autre article.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
