Question (posée par mail) :
Bonjour.
Allah est-il le même Dieu que le Dieu des Juifs, et le même Dieu que Dieu le Père des Chrétiens ?
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Réponse :
Bonjour à vous.
Trop de gens pensent encore que "Allah" est une divinité particulière aux musulmans, différente de "Dieu" le Créateur.
C'est faux.
Dans le Coran, Dieu dit aux musulmans : "وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ" : "Et ne discutez avec les Gens du Livre que de la meilleure façon. Sauf ceux d'entre eux qui sont injustes [avec qui il est inutile de discuter]. Et dites : nous croyons en ce qui a été descendu vers nous et descendu vers vous, Celui que nous adorons et Celui que vous adorez est Un, et nous, c'est à Lui que nous sommes soumis" (Coran 29/46).
Le Coran relate également que les Arabes idolâtres de l'époque du Prophète Muhammad (sur lui la paix) invoquaient eux aussi parfois Dieu ("Allah") en Lui demandant de les châtier si ce que Muhammad leur disait était la vérité venant de Lui. Ainsi : "وَإِذْ قَالُواْ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاء أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ" (Coran 8/32).
Le Coran relate encore que les Chrétiens Trinitaires disaient, en langue arabe : "Allah est l'un de Trois" : "إِنَّ اللّهَ ثَالِثُ ثَلاَثَةٍ" (Coran 5/73).
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Dans certains passages de la Torah, on lit comme un des noms de Dieu en hébreu : "Elohim" ; le "im" final est la marque du pluriel, mais cette marque ne désigne pas une pluralité d'êtres mais un être unique : il s'agit en fait du pluriel de grandeur et de respect, bien connu de certaines langues.
Et "eloh", ne vous rappelle-t-il pas "ilâh" dont nous parlions plus haut ?
Il y avait même une édition de la Bible avec traduction et commentaires en anglais, celle du Révérend Scofield, où on pouvait lire ce qui suit en toutes lettres, en note de bas de page sur Genèse 1/1 (verset où figure justement le nom "Elohim") : "Elohim (sometimes El or Elah, english form God (...)" ; deux lignes plus bas figurait aussi : "Alah" [avec un seul "l"] (fin de citation).
Ces trois noms, El, Elah et Alah furent cependant supprimés de cette note de bas de page dans les éditions suivantes de la même traduction (les fac-similés des deux éditions sont visibles dans Quel est son nom ?, IPCI, pp. 32-33).
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Les Arabes qui sont chrétiens (ils se comptent par millions en Syrie, au Liban, en Palestine, en Irak, etc.) emploient eux aussi le nom "Allah" pour dire "Dieu".
Un document émanant du Secrétariat du Vatican intitulé Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans rappelle ainsi : "Allâh est le seul mot qu'ont les chrétiens de langue arabe pour dire Dieu" (cité par Maurice Bucaille, La Bible, le Coran et la science, Seghers, p. 117). Quand le Vatican lui-même le dit...
Et puis il suffit de lire un texte des Evangiles en langue arabe pour s'en rendre compte (j'en possède un, édité par la Société Biblique Internationale et imprimé en Grande-Bretagne, et parle donc en connaissance de cause).
"Allah" n'est donc pas une divinité particulière aux musulmans mais désigne bien le même Etre qu'en français on désigne par le nom "Dieu" (avec un D majuscule).
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Malgré tout, une question est posée ici par certains musulmans : peut-on désigner le Créateur par le Nom "Dieu", en se disant que, même si cela ne se trouve pas textuellement ainsi dans nos sources, ce n'est que l'équivalent, en français, du nom "Allah" en arabe, ou bien doit-on s'en tenir strictement au Nom "Allah", en se disant que, même si c'est, en arabe, l'équivalent du nom "Dieu" en français et même si c'est à l'origine un nom dérivé, c'est sous cette forme arabe que le Créateur S'est nommé à nous, et on doit donc s'en tenir à ce qu'Il a dit à Son propre Sujet ?
Ibn Taymiyya a relaté la divergence d'avis existant entre les ulémas à ce propos :
--- certains disent que le recours à d'autres Noms que ceux par lesquels Il S'est nommé est impossible ;
--- d'autres affirment que cela entièrement permis du moment que le contenu du terme par lequel on Le désigne ne contredit aucun principe des sources ;
--- d'autres ulémas encore, enfin, disent que cela est permis quand on parle de Lui mais non quand on L'invoque.
Ibn Taymiyya écrit, sur la base de ce 3ème avis (qu'il partage) : "فإذا احتيج في تفهيم الغير المراد إلى أن يترجم أسماؤه بغير العربية، أو يعبر عنه باسم له معنى صحيح، لم يكن ذلك محرما" : "Lorsqu'on a besoin, pour faire comprendre à autrui ce qu'on veut dire, de traduire Ses noms en une langue autre que l'arabe, ou d'exprimer cela par un Nom qui a un sens correct, cela n'est pas interdit" (Al-Jawâb us-sahîh, 3/163).
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Certains de mes coreligionnaires réunionnais font eux aussi cette objection. Dès que dans un discours on emploie devant eux le Nom "Dieu", ils s'exclament : "Il faut absolument dire "Allah"".
Pourtant de nombreux ulémas indiens emploient le Nom "Khudâ" pour désigner le Créateur et qui disent "êzdî" pour dire "divin" ("bi tawfîq-i-êzdî")... "Khudâ" et "Yazdân" sont deux termes persans et ne figurent eux non plus pas dans le Coran et la Sunna.
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Des visiteurs musulmans du site m'ont pour leur part adressé l'objection suivante :
"Vous dites qu'on peut dire "Dieu". Mais quelqu'un de ma connaissance avait déjà demandé à un cheikh du Golfe ayant quelques notions en langues européennes si on pouvait désigner Allah ainsi. Ce cheikh a été catégorique : "Non, car "Allah" est un Nom Propre, alors que dieu (ou "god") est un nom commun ; "Allah" ne s'emploie que pour désigner le Créateur, tandis que dieu peut s'employer à propos d'autres choses divinisées par des hommes ; étant un nom propre, Allah ne s'emploie que comme nom singulier, alors que dieu s'emploie aussi au pluriel."
"Dieu" provient de "Zeus", qui est le nom d'une divinité grecque."
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Ma réponse :
Je ne partage pas cet avis.
"Dieu" ne provient pas de "Zeus", mais d'une racine indo-européenne, °DEI-, qui signifie "briller", qui a donné de là les termes "di-urne", "quotidien", "lun-di", "mar-di", etc. Les noms "Dieu" et "Zeus" proviennent de cette racine originelle. Et non pas que le nom "Dieu" proviendrait du nom "Zeus" !
En fait, à partir de cette racine °DEI-, qui a ce sens de "briller", deux termes "génériques" seraient apparus :
- °DEIWO-, qui désigne : "les êtres et la lumière célestes", qui a donné un terme latin qui lui-même a donné le terme "dieu" (avec un d minuscule), qui désigne l'être auquel un culte est rendu, quel qu'il soit. Aujourd'hui encore, en hindi, le mot "dev" signifie : "dieu" (avec un "d" minuscule), et "devi" signifie : "déesse".
La racine suscitée a donné aussi le nom "Dieu" (avec un "d" majuscule), qui est un nom propre, et il désigne le Créateur, désigné par ce Nom Propre par les Européens chrétiens. C'est le nom "dieu" avec un "d" minuscule qui est un nom commun ; c'est ce nom commun qui s'emploie à propos du Créateur et à propos d'autres choses divinisées par des hommes.
- °DYEW-, qui désigne : "la lumière terrestre", et qui a donné des termes latins qui ont donné les termes "di-rne", "quotidien", "lundi", "mardi", etc.
Tout cela provient de la planche visible in Le Robert Dictionnaire historique de la langue française, sous la direction de Alain Rey (article "Dieu").
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Faites le parallèle avec le Nom "Allah"...
Oui, le Nom "Allah" est un nom propre. Mais est-ce, sur le plan morphologique, un nom isolé (ism jâmid), ou bien un nom dérivé d'une racine (ism mushtaqq) ?
– D'après al-Qurtubî ce Nom n'est pas mushtaqq (Fat'h ul-bârî 11/267). D'après Ibn ul-'Arabî et as-Suhaylî aussi il n'est pas mushtaqq (leur avis a été relaté par Ibn ul-Qayyim in Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 36).
– Par contre, d'après Sîbawayh, al-Kissâ'ï et al-Farrâ', ce Nom "Allâh" est lui aussi mushtaqq, indiquant la Sifat ul-ilâhiyya / Sifat ul-ulûhiyya ("caractère divin") de Dieu (Tafsîr ul-Qurutbî, 1/102-103 ; cela semble être l'avis de Ibn ul-Qayyim aussi : cf. Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 36, p. 37).
Ce Nom Propre (Ism Dhât) de Dieu a par ailleurs pu être différent au cours de l'histoire de l'humanité, selon la langue dans laquelle Dieu a révélé de Ses Paroles à un de Ses Messagers.
Muhammad Khalîl Harâs écrit que le nom "Allâh" est un nom dérivé de la même racine d'où sont formés les mots "ilâh", "alaha", "ulûhiyya", racine où l'on retrouve le sens de "culte". Le Nom Propre "Allâh" signifie ainsi, littéralement : "Celui qui Seul mérite le culte" (cf. Shar'h ul-'aqîda al-wâssitiyya, pp. 10-11).
En fait ce Nom peut être dérivé de la racine : "A-L-H" (qui veut dire : "rendre un culte"), ou de la racine : "W-L-H" (Tafsîr ul-Qurtubî) : pourplus de détails, lire mon article sur ce qu'est un ilâh.
Certains ulémas disent que le nom propre "Allah" provient de "al-ilâh", c'est-à-dire "la divinité", dans le sens de : "la seule divinité vraie", "l'unique divinité", la lettre hamza ayant disparu suite à la contraction des deux lettres lâm.
D'après l'un des avis existant à ce sujet, le nom "al-Lât" que des Arabes polycultistes avaient donné à un être féminin qu'ils adoraient, provient de la même racine que celle à laquelle se rattache le Nom "Allah".
Ibn ul-Qayyim précise que, pour ce Nom "Allâh" (de même que pour le Nom "Ar-Rahmân" , comme d'ailleurs pour les Noms que tous reconnaissent mushtaqq, tels "Al-'Alîm", "Al-Qadîr", "Al-Ghafûr", etc.), ces Noms sont ceux de Dieu de toute éternité (azalî). Quand on dit que ces Noms sont mushtaqq, on ne veut donc nullement dire que ces Noms ont été formés à partir d'une racine leur étant pré-existante (lâ annahâ mutawallida min [massâdirihâ] tawallud al-far' min al-asl), on veut dire qu'ils rejoignent cette racine dans les constituants du terme comme dans son sens (innahâ mutalâqiya li massâdirihâ fi-l-lafz wa-l-ma'nâ) (Badâ'i' ul-fawâ'ïd, p. 36).
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Par ailleurs, les Arabes qui étaient chrétiens post-nicéens disaient bien, pour désigner le Créateur : "Allah". Ils avaient, avec cette dénomination, les fausses croyances de l'Incarnation, de la Trinité, etc. Exactement comme les Européens qui sont chrétiens post-nicéens disent, pour désigner le Créateur : "Dieu".
Par ailleurs encore, le correspondant, dans la langue arabe, du nom "dieu" (avec un d minuscule) est "ilâh". Et ce nom a lui aussi été employé aussi dans le Coran pour désigner d'autres choses divinisées par des hommes : "وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ مِن شَيْءٍ لِّمَّا جَاء أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ" (Coran 11/101). Pourtant, malgré cela, il a aussi été employé au singulier, en rapport d'annexion avec les musulmans, pour désigner Allah. Celui-ci nous dit, parlant de Lui-même : "وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ" (Coran 2/163). Ailleurs Il nous demande de dire aux Gens du Livre : "آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ" (Coran 29/46).
Le terme "ilâhunâ" n'est pas à traduire ici par le nom "Allah", mais il désigne le même Etre que le nom "Allah" désigne.
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Ma réponse ne serait cependant pas complète si j'omettais de dire ceci : s'il est vrai que musulmans, juifs, chrétiens et d'autres encore, invoquent Dieu, la conception que les musulmans ont de Dieu présente des différences avec celle qu'en ont les juifs et les chrétiens.
Les musulmans disent que Dieu est le seul Etre que les hommes doivent prendre comme divinité (lisez l'article sur le monothéisme à propos de ce dernier mot), car toute adoration d'autre que Lui est un manquement à ce qui Lui revient de droit. C'est pourquoi, même si les Arabes idolâtres de l'époque disaient : "Nous n'adorons ces (entités) que pour qu'elles nous rapprochent de Dieu" (comme le Coran le rapporte d'eux en 39/3), la révélation de Dieu communiquée à Muhammad (sur lui la paix) leur répondit : "Dis[-leur, ô Muhammad] : Voyez-vous, ceux que vous invoquez en dehors de Dieu, montrez-moi ce qu'ils ont créé de la terre, ou ont-ils une association avec Dieu ? Apportez-moi une Ecriture antérieure à ceci ou une trace de connaissance, si vous êtes véridique" (Coran 46/4).
Par rapport à la conception qu'ont les juifs de Dieu, celle des musulmans diffère en ce que les adeptes du judaïsme se considèrent comme un peuple choisi par Dieu de façon perpétuelle, sur la base de la filiation à Israël (Jacob) ou d'une adhésion à cette filiation (puisqu'il y a aussi possibilité de se convertir au judaïsme, mais celui qui s'y convertit adhère à une religion en même temps qu'à un peuple). La loi de la Torah, reçue par les fils d'Israël par le truchement de Moïse, est donc immuable et pour toujours.
Les musulmans ont comme autre croyance que le caractère d'envoyé de Dieu n'est pas réservé à des hommes de la lignée des Fils d'Israël mais que tous les peuples de la terre ont reçu au moins un messager de Dieu. Les musulmans ont également comme croyance que Dieu avait effectivement choisi les fils d'Israël pour être les porteurs de Ses Messages finaux, mais l'Alliance qu'Il avait conclue avec eux fut par la suite rompue, et Dieu choisit les fils d'Ismaël pour révéler Son ultime message (lire notre article sur le sujet). Les musulmans croient aussi que Dieu a bel et bien révélé la Torah, mais qu'Il a ensuite abrogé certaines des règles de celle-ci par le biais du Coran, ultime révélation pour toute l'humanité ; c'est le contenu du Coran qui est immuable. (Cliquez ici, ici et ici pour en savoir plus.) Ce sont ceux qui adhèrent à cette Voie qui sont désormais agréés par Dieu.
Et par rapport à la conception que les chrétiens ont de Dieu, la conception musulmane diffère en ce qu'elle dit que Dieu est transcendant et que rien ne Lui ressemble : les musulmans ne croient donc pas en la trinité, en l'incarnation, en la rédemption, en l'invocation des saints, en l'existence d'une instance humaine par laquelle l'homme doit passer pour demander à Dieu le pardon de ses péchés.
De même, vous avez employé le mot "Père" pour décrire "Dieu". Les musulmans n'emploient pas ce terme au sujet de Dieu. Le savant musulman al-Ghazâlî a écrit qu'il est possible que le terme "Père" ait été utilisé dans un sens métaphorique à propos de Dieu par Jésus (que les musulmans reconnaissent comme étant un grand messager de Dieu). Jésus aurait voulu décrire par que la relation devant exister entre l'homme et Dieu ne devait pas être une relation superficielle mais une relation d'amour et d'intimité, comparable à celle qui lie un fils et un père (cliquez ici pour lire notre article relatif à ce point). Cependant, ce terme n'ayant pas toujours été compris dans son sens purement métaphorique par tout le monde, dans le message de Muhammad (sur lui la paix), le messager de Dieu étant venu aux hommes après Jésus, ce terme n'a plus du tout été utilisé (cf. Ar-Radd ul-jamîl li ilâhiyyat 'îssâ bi sarîh il-injîl, al-Ghazâlî, p. 25). Il est possible d'utiliser, non pas pour invoquer Dieu mais pour donner une information à Son sujet, un terme que le Coran ni la Sunna n'ont pas employé à Son Sujet, mais qui est de même sens que ce que l'un ou l'autre a dûment employé (lire nos deux articles traitant de cela en cliquant ici et ici). Cependant, le terme "Père" a désormais (puisque les chrétiens emploient ce terme à propos de Jésus en disant que c'est la preuve qu'il a "une unité de nature avec Dieu") pris un sens trop différent de ce que signifient les termes employés dans le Coran et la Sunna pour pouvoir être employé au sujet de Dieu ; un musulman ne l'utilisera donc jamais à propos de Dieu.
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Synthèse de la réponse :
Le Nom Propre "Allah" est, en arabe, le Nom qui désigne Dieu le Créateur des cieux et de la terre, Celui qu'invoquent également les Juifs, les Chrétiens, et d'autres hommes de la terre. Cependant, les musulmans et les musulmanes ont, par rapport aux hommes et aux femmes d'autres religions, des différences à propos de la conception qu'ils ont de Dieu et des devoirs que les hommes ont vis-à-vis de Lui.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
