-
Adresser à un Autre que Dieu ce qui constitue non pas une simple demande mais bel et bien une invocation, cela est strictement interdit :
Demander à un Autre que Dieu (un ange, un djinn, un pieux, un prophète, le prophète Muhammad - sallallâhu 'alayhi wa sallama -, etc.) d'exaucer pareille requête, en pensant que cet Autre que Dieu est proche de Dieu… cela n'est évidemment pas autorisé.
Adresser pareille invocation à Autre que Dieu, cela constitue un associationnisme grand et évident (shirk akbar jalî). "L'adoration, c'est l'invocation" a dit le Prophète (at-Tirmidhî, n° 2969, Abû Dâoûd, n° 1479), montrant par là que l'invocation ne doit être adressée qu'à Dieu, puisqu'il ne faut adorer que Lui.
Ainsi, demander au Prophète (sur lui soit la paix) : "O Prophète, toi-même éloigne de moi le malheur dans lequel je me trouve, et ce à cause du fait que Tu es proche de Dieu", cela constitue du shirk akbar.
J'en ai parlé dans un autre article, et dans un autre article encore.
-
Ce n'est pas de cela que nous parlerons ici.
-
Ici nous parlons d'un autre cas : Adresser à Autre que Dieu une demande qu'il est en soi autorisé d'adresser à cet Autre que Dieu, mais préciser, dans sa demande : "par Dieu", ou : "à cause du lien de parenté qui nous unit", ou : "par le biais d'Untel" :
Et, ici, 3 grands cas existent, selon le sens conféré à la particule "bi" :
– cas 1) soit cette particule introduit un serment (qassam) ;
– cas 2) soit elle introduit à la cause motrice (sabab) ;
– cas 3) soit elle introduit au moyen, outil (wassîla).
Par ailleurs, après cette particule "bi" :
– cas A) soit c'est Dieu qui est mentionné ;
– cas B) soit c'est Autre que Dieu qui l'est.
Ce qui nous donne 6 cas de figure :
–--- le cas 1.A est autorisé ;
–--- le cas 1.B est interdit ;
–--- le cas 2.A est autorisé ;
–--- le cas 2.B est autorisé ;
–--- le cas 3.A est interdit ;
–--- le cas 3.B est autorisé.
-
– Cas 1) La particule "bi" a été employée pour introduire un serment (bâ' ul-qassam) : "Untel, je te le demande en faisant serment par Dieu sur toi : Fais telle chose" (أُقسِمُ بالله عليك لَتفعلَنّ كذا) :
Lire mon article traitant du serment (il s'agit du cas désigné "B.b" dans cet autre article).
–--- Cas 1.A) Si ce serment a bel et bien été fait "par Dieu" ("والله لتفعلن كذا" ou "أُقسِمُ بالله لتفعلن كذا"), alors utiliser pareil serment lorsqu'on adresse une demande à Autre que Dieu, cela est autorisé (pourvu que l'objet de la demande qu'on adresse ainsi à Autre que Dieu soit purement autorisé). Cependant - et ce contrairement à ce qu'en disent les écoles hanafite et hanbalite -, d'après l'école shafi'ite, bien que la phrase comporte les termes explicites : "Je fais serment billâh sur toi : tu feras telle chose", "أُقسِمُ بالله عليك لتفعلن كذا", c'est seulement si on a eu l'intention de faire par son moyen un serment personnel, que cela constitue un serment ; car si on n'a pas eu cette intention, cette phrase ne constitue qu'une tawassul billâh, soit le cas 2.A (plus bas).
-
Il faut rappeler ici que, déjà, la réalisation de ce dont on a besoin, il est plus méritoire de ne la demander qu'à Dieu, et pas à une créature (sauf s'il s'agit d'un droit qu'on a sur cette créature, ou si on se trouve dans une situation de grand besoin et que la créature a la capacité de satisfaire ce besoin) : "السؤال من حيث هو مكروه، ولا ينبغي للإنسان أن يسأل أحدا شيئا، إلا إذا دعت الحاجة إلى ذلك. ولهذا كان مما بايع النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه أن لا يسألوا الناس شيئا؛ حتى إن عصا أحدهم ليسقط منه وهو على راحلته، فلا يقول لأحد: ناولنيه، بل ينزل ويأخذه" (Al-Qawl ul-mufîd, Ibn ul-'Uthaymîn, pp. 933-934).
Dès lors, une demande de réalisation faite à Autre que Dieu (alors même qu'on ne se trouve pas dans une situation de besoin), l'appuyer par un serment (fait par Dieu), cela est à éviter ; mais si quelqu'un le fait quand même, alors il demeure dans ce qui est autorisé : "وقد جاءت عدة أحاديث تدل على كراهة السؤال بالله لما فيه من التشديد على الناس؛ ولكن متى سأل حقا له - كالزكاة - أو من بيت المال، أو كان مضطرا، وجب أن يعطى. وأما إذا كان على غير ذلك، فالأفضل أن يعطى، ولا ينبغي له أن يسأل بالله، عملا بالأحاديث الأخرى الدالة على كراهة ذلك. ومن استعاذ بالله شرع أن يعاذ؛ ولهذا لما استعاذت عمرة الجونية من رسول الله ﷺ قال: "لقد عذت بمعاذ"، وفي اللفظ الآخر: "لقد عذت بعظيم! الحقي بأهلك"، ولم يتزوجها؛ فالمقصود أن من استعاذ بالله، فإنه يشرع أن يعاذ - إذا كان ليس حقا عليه" (Ben Bâz).
-
–--- Cas 1.B) Par contre, faire un serment par Autre que Dieu (par exemple : "أُقسِمُ بأُمِّنا الميتة لتفعلن كذا"), cela est interdit.
-
Quelques nuances :
--- L'école hanbalite précise :
----- si la personne a dit à un tiers : "Wallâh, tu feras ainsi", cela constitue systématiquement un serment, car étant comparable à une information donnée au sujet de quelqu'un (c'est comme si elle avait dit : "Par Dieu, Untel fera ainsi"). Dès lors, si ce dont la personne a fait serment n'a pas été réalisé - dans le délai stipulé - par ce tiers, la première personne (le Muqsim) devra s'acquitter de la Kaffâra : "فإن قال: "والله ليفعلن فلان كذا"، أو: "لا يفعل"، أو حلف على حاضر فقال: "والله لتفعلن كذا"، فأحنثه ولم يفعل، فالكفارة على الحالف. كذا قال ابن عمر وأهل المدينة وعطاء وقتادة والأوزاعي وأهل العراق (...)؛ لأن الحالف هو الحانث، فكانت الكفارة عليه؛ كما لو كان هو الفاعل لما يحنثه؛ ولأن سبب الكفارة إما اليمين، وإما الحنث، أو هما، وأي ذلك قدر فهو موجود في الحالف" (Al-Mughnî, 13/328-329) ;
----- par contre, si la personne a dit : "Je te demande billâh : tu feras ainsi", cela peut être un serment (ce cas 1.A), comme cela peut être un tawassul billâh (c'est-à-dire le cas 2.A, plus bas) (mais pas le cas 3.A, vu que Dieu n'intercède pas auprès de quelqu'un en faveur de quelqu'un d'autre) : tout dépend de l'intention de la personne. "وإن قال: "أسألك بالله لتفعلن" وأراد اليمين، فهي كالتي قبلها؛ وإن أراد الشفاعة إليه بالله*، فليس بيمين، ولا كفارة على واحد منهما. (...). فصل: وثبت أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أمر بإبرار المقسم رواه البخاري. وهذا - والله أعلم - على سبيل الندب، لا على سبيل الإيجاب؛ بدليل أن أبا بكر قال: أقسمت عليك يا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لتخبرني بما أصبت مما أخطأت. فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - "لا تقسم يا أبا بكر"، ولم يخبره؛ ولو وجب عليه إبراره لأخبره" (Al-Mughnî, 13/328-329) (* لفظ "التوسل إليه بالله" أولى، لأنّه لا يليق "أن يُستَشفَع بالله على المخلوق"، كما سيأتي).
-
--- D'après l'école hanafite :
----- si la personne a dit à un tiers : "Wallâh, tu feras ainsi", ou encore : "Je fais serment billâh : tu feras ainsi", alors cela constitue un serment incombant à cette personne (sauf si elle a voulu poser la question à son interlocuteur) (étant comparable à une information donnée au sujet de quelqu'un : c'est comme si elle avait dit : "Par Dieu, Untel fera ainsi"). Dès lors, si ce dont la personne a fait serment n'a pas été réalisé - dans le délai stipulé - par ce tiers, la première personne (le Muqsim) devra s'acquitter de la Kaffâra : "قال لغيره: "والله لتفعلن كذا"، فهو حالف، فإن لم يفعله المخاطب حنث - ما لم ينو الاستحلاف. قال لغيره: "أقسمت عليك بالله" أو لم يقل "عليك" - "لتفعلن كذا"، فالحالف هو المبتدئ - ما لم ينو الاستفهام (Ad-Durr ul-mukhtâr, 5/675-677).
----- si la personne a dit à un tiers : "Billâh que tu fasses ainsi", cela constitue-t-il forcément une forme de serment (ce cas 1.A) ? ou bien est-ce que cela peut être un tawassul billâh (le cas 2.A) d'après l'école hanafite aussi ? Je ne sais pas (لا أدري).
En tous cas, al-Haskafî a écrit ceci : "ولو قال لآخر: "بحق الله" أو "بالله أن تفعل كذا"، لا يلزمه ذلك، وإن كان الأولى فعله: درر" (Ad-Durr ul-mukhtâr, 9/569). Il est à noter que "بحق الله" est une formule de serment d'après certains ulémas de l'école hanafite, mais ne l'est pas d'après d'autres (Al-Hidâya, 1/460).
-
--- Dans l'école shafi'ite, par contre : même au cas où la personne a dit au tiers : "Je fais serment billâh sur toi : tu feras ainsi" :
----- tout dépend de l'intention que la personne a eue en utilisant cette formule : c'est seulement si on elle eu l'intention de faire par son moyen un serment personnel, que cela constitue un serment ; car si elle n'a pas eu cette intention, cette phrase ne constitue qu'une tawassul billâh, soit le cas 2.A (plus bas).
"إذا قال لغيره: "أسألك بالله"، أو: "أقسم عليك بالله"، أو: "أقسمت عليك بالله" "لتفعلن كذا": فإن قصد به الشفاعة*، أو قصد عقد اليمين للمخاطب، فليس بيمين في حق واحد منهما؛ وإن قصد عقد اليمين لنفسه، كان يمينا على الصحيح، كأنه قال: أسألك ثم حلف؛ وقال ابن أبي هريرة: ليس بيمين؛ وهو ضعيف. ويستحب للمخاطب إبراره، فإن لم يفعل وحنث الحالف، لزمه الكفارة، وإن أطلق ولم يقصد شيئا يحمل على الشفاعة. قلت: يسن إبرار المقسم، كما ذكر للحديث الصحيح فيه، وهذا إذا لم يكن في الإبرار مفسدة، بأن تضمن ارتكاب محرم، أو مكروه؛ ويكره السؤال بوجه الله، ورد من سأل به، للحديث المعروف فيهما. والله أعلم" (Rawdhat ut-tâlibîn) (* لفظ "التوسل بالله" أولى، لأنّه لا يليق "أن يُستَشفَع بالله على المخلوق"، كما سيأتي).
"وأما المناشدة فهو أن يقول "أقسم بالله عليك لتفعلن": فإنه لا ينعقد لا عليه ولا على المخاطب؛ إلا أن يقصد العقد على نفسه، فيصير حالفا، فيحنث بمخالفة المخاطب" (Al-Wassît).
-
Abû Bakr (que Dieu l'agrée) a utilisé par deux fois devant le Prophète (sur lui soit la paix) cette formule "Par Dieu, tu feras ainsi", et ce lorsque quelqu'un vint raconter devant eux un rêve qu'il avait eu ; la seconde fois, le Prophète lui a dit de ne pas lui adresser sa demande avec un serment, mais c'était pour ne pas se sentir pressé de répondre à sa demande, par ib'râr ul-muqsim : "عن ابن عباس رضي الله عنهما، أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "إني رأيت الليلة في المنام ظلة تنطف السمن والعسل، فأرى الناس يتكففون منها، فالمستكثر والمستقل، وإذا سبب واصل من الأرض إلى السماء، فأراك أخذت به فعلوت، ثم أخذ به رجل آخر فعلا به، ثم أخذ به رجل آخر فعلا به، ثم أخذ به رجل آخر فانقطع ثم وصل". فقال أبو بكر: "يا رسول الله، بأبي أنت، والله لتَدَعَنّي فأعبرها". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اعبرها". قال: "أما الظلة فالإسلام. وأما الذي ينطف من العسل والسمن فالقرآن، حلاوته تنطف، فالمستكثر من القرآن والمستقل. وأما السبب الواصل من السماء إلى الأرض فالحق الذي أنت عليه، تأخذ به فيعليك الله، ثم يأخذ به رجل من بعدك فيعلو به، ثم يأخذ به رجل آخر فيعلو به، ثم يأخذه رجل آخر فينقطع به، ثم يوصل له فيعلو به. فأخبرني يا رسول الله، بأبي أنت، أصبت أم أخطأت؟" قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أصبت بعضا وأخطأت بعضا". قال: "فوالله يا رسول الله لتُحَدِّثَنِّي بالذي أخطأت". قال: "لا تقسم" (al-Bukhârî, 6639, Muslim, 2269).
-
C'est ce cas de figure qui est concerné par ce célèbre hadîth : "سمعت البراء بن عازب رضي الله عنهما، قال: " أمرنا النبي صلى الله عليه وسلم بسبع، ونهانا عن سبع فذكر: عيادة المريض، واتباع الجنائز، وتشميت العاطس، ورد السلام، ونصر المظلوم، وإجابة الداعي، وإبرار المقسم" (al-Bukhârî, 2313 etc., Muslim, 2066).
-
Faire cet Ib'râr ul-muqsim est recommandé.
C'est parce que cela est requis que lorsque sa fille Zaynab lui a demandé à deux reprise de venir auprès d'elle, elle dont l'enfant était mourant, en faisant serment à la seconde reprise ("elle fit serment sur lui qu'il vienne"), le Prophète (sur lui soit la paix) est venu : "عن أسامة بن زيد رضي الله عنهما قال: أرسلت ابنة النبي صلى الله عليه وسلم إليه "إن ابنا لي قبض، فأتنا"، فأرسل يقرئ السلام، ويقول: "إن لله ما أخذ، وله ما أعطى، وكل عنده بأجل مسمى، فلتصبر، ولتحتسب". فأرسلت إليه تقسم عليه ليأتينها، فقام ومعه سعد بن عبادة ومعاذ بن جبل وأبي بن كعب وزيد بن ثابت ورجال. فرفع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم الصبي ونفسه تتقعقع - قال: حسبته أنه قال كأنها شن -، ففاضت عيناه، فقال سعد: "يا رسول الله، ما هذا؟"، فقال: "هذه رحمة جعلها الله في قلوب عباده، وإنما يرحم الله من عباده الرحماء" (al-Bukhârî, 1224, Muslim, 923). Plutôt que "le fils de Zaynab", il se peut qu'il s'agisse de "sa fille", Umâma bint Zaynab (FB 3/199-200).
Mais on voit bien, dans le hadîth du rêve et de Abû Bakr, que cela n'est pas obligatoire, et que, de plus, s'il y a une trop grande Mafsada à satisfaire la demande, on ne la satisfera pas. An-Nawawî écrit : "قوله "فوالله يارسول الله لتحدثني ما الذي أخطأت قال لا تقسم": هذا الحديث دليل لما قاله العلماء أن إبرار المقسم المأمور به في الأحاديث الصحيحة إنما هو إذا لم تكن في الإبرار مفسدة ولا مشقة ظاهرة. فإن كان لم يؤمر بالإبرار لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يبر قسم أبي بكر لما رأى في إبراره من المفسدة. ولعل المفسدة ما علمه من سبب انقطاع السبب مع عثمان وهو قتله وتلك الحروب والفتن المترتبة عليه فكره ذكرها مخافة من شيوعها؛ أو أن المفسدة لو أنكر عليه مبادرته ووبخه بين الناس؛ أو أنه أخطأ في ترك تعيين الرجال الذين يأخذون بالسبب بعد النبي صلى الله عليه وسلم وكان في بيانه صلى الله عليه وسلم أعيانهم مفسدة. والله أعلم" (Shar'h Muslim, 17/39).
-
– Cas 2) La particule "bi" a été employée pour introduire la cause (bâ' us-sababiyya) : "Ô Untel, je te demande cela à cause de Dieu et à cause du lien de parenté qui nous relie" ("أسألك هذا بالله وبالرحم") :
Selon la qirâ'ah de Hamza, d'après qui le dernier terme est majrûr ("الأَرْحَامِ"), le texte du Coran relate l'emploi de la demande "par" (bâ') : "Dieu", mais aussi : "le lien de parenté" : "وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامِ" (Coran 4/1).
Certains auteurs ont dit que c'est là un bâ' ul-qassam, et, cela étant interdit (puisque fait par "le lien de parenté" aussi, lequel est autre que Dieu), le Coran n'a fait que relater ce que les Polycultistes disaient.
Cependant, comme al-Âlûssî l'a écrit, cette tentative d'explication ne semble pas très pertinente : "والقول بأن المراد هاهنا حكاية ما كانوا يفعلون في الجاهلية: لا يخفى ما فيه. فافهم" (Rûh ul-ma'ânî). Il ne semble donc pas que ce soit ici la relation de ce que des Polycultistes disaient. Dès lors, et vu que le serment (qassam) par autre que Dieu a fait l'objet d'un impératif négatif dans la Sunna, le bâ' ici employé n'est pas un bâ' ul-qassam, mais un bâ 'us-sabab.
On traduira donc ce verset ainsi : "Et préservez-vous de Dieu, Celui à cause de Qui, de même que à cause des parentés, vous vous adressez des demandes les uns les autres" : "وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامِ" (Coran 4/1).
-
Ici, les deux cas sont donc autorisés :
–--- 2.A (avec mention de "Dieu") ;
–--- 2.B (avec mention de "telle créature").
-
Ce cas 2 (qu'il s'agisse du 2.A ou du 2.B) revient :
--- soit à rappeler à celui à qui on adresse la demande le devoir qu'il a par rapport à Dieu, ou autre chose (سؤاله استجابة الطلب بسبب حق الطالب الوارد عليه) ;
--- soit à faire appel à la compassion de celui à qui on adresse la demande (استعطافه، أي سؤاله استجابة الطلب بسبب أن الله أحسن إليه، وبسبب القرابة التي بينهما).
Dans le verset sus-cité : "Et préservez-vous de Dieu, Celui à cause de Qui, de même que à cause des parentés, vous vous adressez des demandes les uns les autres" : "وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامِ" (Coran 4/1), il y a donc allusion au fait que les Arabes s'adressaient les uns les autres des demandes, ajoutant "par Dieu et le lien de parenté", ce qui avait le sens suivant :
--- soit : "Je te demande telle chose à cause du droit que Dieu a, sur toi, d'être obéi quand Il a dit à chaque personne à qui une chose convenable est demandée d'y répondre favorablement ; et à cause du droit que le lien de parenté existant entre nous a, sur toi, d'être entretenu" ;
--- soit : "Je te demande telle chose à cause du fait que Dieu a été Bienfaisant envers toi ; sois donc à ton tour bienfaisant ; et à cause du fait que toi et moi sommes proches, étant liés par la parenté ; sois donc bienfaisant envers ton proche parent".
-
Voilà donc deux sens à ce cas 2, qui constitue une forme de "tawassul ila-l-makhlûq, billâhi aw bi ghayri-hî".
-
"وأما قول الناس: "أسألك بالله وبالرحم"، وقراءة من قرأ: {تساءلون به والأرحامِ}، فهو من باب التسبب بها، فإن الرحم توجب الصلة، وتقتضي أن يصل الإنسان قرابته. فسؤال السائل بالرحم لغيره يتوسل إليه بما يوجب صلته من القرابة التي بينهما. ليس هو من باب الإقسام، ولا من باب التوسل بما لا يقتضي المطلوب، بل هو توسل بما يقتضي المطلوب، كالتوسل بدعاء الأنبياء وبطاعتهم والصلاة عليهم. ومن هذا الباب ما يروى عن عبد الله بن جعفر أنه قال: "كنت إذا سألت عليا رضي الله عنه شيئا فلم يعطنيه، قلت له: "بحق جعفر إلا ما أعطيتنيه"، فيعطينيه" أو كما قال؛ فإن بعض الناس ظن أن هذا من باب الإقسام عليه بجعفر، أو من باب قولهم: "أسألك بحق أنبيائك"، ونحو ذلك. وليس كذلك، بل جعفر هو أخو علي، وعبد الله هو ابنه، وله عليه حق الصلة، فصلة عبد الله صلة لأبيه جعفر، كما في الحديث: "إن من أبر البر أن يصل الرجل أهل ود أبيه بعد أن يولي" (Al-Iqtidhâ', p. 386). "وقد قال تعالى: {واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام}. فعلى قراءة الجمهور بالنصب: إنما يسألون بالله وحده، لا بالرحم. وتساؤلهم بالله تعالى يتضمن إقسام بعضهم على بعض بالله، وتعاهدهم بالله. وأما على قراءة الخفض: فقد قال طائفة من السلف: هو قولهم: "أسألك بالله وبالرحم"؛ وهذا إخبار عن سؤالهم، وقد يقال: إنه ليس بدليل على جوازه. فإن كان دليلا على جوازه، فمعنى قوله "أسألك بالرحم" ليس إقساما بالرحم - والقسم هنا لا يسوغ -، لكن بسبب الرحم؛ أي: لأن الرحم توجب لأصحابها بعضهم على بعض حقوقا، كسؤال الثلاثة لله تعالى بأعمالهم الصالحة، وكسؤالنا بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم وشفاعته. ومن هذا الباب ما روي عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب أن ابن أخيه عبد الله بن جعفر "كان إذا سأله بحق جعفر، أعطاه". وليس هذا من باب الإقسام - فإن الإقسام بغير جعفر أعظم -، بل من باب حق الرحم؛ لأن حق الله إنما وجب بسبب جعفر، وجعفر حقه على علي" (MF 1/339).
On trouve aussi mention du "droit de celui qui demande" dans cette parole de Aïcha relatant que le Prophète (sur lui soit la paix) eut, pendant sa dernière maladie, une conversation en aparté avec sa fille Fâtima. Alors que Aïcha s'enquit du contenu de cette conversion privée, Fâtima lui répondit : "Je n'en suis pas à révéler ce que le Messager de Dieu m'a dit en secret". Par contre, plus tard, alors que le Prophète était décédé, Aïcha dit à Fâtima : "Je te demande avec force sur toi, à cause du droit que j'ai sur toi : tu m'informeras" ; et Fâtima lui répondit : "Pour ce qui est maintenant, alors : d'accord". "عن أبي عوانة، حدثنا فراس، عن عامر، عن مسروق، حدثتني عائشة أم المؤمنين، قالت: "إنا كنا أزواج النبي صلى الله عليه وسلم عنده جميعا، لم تغادر منا واحدة. فأقبلت فاطمة عليها السلام تمشي، لا والله ما تخفى مشيتها من مشية رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما رآها رحب قال: "مرحبا بابنتي"، ثم أجلسها عن يمينه أو عن شماله، ثم سارها؛ فبكت بكاء شديدا. فلما رأى حزنها سارها الثانية؛ فإذا هي تضحك، فقلت لها أنا من بين نسائه: "خصك رسول الله صلى الله عليه وسلم بالسر من بيننا، ثم أنت تبكين؟" فلما قام رسول الله صلى الله عليه وسلم سألتها: "عما سارك؟" قالت: "ما كنت لأفشي على رسول الله صلى الله عليه وسلم سره". فلما توفي، قلت لها: "عزمت عليك بما لي عليك من الحق لما أخبرتني"، قالت: "أما الآن فنعم". فأخبرتني، قالت: "أما حين سارني في الأمر الأول، فإنه أخبرني أن جبريل كان يعارضه بالقرآن كل سنة مرة، "وإنه قد عارضني به العام مرتين، ولا أرى الأجل إلا قد اقترب، فاتقي الله واصبري، فإني نعم السلف أنا لك". قالت: "فبكيت بكائي الذي رأيت. فلما رأى جزعي، سارني الثانية، قال: "يا فاطمة، ألا ترضين أن تكوني سيدة نساء المؤمنين" أو "سيدة نساء هذه الأمة" (al-Bukhârî, 5928, Muslim, 2450/98).
-
C'est cela qu'on appelle en arabe : "النَشْد بـ", "nashd bi", qui signifie : "demander en évoquant telle chose".
--- "Nashd" signifie seulement "demander" : on le voit dans ce célèbre hadîth : "عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من سمع رجلا ينشد ضالة في المسجد، فليقل: "لا ردها الله عليك، فإن المساجد لم تبن لهذا" (Muslim, 568).
--- Mais "نَشْد فلان بكذا", "nashdu fulânin bi kadhâ", ou "نَشْد فلان كذا", "nashdu fulânin kadhâ", cela signifie : "demander à Untel en évoquant telle chose".
"ونشد فلانا: قصده وسأله. ونشد فلانا بكذا: ذكّره به واستعطفه؛ يقال: "نشدتُك اللهَ" و"به" (Al-Mujam ul-wassît).
Le Prophète (sur lui soit la paix) lui-même a employé cette formule "nashd par Allah" : "فدعا رجلا من علمائهم، فقال: "أنشدك بالله الذي أنزل التوراة على موسى" (Muslim, 1700).
Dhimâm ibn Tha'laba (que Dieu l'agrée) a employé les deux verbes devant le Prophète : "su'âl billâh", et "nashd billah" : "فقال: "أسألك بربك ورب من قبلك: آلله أرسلك إلى الناس كلهم؟" فقال: "اللهم نعم". قال: "أنشدك بالله، آلله أمرك أن نصلي الصلوات الخمس في اليوم والليلة؟" قال: "اللهم نعم" (al-Bukhârî, 63).
Ka'b ibn Mâlik l'a utilisé devant son cousin Abû Qatâda : "يا أبا قتادة، أنشدك بالله هل تعلمني أحب الله ورسوله؟" (al-Bukhârî, Muslim) : "قوله "أنشدك بالله": هو بفتح الهمزة وضم الشين؛ أي أسألك بالله. وأصله من النشيد وهو الصوت" (Shar'h Muslim, 17/93).
Plusieurs épouses du Prophète ont employé cette formule quand elles ont dépêché (dans un second temps) Fâtima, puis (dans un troisième temps) Zaynab bint Jahsh pour lui demander qu'il dise aux gens qu'ils envoient leurs présents au Prophète là où il se trouve, et non pas seulement lorsqu'il se trouve chez Aïcha : la seconde et la troisième envoyées furent chargées de dire : "Tes femmes te demandent de réaliser, à cause de Dieu, l'égalité au sujet de la Fille de Abû Bakr" : elles demandaient ici l'égalité dans l'affection (mahabba) aussi : "ثم إنهن دعون فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأرسلت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم تقول: إن نساءك ينشدنك الله العدل في بنت أبي بكر، فكلمته فقال: "يا بنية ألا تحبين ما أحب؟" قالت: "بلى". فرجعت إليهن، فأخبرتهن، فقلن: "ارجعي إليه"، فأبت أن ترجع. فأرسلن زينب بنت جحش، فأتته، فأغلظت، وقالت: "إن نساءك ينشدنك الله العدل في بنت ابن أبي قحافة"، فرفعت صوتها حتى تناولت عائشة وهي قاعدة فسبتها، حتى إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لينظر إلى عائشة هل تكلم. قال: فتكلمت عائشة ترد على زينب حتى أسكتتها. قالت: فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلى عائشة، وقال: "إنها بنت أبي بكر" (al-Bukhârî, 2442). Ibn Hajar écrit : "وفي رواية الأصيلي: "يناشدنك الله العدل"، أي: يسألنك بالله العدل. والمراد به: التسوية بينهن في كل شيء من المحبة وغيرها" (Fat'h ul-bârî). "قالت عائشة: فأرسل أزواج النبي صلى الله عليه وسلم زينب بنت جحش زوج النبي صلى الله عليه وسلم. وهي التي كانت تساميني منهن في المنزلة عند رسول الله صلى الله عليه وسلم. ولم أر امرأة قط خيرا في الدين من زينب، وأتقى لله وأصدق حديثا، وأوصل للرحم، وأعظم صدقة، وأشد ابتذالا لنفسها في العمل الذي تصدق به وتقرب به إلى الله تعالى، ما عدا سورة من حدة كانت فيها، تسرع منها الفيئة. قالت: فاستأذنت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، ورسول الله صلى الله عليه وسلم مع عائشة في مرطها، على الحالة التي دخلت فاطمة عليها وهو بها. فأذن لها رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقالت: "يا رسول الله إن أزواجك أرسلنني إليك يسألنك العدل في ابنة أبي قحافة". قالت: ثم وقعت بي، فاستطالت علي، وأنا أرقب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأرقب طرفه، هل يأذن لي فيها. قالت: فلم تبرح زينب حتى عرفت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يكره أن أنتصر. قالت: فلما وقعت بها لم أنشبها حتى أنحيت عليها، قالت: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتبسم: "إنها ابنة أبي بكر" (Muslim, 2442).
Tout cela relève du 2.A.
-
Ici, enfin, on trouve un homme (c'était un égyptien, précise l'autre version présente dans al-Bukhârî sous le numéro 3495) venu en pèlerinage, et ayant vu Abdullâh ibn Omar, en profita pour lui poser quelques questions (au sujet de 'Uthmân ibn 'Affân, au sujet de qui il se trompait totalement) ; ce qui nous intéresse ici c'est que cet égyptien interpela Ibn Omar en lui faisant "nashd par le caractère sacré de la Maison de Dieu (la Kaaba)" : "عن عثمان بن موهب، قال: جاء رجل حج البيت، فرأى قوما جلوسا، فقال: "من هؤلاء القعود؟" قالوا: "هؤلاء قريش". قال: "من الشيخ؟" قالوا: "ابن عمر". فأتاه فقال: "إني سائلك عن شيء؛ أتحدثني؟" قال: "أنشدك بحرمة هذا البيت، أتعلم أن عثمان بن عفان فر يوم أحد؟" (al-Bukhârî, 3839).
Ceci relève pour sa part du 2.B.
Cela signifie : "Je te demande - en te rappelant le caractère sacré de la Kaaba, auprès de laquelle le péché de mentir est encore plus grand - (...)" : "أسألك مذكِّرًا إياك بأن للبيت حرمةً، فيعظم عنده إثم الكذب".
-
On trouve également mention de cela dans cette parole de Compagnons : Ayant reçu de Dieu le choix entre le fait que la moitié de sa Ummat ul-ijâba soit admise (directement) au Paradis, et le droit d'intercéder (en la faveur de sa Umma), le Prophète (sur lui soit la paix) opta pour le droit d'intercéder. En ayant informé des Compagnons présents, Mu'âdh ibn Jabal et Abû Mûssâ lui dirent alors : "Nous te demandons, à cause de Dieu et (du fait que nous avons bénéficié de) ta compagnie, que tu nous places parmi les gens (qui bénéficieront) de ton intercession". Il leur répondit : "Vous faites partie des gens qui bénéficieront de mon intercession". Plus tard, un grand nombre de Compagnons lui firent la même demande. Il dit alors : "Je consacrerai mon intercession à celui (parmi ma Umma) qui mourra ne commettant pas de Shirk billâh" : "عن عوف بن مالك الأشجعي قال: عرس بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة، فافترش كل رجل منا ذراع راحلته. قال: فانتهيت إلى بعض الإبل، فإذا ناقة رسول الله صلى الله عليه وسلم ليس قدامها أحد. قال: فانطلقت أطلب رسول الله صلى الله عليه وسلم. فإذا معاذ بن جبل وعبد الله بن قيس قائمان، قلت: "أين رسول الله؟" قالا: "ما ندري غير أنا سمعنا صوتا بأعلى الوادي، فإذا مثل هزيز الرحل". قال: "امكثوا يسيرا". ثم جاءنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "إنه أتاني الليلة آت من ربي، فخيرني بين أن يدخل نصف أمتي الجنة، وبين الشفاعة، فاخترت الشفاعة"، فقلنا: "ننشدك الله والصحبة لما جعلتنا من أهل شفاعتك"، قال: "فإنكم من أهل شفاعتي". قال: فأقبلنا معانيق إلى الناس، فإذا هم قد فزعوا، وفقدوا نبيهم، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنه أتاني الليلة من ربي آت، فخيرني بين أن يدخل نصف أمتي الجنة وبين الشفاعة، وإني اخترت الشفاعة". قالوا: يا رسول الله، "ننشدك الله والصحبة لما جعلتنا من أهل شفاعتك." قال: فلما أضبوا عليه قال: "فأنا أشهدكم أن شفاعتي لمن لا يشرك بالله شيئا من أمتي" (Ahmad, 24002).
On retrouve ici les deux cas 2.A ("à cause de Dieu") et 2.B ("et (à cause) de ta compagnie").
Il s'agit bien de l'évocation d'un droit, comme le montre cette autre version du même événement : "عن معاذ بن جبل وعن أبي موسى، قالا: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا نزل منزلا كان الذي يليه المهاجرين. قال: فنزلنا منزلا، فقام النبي صلى الله عليه وسلم ونحن حوله، قال: فتعاررت من الليل أنا ومعاذ، فنظرنا قال: فخرجنا نطلبه، إذ سمعنا هزيزا كهزيز الأرحاء، إذ أقبل. فلما أقبل نظر، قال: "ما شأنكم؟" قالوا: "انتبهنا فلم نرك حيث كنت، خشينا أن يكون أصابك شيء، جئنا نطلبك". قال: "أتاني آت في منامي فخيرني بين أن يدخل الجنة نصف أمتي، أو شفاعة؛ فاخترت لهم الشفاعة". فقلنا: "فإنا نسألك بحق الإسلام وبحق الصحبة لما أدخلتنا الجنة". قال: فاجتمع عليه الناس، فقالوا له مثل مقالتنا، وكثر الناس، فقال: "إني أجعل شفاعتي لمن مات لا يشرك بالله شيئا"" (Ahmad, 22025).
-
Quelque temps après le traité de al-Hudaybiya, suite à l'implantation de façon politiquement indépendante d'un groupe de musulmans s'en prenant à leurs caravanes, les Polycultistes Mecquois demandèrent au Prophète (sur lui soit la paix), "à cause de Dieu et de la parenté", d'inviter ce groupe de musulmans à rentrer à Médine - ce qui constituait, de leur part, une annulation de la clause interdisant cela, clause que eux-mêmes avaient imposée au Prophète auparavant : "فأرسلت قريش إلى النبي صلى الله عليه وسلم تناشده بالله والرحم، لما أرسل، فمن أتاه فهو آمن" (al-Bukhârî, 2581).
– 'Alî al-qârî a écrit qu'ils firent là un serment (qassam) (1) : "أي: تقسم قريش على النبي صلى الله عليه وسلم "بالله وبالرحم" يعني بالقرابة التي بينه وبينهم" (Mirqât ul-mafatîh).
– Mais en fait ce bâ' semble plutôt être lui aussi un bâ' us-sabab (2) : il y eut donc à la fois 2.A ("à cause de Dieu") et 2.B ("et (à cause) de la parenté").
-
– Cas 3) La particule "bi" a été employée pour introduire "le moyen" (bâ' ul-isti'âna) : "Untel, je t'ai demandé telle chose par le biais de telle personne" ("سألتُك ذلك الشيءَ بعمرو") :
Cela se produit dans le cas d'un "istishfâ'" : demander à telle personne d'adresser notre demande au personnage capable d'exaucer cette dernière.
On dit alors : "سألتُ ذلك الشيءَ زيدا بعمرو ". Ou, formulé différemment : "استشفعتُ بعمرو على/ إلى زيد في حاجتي تلك".
-
Et on peut ensuite dire à ce personnage à qui la demande a été adressée - on le lui dira forcément après que l'intercession ait eu lieu, dès lors que ce personnage est une créature - : "يا زيد، كنتُ سألتُك ذلك الشيءَ بعمرو" (on le lui aurait dit au présent s'il s'était agi de Dieu : "اللهم إني أسألك بفلان").
-
Faire accepter sa demande par le biais de l'intercession d'un tiers auprès du personnage, c'est ce que la famille de la dame makhzumite qui avait volé tenta, par le biais de Ussâma ibn Zayd (mais le Prophète blâma son intercession, car relative à la non-application d'une règle énoncée par Dieu et devenue applicable à tous les points de vue) : "عن عائشة رضي الله عنها، أن قريشا أهمهم شأن المرأة المخزومية التي سرقت، فقالوا: "ومن يكلم فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم؟" فقالوا: "ومن يجترئ عليه إلا أسامة بن زيد، حب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟" فكلمه أسامة. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أتشفع في حد من حدود الله؟"، ثم قام فاختطب، ثم قال: "إنما أهلك الذين قبلكم، أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد، وايم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها" (al-Bukhârî, 3288, Muslim, 1688).
Faire accepter sa demande par le biais de l'intercession d'un tiers auprès de la personne, c'est ce que Abdullâh ibn uz-Zubayr tenta, par le biais de certains Zuhriyyûn (quand sa tante Aïcha - que Dieu l'agrée - cessa de lui adresser la parole) : "عن عروة بن الزبير، قال: كان عبد الله بن الزبير أحب البشر إلى عائشة بعد النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر، وكان أبر الناس بها. وكانت لا تمسك شيئا مما جاءها من رزق الله إلا تصدقت. فقال ابن الزبير: "ينبغي أن يؤخذ على يديها". فقالت: "أيؤخذ على يدي؟ علي نذر إن كلمته". فاستشفع إليها برجال من قريش وبأخوال رسول الله صلى الله عليه وسلم خاصة. فامتنعت. فقال له الزهريون أخوال النبي صلى الله عليه وسلم، منهم عبد الرحمن بن الأسود بن عبد يغوث والمسور بن مخرمة: "إذا استأذنا فاقتحم الحجاب". ففعل. فأرسل إليها بعشر رقاب فأعتقتهم. ثم لم تزل تعتقهم حتى بلغت أربعين. فقالت: "وددت أني جعلت حين حلفت عملا أعمله فأفرغ منه" (al-Bukhârî, 3314). "عن الزهري، قال: حدثني عوف بن مالك بن الطفيل هو ابن الحارث، - وهو ابن أخي عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم لأمها - أن عائشة، حدثت أن عبد الله بن الزبير قال في بيع أو عطاء أعطته عائشة: "والله لتنتهين عائشة أو لأحجرن عليها". فقالت: "أهو قال هذا؟" قالوا: "نعم"، قالت: "هو لله علي نذر أن لا أكلم ابن الزبير أبدا". فاستشفع ابن الزبير إليها حين طالت الهجرة، فقالت: "لا والله لا أشفع فيه أبدا، ولا أتحنث إلى نذري". فلما طال ذلك على ابن الزبير، كلم المسور بن مخرمة وعبد الرحمن بن الأسود بن عبد يغوث، وهما من بني زهرة، وقال لهما: "أنشدكما بالله لما أدخلتماني على عائشة، فإنها لا يحل لها أن تنذر قطيعتي". فأقبل به المسور وعبد الرحمن مشتملين بأرديتهما، حتى استأذنا على عائشة" (al-Bukhârî, 5725).
-
Au personnage de qui on espère l'exaucement de son besoin (qui est autorisé), on peut dire avoir pris telle autre créature comme intercesseur auprès de lui ; cela dès lors que cette autre créature est déjà venue intercéder pour soi. "يا زيد، كنتُ سألتُك ذلك الشيءَ بعمرو".
(A Dieu aussi, lorsqu'on Lui adresse une demande, alors, sous condition qu'Untel est en train de L'invoquer en notre faveur pour cette même demande, on peut appuyer la demande que soi aussi on Lui adresse, en Lui disant prendre Untel comme intercesseur auprès de Lui : c'est ce que le Prophète (sur lui soit la paix) avait dit à l'aveugle de dire à Dieu : "عن عثمان بن حنيف، أن رجلا ضرير البصر أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "ادع الله أن يعافيني"، قال: "إن شئت دعوتُ، وإن شئت صبرتَ فهو خير لك"، قال: "فادعه". قال: فأمره أن يتوضأ فيحسن وضوءه ويدعو بهذا الدعاء: "اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة. إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتُقضَى لي. اللهم فشفعه في" (at-Tirmidhî, 3578, Ahmad, 17240). La demande adressée à Dieu n'est cependant pas l'objet du présent article, lequel traite de la demande adressée à Autre que Dieu.)
Par contre, à la personne de qui on espère l'exaucement de son besoin, on ne peut pas dire prendre Dieu comme intercesseur auprès d'elle (Dieu intercédant en notre faveur auprès de cette personne afin qu'elle accepte et exauce notre demande). Dans le hadîth qui suit, un bédouin était venu se plaindre au Prophète de la sécheresse, et lui avait dit : "Demande à Allah la pluie pour nous ; car nous te prenons comme intercesseur auprès de Dieu [pour que Tu lui demandes la pluie pour nous] ; et nous prenons Dieu comme intercesseur auprès de toi [pour qu'Il te dise de nous aider et donc qu'Il te dise de Lui demander qu'Il fasse pleuvoir]" : "عن جبير بن محمد بن جبير بن مطعم، عن أبيه، عن جده، قال: أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم أعرابي، فقال: "يا رسول الله، جهدت الأنفس، وضاعت العيال، ونهكت الأموال، وهلكت الأنعام، فاستسق الله لنا؛ فإنا نستشفع بك على الله ونستشفع بالله عليك". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ويحك أتدري ما تقول؟"، وسبح رسول الله صلى الله عليه وسلم، فما زال يسبح حتى عرف ذلك في وجوه أصحابه، ثم قال: "ويحك إنه لا يستشفع بالله على أحد من خلقه! شأن الله أعظم من ذلك. ويحك أتدري ما الله؟ إن عرشه على سماواته لهكذا" وقال بأصابعه مثل القبة عليه "وإنه ليئط به أطيط الرحل بالراكب". قال ابن بشار في حديثه: "إن الله فوق عرشه، وعرشه فوق سماواته" (Abû Dâoûd, 4726). ("يعني: نجعلك شفيعا على الله سبحانه ليجيب دعاءنا؛ ونجعله تعالى شفيعا عليك ليحصل مقصودنا بأن تستسقي لنا من الله سبحانه" : Al-Mafâtîh fî Shar'h il-massâbîh ; "ونستشفع بالله" أي: نستجير ونستغيث به "عليك" في أن تشفع لنا عنده بأن يوفقك على مساعدتنا" : Mirqât ul-mafâtîh).
Sa première phrase fut bien : "Demande à Allah la pluie pour nous ; car nous te prenons comme intercesseur auprès de Dieu [pour que Tu lui demandes de faire pleuvoir]" : il s'agit d'un Du'â' ullâh bi-l-wassîla.
Par contre, le Prophète désapprouva fortement sa seconde phrase : "Et nous prenons Dieu comme intercesseur auprès de toi [pour qu'Il te dise de nous aider et donc qu'Il te dise de Lui demander qu'Il fasse pleuvoir]".
La raison en est que l'intercesseur est toujours dans une posture de requête : il adresse cette requête à l'être auprès de qui il intercède, tout en sachant que cet être dispose du droit de refuser d'exaucer ce qu'il lui demande : "للمشفوع عنده حقّ عدمِ قبولِ شفاعة الشافع".
Or Dieu ordonne, Il n'intercède pas : nul ne dispose du droit de refuser d'accepter ce que Dieu lui demande.
Même ce qu'Il a ordonné et qui n'est que du degré "mustahabb", il faut l'accepter intérieurement et le croire profitable pour nous auprès de Lui : "اعتقاد استحبابه واجب". Et même ce qu'Il a ordonné et qui est lié à la présence dans le Réel d'une Sabab, Shart ou 'Illa, même si on n'a pas à le pratiquer à cause du Réel différent dans lequel on vit, il faut le reconnaître comme "juste" par rapport à l'autre Réel : "اعتقاد مشروعيّته في الجملة: واجب؛ واعتقاد عدله حيث يوجد سببه وشرطه وعلته: واجب".
Dieu n'intercède donc pas auprès de quelqu'un en faveur d'une tierce personne.
Par contre le Prophète, lui, bien qu'étant l'humain le plus élevé, intercéda auprès de Barîra en faveur de Mughîth ; en lui précisant qu'il ne faisait alors qu'intercéder, il voulut rappeler qu'elle avait l'entier droit de refuser (poliment mais franchement) sa demande. Il lui dit : "Si tu le reprenais ?". Elle s'enquit : "Messager de Dieu, me donnes-tu là un ordre ?" Le Prophète lui répondit : "Je ne fais qu'intercéder." Elle dit alors : "Je n'ai pas besoin de lui" : "عن ابن عباس، أن زوج بريرة كان عبدا يقال له مغيث، كأني أنظر إليه يطوف خلفها يبكي ودموعه تسيل على لحيته، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لعباس: "يا عباس، ألا تعجب من حب مغيث بريرة، ومن بغض بريرة مغيثا؟" فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لو راجعته!"، قالت: "يا رسول الله تأمرني؟"، قال: "إنما أنا أشفع"، قالت: "لا حاجة لي فيه" (al-Bukhârî, 4979). "وفيه دلالة على فقه بريرة حيث فرقت بين أمر النبي عليه الصلاة والسلام وشفاعته، وعلمت أنه للوجوب، دونها" (Shar'h ul-massâbîh, Ibn ul-Malik).
"وقال: "إنما أنا شافع" لما استقر عند المسلمين أن طاعة أمره واجبة، بخلاف شفاعته فإنه لا يجب قبول شفاعته. ولهذا لم يلمها النبي صلى الله عليه وسلم على ترك قبول شفاعته؛ فشفاعة غيره من الخلق أولى أن لا يجب قبولها. والخالق جل جلاله أمْره أعلى وأجل من أن يكون شافعا إلى مخلوق. بل هو سبحانه أعلى شأنا من أن يشفع أحد عنده إلا بإذنه" (MF 1/317).
(Voir aussi les explications de Ibn ul-'Uthaymîn in Al-Qawl ul-mufîd, p. 1094, p. 1098.)
-
On voit donc que :
–--- le cas 3.A ("Je te demande cela par le moyen de Dieu, Qui intercède donc auprès de toi en ma faveur") est interdit ;
–--- le cas 3.B ("Je te demande cela par le moyen de telle créature, qui intercède donc auprès de toi en ma faveur") est en soi autorisé.
-
-
Dans le texte suivant, de quelle nature est la particule "Bi" y étant présente ? Ce n'est certainement pas un Bâ' ul-Isti'âna (3). Mais est-ce un Bâ' ul-Qassam (1.A) ? ou bien un Bâ' us-Sababiyya (2.A) ?
--- "فقال: رجل مسكين، تقطعت بي الحبال في سفري، فلا بلاغ اليوم إلا بالله ثم بك؛ أسألك بالذي أعطاك اللون الحسن والجلد الحسن والمال، بعيرا أتبلغ عليه في سفري" (al-Bukhârî, 3277, Muslim, 2964).
Commentant ce hadîth, 'Alî al-qârî a relaté les deux possibilités : "أسألك" أي مقسما عليك أو متوسلا إليك "بالذي أعطاك اللون الحسن والجلد الحسن والمال" (Mirqât ul-mafatîh) :
– soit il s'agit d'un Qassam billâhi 'ala-l-makhlûq (1.A) : ce qui implique que le Ba' est de Qassam ;
– soit il s'agit d'un Tawassul ila-l-makhlûq (2.A) : ce qui implique que le Ba' est de Sababiyya.
Cette seconde possibilité (2.A) consiste en le fait d'appuyer sa demande :
----- première interprétation) par le rappel du devoir que Dieu a institué sur celui à qui on adresse la demande : "à cause du fait que Celui qui a été Bienfaisant envers toi en t'accordant cela, Celui-là a institué sur toi le devoir d'être bienfaisant envers celui qui te demande quelque chose" ;
----- seconde interprétation) par l'appel au sentiment de compassion (استعطاف) : "à cause du fait que Dieu a été Bienfaisant envers toi en t'accordant cela ; à ton tour, sois donc bienfaisant envers autrui".
-
Personnellement je penche vers la seconde interprétation : 2.A.
En vertu de quoi l'ange a appuyé sa demande (adressée à cet homme à titre d'épreuve) en disant : "à cause de Dieu" (2.A).
Celui "à cause de qui" on appuie sa demande est forcément quelqu'un d'important.
-
On retrouve cette formule "Je te demande cela billâh" (1.A ou 2.A) - formule qui est autorisée - dans les textes suivants :
--- "حدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن مجاهد، عن عبد الله بن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من استعاذ بالله فأعيذوه، ومن سأل بالله فأعطوه، ومن دعاكم فأجيبوه، ومن صنع إليكم معروفا فكافئوه، فإن لم تجدوا ما تكافئونه، فادعوا له حتى تروا أنكم قد كافأتموه" (Abû Dâoûd, 1672). "حدثنا مسدد، وسهل بن بكار، قالا: حدثنا أبو عوانة ح وحدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير المعنى عن الأعمش، عن مجاهد، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من استعاذكم بالله فأعيذوه، ومن سألكم بالله فأعطوه"، وقال سهل وعثمان: "ومن دعاكم فأجيبوه"، ثم اتفقوا: "ومن آتى إليكم معروفا فكافئوه"، قال مسدد وعثمان: "فإن لم تجدوا فادعوا الله له حتى تعلموا أن قد كافأتموه" (Abû Dâoûd, 5109).
--- "عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ألا أخبركم بخير الناس؟ رجل ممسك بعنان فرسه في سبيل الله. ألا أخبركم بالذي يتلوه؟ رجل معتزل في غنيمة له يؤدي حق الله فيها. ألا أخبركم بشر الناس؟ رجل يُسأَل بالله ولا يُعطِي به" (at-Tirmidhî, 1652, Ahmad).
--- "عن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يسأل بوجه الله إلا الجنة" (Abû Dâoûd, 1671, dha'îf). "عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "ملعون من سَأَلَ بوجه الله. وملعون من سُئل بوجه الله ثم مَنَع سائله، ما لم يُسأل هجرا". رواه الطبراني. ورجاله رجال الصحيح إلا شيخه يحيى بن عثمان بن صالح، وهو ثقة، وفيه كلام. (هجرا) بضم الهاء وسكون الجيم، أي: ما لم يُسأل أمرا قبيحا لا يليق. ويحتمل أنه أراد ما لم يُسأل سؤالا قبيحا بكلام قبيح" (Sahîh ut-Targhîb wa-t-Tar'hîb, 851, hassan d'après al-Albânî).
A la lumière de la seconde partie du second de ces deux hadîths ("ما لم يُسأل هجرا"), la première partie de ce second hadîth ("ملعون من سَأَلَ بوجه الله"), de même que le premier de ces hadîths ("لا يسأل بوجه الله إلا الجنة"), sont à comprendre comme signifiant : "Il ne faut demander "Bi waj'h illâh" que le Paradis, ou quelque chose de très important".
Par ailleurs, au sujet du premier de ces deux hadîths ("لا يسأل بوجه الله إلا الجنة"), Ibn ul-'Uthaymîn dit qu'il est question, ici, d'adresser cette demande :
--- soit à une créature [ce qui constitue le Cas traité dans le présent article],
--- soit à Dieu [ce qui constitue le Cas du Du'â' ullâh bi-l-wassîla, traité dans un article précédent] (Al-Qawl ul-mufîd, p. 942).
-
La formule bien connue : "بالله عليكم"...
... relève elle aussi : soit du cas 1.A, soit du cas 2.A ; c'est selon l'intention de la personne qui l'utilise.
-
Récapitulatif :
Le 1 est un توكيد السائل سؤاله بذكر ما هو معظَّم لدى السائل.
-
Le premier sens du 2 est un توكيد السائل سؤاله بذكر ما وضع الله من حق للسائل على المسؤول منه في الاستجابة.
Le second sens du 2 est un استعطاف السائل المسؤول منه إلى استجابته؛ وذلك إما بذكر الله الذي أعطى بِجُوده المسؤولَ منه كذا وكذا؛ و إما بذكر ما للسائل من قرْب بالمسؤول منه.
-
Le 3 est un استشفاع السائل بفلان على المسؤول منه.
-
Une formule différente : "واللهُ عليه والإسلامُ" :
Les Compagnons présents à Médine venaient d'enterrer Omar ibn ul-Khattâb (radhiyallâhu 'anhum ajma'ïn). Or, de son vivant, ce dernier avait désigné 6 personnages pour être le calife suivant, qui ils considéraient le plus méritoire.
Ces 6 personnages s'étant réunis, Abd ur-Rahmân ibn 'Awf proposa que ceux qui ne voulaient absolument pas être le 3ème calife remettent chacun leur affaire à un autre personnage : az-Zubayr à 'Alî, Talh'a à 'Uthmân, et Sa'd ibn Abî Waqqâs à Abd ur-Rahmân ibn 'Awf.
S'adressant à 'Uthmân et 'Alî, Abd ur-Rahmân dit : "Lequel d'entre vous deux se désisterait de cette affaire, que nous lui confiions (de choisir), et Dieu sur lui, ainsi que l'islam, qu'il considérera assurément lequel est le plus méritoire selon lui." Les deux grands n'ayant rien répondu, Abd ur-Rahmân dit : "Je ne suis pas celui qui vous concurrence dans cette affaire. Mais, si vous le voulez, je choisirai pour vous parmi vous. Confiez-vous donc cela à moi - et Dieu sur moi que je ne vais pas manquer à rechercher lequel d'entre vous est le plus méritoire ?".
Tout le monde accepta.
Alors les grands personnages présents à Médine vinrent rencontrer Abd ur-Rahmân afin de leur donner chacun son avis sur le sujet.
Quelques jours après, dans la seconde partie de la nuit, Abd ur-Rahmân fit mander 'Alî, et lui dit : "Tu as, en terme de parenté avec le Messager de Dieu - que Dieu le rapproche de Lui et le salue -, et d'ancienneté dans l'islam, ce que tu sais. Dieu sur toi que, si je te nomme émir, tu seras juste, et, si je nomme 'Uthmân, tu écouteras et obéiras ?" Puis il dit chose pareille à 'Uthmân.
Après la prière de l'aube, Abd ur-Rahmân dit : "'Alî, j'ai regardé chez les gens, je ne les ai pas vus considérer quelqu'un égal à 'Uthmân".
"فلما فرغ من دفنه اجتمع هؤلاء الرهط، فقال عبد الرحمن: "اجعلوا أمركم إلى ثلاثة منكم"، فقال الزبير: "قد جعلت أمري إلى علي"، فقال طلحة: "قد جعلت أمري إلى عثمان"، وقال سعد: "قد جعلت أمري إلى عبد الرحمن بن عوف". فقال عبد الرحمن: "أيكما تبرأ من هذا الأمر، فنجعله إليه، والله عليه والإسلام لينظرن أفضلهم في نفسه؟" فأسكت الشيخان، فقال عبد الرحمن: "أفتجعلونه إلي، والله علي أن لا آل عن أفضلكم؟" قالا: "نعم". فأخذ بيد أحدهما فقال: "لك قرابة من رسول الله صلى الله عليه وسلم والقدم في الإسلام ما قد علمت؛ فالله عليك لئن أمرتك لتعدلن، ولئن أمرت عثمان، لتسمعن ولتطيعن". ثم خلا بالآخر فقال له مثل ذلك. فلما أخذ الميثاق قال: ارفع يدك يا عثمان فبايعه، فبايع له علي، وولج أهل الدار فبايعوه؟" (al-Bukhârî, 3497). "عن المسور بن مخرمة، أن الرهط الذين ولاهم عمر اجتمعوا فتشاوروا، فقال لهم عبد الرحمن: "لست بالذي أنافسكم على هذا الأمر، ولكنكم إن شئتم اخترت لكم منكم". فجعلوا ذلك إلى عبد الرحمن، فلما ولوا عبد الرحمن أمرهم، فمال الناس على عبد الرحمن، حتى ما أرى أحدا من الناس يتبع أولئك الرهط ولا يطأ عقبه، ومال الناس على عبد الرحمن يشاورونه تلك الليالي" (al-Bukhârî, 6781). "فلما صلى للناس الصبح، واجتمع أولئك الرهط عند المنبر، فأرسل إلى من كان حاضرا من المهاجرين والأنصار، وأرسل إلى أمراء الأجناد - وكانوا وافوا تلك الحجة مع عمر. فلما اجتمعوا تشهد عبد الرحمن، ثم قال: "أما بعد، يا علي إني قد نظرت في أمر الناس، فلم أرهم يعدلون بعثمان، فلا تجعلن على نفسك سبيلا". فقال: "أبايعك على سنة الله ورسوله، والخليفتين من بعده"، فبايعه عبد الرحمن. وبايعه الناس المهاجرون والأنصار وأمراء الأجناد والمسلمون" (al-Bukhârî, 6781).
-
Quand 'Abd ur-Rahmân a dit à 'Uthmân et 'Alî : "اللهُ عليه والإسلامُ", il a rappelé à chacun d'eux que Dieu l'observe (عليه رقيب) ; et quand il a dit : "ainsi que l'islam", il a voulu dire : "ainsi que les musulmans" : "قوله "واللهُ عليه والإسلامُ" بالرفع فيهما؛ والخبر محذوف: أي: "عليه رقيب أو نحو ذلك" (Fat'h ul-bârî).
-
Mais quand, peu après, 'Abd ur-Rahmân a dit à son propre sujet : "واللهُ عليّ أن لا آل عن أفضلكم" : "Et Dieu est sur moi que je ne ferai pas de manquement à (rechercher) celui qui est le meilleur parmi vous", cette fois cela semble avoir été un engagement : "Et je prends Dieu à témoin (أُشهِدُ اللهَ عليّ) que je ne ferai pas de manquement à...". Donc un serment (w'Allâhu A'lam).
-
Dans le propos suivant, que le prophète Jacob (sur lui soit la paix), ainsi que Moïse (sur lui soit la paix), ont dit : "وَاللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ" (Coran), ce dernier terme signifie : "شهيد" (c'en est l'un des tafsîrs) : "Témoin".
-
--- "وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ" (Coran 34/21).
--- "وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَولِيَاء اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ" (Coran 42/6).
--- "مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا" (Coran 4/80).
--- "وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكُواْ وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ" (Coran 6/107) : "والجملة اعتراض مؤكد للإعراض. وكذا قوله تعالى: {وما جعلناك عليهم حفيظا} أي رقيبا مهيمنا من قبلنا تحفظ عليهم أعمالهم، وكذا قوله سبحانه: {وما أنت عليهم بوكيل} من جهتهم تقوم بأمرهم وتدبر مصالحهم. وقيل: المراد {وما جعلناك عليهم حفيظا} تصونهم عما يضرهم، {وما أنت عليهم بوكيل} تجلب لهم ما ينفعهم" (Rûh ul-ma'ânî).
-
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
