I) Ne pas s'enorgueillir de sa situation présente en terme de croyances et d'actions bonnes :
La plupart du temps, celui qui, depuis le moment où il est sincèrement dans l'islam, fait les actions de bien et se préserve de ce qui est interdit, par Sa Faveur (Fadhl) et Sa Miséricorde (Rahma) Dieu lui accordera de mourir dans le Bien (croyances et actions), et le fera entrer au Paradis.
Car le fait de faire le bien entraîne davantage de guidance encore, de part de Dieu, à faire encore du bien. "وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ" (Coran 47/17). "وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا وَإِذاً لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْراً عَظِيمًا وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا" (Coran 4/66-68).
--- "Il n'est pas une personne parmi vous sans que n'a déjà été écrite sa place dans le Feu, ou sa place dans le Paradis. - Messager de Dieu, ne devrions-nous pas nous en remettre à ce qui a été écrit à notre sujet, et délaisser l'action ? - Agissez ! Car à chacun il sera facilité de faire ce pour quoi il a été créé. Quant à celui qui fait partie des gens de la chance [= la réussite, par l'admission au Paradis], il lui sera facilité de faire l'action des gens de la chance. Et quant à celui qui fait partie des gens de la malchance [= l'échec, par l'admission au Feu], il lui sera facilité de faire l'action des gens de la malchance. (...)" : "عن علي رضي الله عنه قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم في جنازة، فأخذ شيئا فجعل ينكت به الأرض، فقال: "ما منكم من أحد إلا وقد كتب مقعده من النار، ومقعده من الجنة". قالوا: يا رسول الله، أفلا نتكل على كتابنا، وندع العمل؟ قال: "اعملوا، فكل ميسر لما خلق له: أما من كان من أهل السعادة فييسر لعمل أهل السعادة؛ وأما من كان من أهل الشقاء فييسر لعمل أهل الشقاوة". ثم قرأ: {فأما من أعطى واتقى وصدق بالحسنى} الآية" (al-Bukhârî, 4666, etc., aussi Muslim, 2647 ; min hadîthi 'Alî)).
Pour autant, il arrive hélas parfois - de façon plus rare - que, malgré tout ce qu'elles ont fait de bien (Asl ul-îmân et Kamâl ul-îmân) durant la plus grande partie de leur vie, certaines personnes, à la fin de leur vie terrestre, changent subitement :
--- "(...) Par Dieu, l'homme agit selon l'action des gens du Feu, jusqu'à ce qu'il ne reste plus entre lui et le Feu qu'une coudée ; le décret (du destin) surgit alors, (l'homme) fait l'action des gens du Paradis, et il y entre donc. Et l'homme agit selon l'action des gens du Paradis, jusqu'à ce qu'il ne reste plus entre lui et le Paradis qu'une coudée ; le décret (du destin) surgit alors, (l'homme) fait l'action des gens du Feu, et il y entre donc" : "فوالذي لا إله غيره إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب، فيعمل بعمل أهل النار، فيدخلها؛ وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار، حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع، فيسبق عليه الكتاب، فيعمل بعمل أهل الجنة، فيدخلها" (al-Bukhârî 6221 etc., Muslim 2643 ; min hadîthi Ibn Mas'ûd) ;
--- "L'homme agit pendant une longue période selon l'action des gens du Paradis ; (mais) ensuite son agir lui est clôturé par l'action des gens du Feu. Et l'homme agit pendant une longue période selon l'action des gens du Feu ; (mais) ensuite son agir lui est clôturé par l'action des gens du Paradis" : "إن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل الجنة، ثم يختم له عمله بعمل أهل النار. وإن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل النار، ثم يختم له عمله بعمل أهل الجنة" (Muslim, 2651 ; min hadîthi Abî Hurayra) ;
--- "Le serviteur fait l'action des gens du Feu alors qu'il fait partie des gens du Paradis. Et le serviteur fait l'action des gens du Paradis alors qu'il fait partie des gens du Feu. Les actions (de toute la vie) ne (sont considérées) que par celles qui (les) clôturent" : "إن العبد ليعمل عمل أهل النار وإنه من أهل الجنة، ويعمل عمل أهل الجنة وإنه من أهل النار؛ وإنما الأعمال بالخواتيم" (al-Bukhârî, 6233 ; min hadîthi Sahl).
"L'action des gens du Paradis" ici mentionnée désigne : "les actions d'obéissance : croyances, paroles et actions extérieures" (Fat'h ul-bârî 11/593).
Dans ces hadîths, l'action menant au Feu, qui clôt la vie d'une personne faisant auparavant des actions menant au Paradis, peut être une action de fisq asghar (auquel cas il y a menace de Feu temporaire pour la personne), ou une action de kufr akbar (auquel cas c'est le Feu perpétuel) ("ويدخل في هذا من انقلب إلى عمل النار بكفر أو معصية. لكن يختلفان في التخليد وعدمه: فالكافر يخلد في النار، والعاصي الذي مات موحدا لا يخلد فيها، كما سبق تقريره" : ShM 16/192).
-
Il y a donc ainsi des hommes qui sont kâfir aujourd'hui, mais que Dieu guidera et qui mourront avec la foi que Dieu agrée, avec la îmân. Cela se produit abondamment.
Comme il est des hommes qui ont au moins Asl ul-îmân aujourd'hui mais qui perdront la foi et mourront dans le kufr akbar. Et il est d'autres hommes qui, en sus d'avoir Asl ul-îmân, font de nombreuses actions de Kamâl ul-îmân aujourd'hui, mais qui, peu avant de mourir, se mettront à faire une Kabîra (dûna-l-kufr) et finiront leur vie terrestre avec cette mauvaise action clôturant leur agir.
Cependant, ce n'est pas gratuitement que des hommes ayant agi toute leur vie dans le bien se perdront ainsi juste avant la fin.
-
--- Soit c'est que ces hommes étaient intérieurement des Munâfiq bi nifâq akbar.
Cela à l'instar de Quzmân, un homme dont tous les musulmans présents (sauf le Prophète) faisaient les éloges pour la bravoure dont il faisait preuve à défendre les musulmans : ce fut une fois qu'il fut grièvement blessé qu'il craqua, et se suicida (ce qui constitue un péché grave, une action far'î de mal). A cette occasion, voici ce que le Prophète dit : "L'homme fait l'action des gens du Paradis en ce qui apparaît aux hommes, alors qu'il fait partie des gens du Feu. Et l'homme fait l'action des gens du Feu en ce qui apparaît aux hommes, alors qu'il fait partie des gens du Paradis" : "عن سهل بن سعد الساعدي رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، التقى هو والمشركون، فاقتتلوا. فلما مال رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى عسكره، ومال الآخرون إلى عسكرهم، وفي أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل لا يدع لهم شاذة ولا فاذة إلا اتبعها يضربها بسيفه، فقال: "ما أجزأ منا اليوم أحد كما أجزأ فلان". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أما إنه من أهل النار". فقال رجل من القوم: أنا صاحبه، قال: فخرج معه كلما وقف وقف معه، وإذا أسرع أسرع معه، قال: فجرح الرجل جرحا شديدا، فاستعجل الموت، فوضع نصل سيفه بالأرض، وذبابه بين ثدييه، ثم تحامل على سيفه، فقتل نفسه. فخرج الرجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "أشهد أنك رسول الله"، قال: "وما ذاك؟" قال: "الرجل الذي ذكرت آنفا أنه من أهل النار، فأعظم الناس ذلك، فقلت: أنا لكم به، فخرجت في طلبه، ثم جرح جرحا شديدا، فاستعجل الموت، فوضع نصل سيفه في الأرض وذبابه بين ثدييه ثم تحامل عليه فقتل نفسه". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم عند ذلك: "إن الرجل ليعمل عمل أهل الجنة فيما يبدو للناس، وهو من أهل النار، وإن الرجل ليعمل عمل أهل النار فيما يبدو للناس، وهو من أهل الجنة" (al-Bukhârî, 2742, Muslim, 112 ; min hadîthi Sahl). Cet homme s'appelait : Quzmân (FB 7/589) ; Ibn ul-Jawzî pense qu'il s'agit de la bataille de Uhud, alors que Ibn Hajar pense qu'il s'agit d'une autre occasion (Ibid.).
Dans Sîrat Ibn Hishâm, il est précisé que, avant de se suicider, il dit qu'il n'avait combattu que pour la renommée de son clan : "قال ابن إسحاق: وحدثني عاصم بن عمر بن قتادة، قال: كان فينا رجل أتى لا يدرى ممن هو، يقال له: قزمان؛ وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول إذا ذكر له: "إنه لمن أهل النار". قال: فلما كان يوم أحد قاتل قتالا شديدا، فقتل وحده ثمانية أو سبعة من المشركين، وكان ذا بأس؛ فأثبتته الجراحة، فاحتمل إلى دار بني ظفر. قال: فجعل رجال من المسلمين يقولون له: "والله لقد أبليت اليوم يا قزمان، فأبشر"، قال: "بماذا أبشر؟ فوالله إن قاتلت إلا عن أحساب قومي، ولولا ذلك ما قاتلت". قال: فلما اشتدت عليه جراحته أخذ سهما من كنانته، فقتل به نفسه" (Sîrat Ibn Hishâm).
Or, d'après la relation de at-Tabarânî, un récit semblable est relaté au sujet d'un homme, et à la fin on lit comme explication de la part du Prophète, avant même que cet homme se suicide, qu'il était un Munâfiq : "وفي حديث أكثم بن أبي الجون الخزاعي عند الطبراني قال: قلنا: "يا رسول الله فلان يجزيء في القتال"، قال: "هو في النار"، قلنا: "يا رسول الله، إذا كان فلان في عبادته واجتهاده ولين جانبه في النار، فأين نحن؟" قال: "ذلك أخباث النفاق." قال: فكنا نتحفظ عليه في القتال" (FB 7/590). Voilà ce qui explique que le Prophète ait alors dit : "L'homme fait l'action des gens du Paradis en ce qui apparaît aux hommes, alors qu'il fait partie des gens du Feu...".
Quant à la seconde partie du hadîth : "Et l'homme fait l'action des gens du Feu en ce qui apparaît aux hommes, alors qu'il fait partie des gens du Paradis", cela peut évoquer le cas de ces hommes qui, secrètement, se sont convertis à l'islam, alors que la plupart des gens les croient être d'une autre religion ; cela à l'instar du Négus As'hama.
-
--- Soit, sans être Munâfiq bi nifâq akbar, c'est que, malgré tout le bien qu'ils faisaient, soit ces hommes se laissaient aller par ailleurs à commettre d'autres actions, mauvaises, qu'ils minimisaient ; soit ils entretenaient dans leur cœur quelque chose de mauvais à leur propre sujet : une certaine fierté déplacée. Ce mal conduit alors, sans qu'ils le sachent, à l'annulation, حَبْط, auprès de Dieu, de beaucoup des bonnes actions qu'ils ont faites ; et, à la fin, Dieu leur ayant envoyé une épreuve, ils échouent face à celle-ci et dévient.
Ibn ul-Qayyim écrit : "والذي يخافه العارفون بالله من مكره أن يؤخر عنهم عذاب الأفعال، فيحصل منهم نوع اغترار فيأنسوا بالذنوب، فيجيئهم العذاب على غرة وفترة. وأمر آخر: وهو أن يغفلوا عنه وينسوا ذكره، فيتخلى عنهم إذا تخلوا عن ذكره وطاعته، فيسرع إليهم البلاء والفتنة؛ فيكون مكره بهم تخليه عنهم. وأمر آخر: أن يعلم من ذنوبهم وعيوبهم ما لا يعلمونه من نفوسهم، فيأتيهم المكر من حيث لا يشعرون. وأمر آخر: أن يمتحنهم ويبتليهم بما لا صبر لهم عليه فيفتنون به؛ وذلك مكر" (Al-Fawâ'ïd, Ibn ul-Qayyim, pp. 283-292).
An-Nawawî précise que ce cas de changement à la dernière minute, du bien vers le mal, est plus rare : "والمراد بهذا الحديث أن هذا قد يقع في نادر من الناس، لا أنه غالب فيهم. ثم إنه من لطف الله تعالى وسعة رحمته، انقلاب الناس من الشر إلى الخير في كثرة؛ وأما انقلابهم من الخير إلى الشر، ففي غاية الندور ونهاية القلة. وهو نحو قوله تعالى: "إن رحمتي سبقت غضبي وغلبت غضبي" (ShM 16/192).
-
Celui qui est aujourd'hui sur la vraie foi (îmân) doit remercier Dieu de l'avoir guidé et Lui être reconnaissant d'être, au moment présent (hâlan), dans un état meilleur que celui qui est dans le kufr. Cependant, il doit aussi s'efforcer de faire les actions du Paradis. Il doit, de surcroît, demander à Dieu de le maintenir sur la vraie foi et de le faire mourir avec la vraie foi, vu le risque existant de perdre sa foi avant de mourir et de mourir sur le kufr ; cela suite à une épreuve destinée à tester sa foi. Il doit, enfin, se souvenir que celui qui est actuellement dans le kufr peut éventuellement, dans le futur (ma'âlan), être touché par la Grâce de Dieu, apporter foi (îmân) et se retrouver alors dans un état meilleur que le sien.
Il faut donc remercier Dieu pour la guidance au présent, mais ne pas s'enorgueillir par rapport aux autres, eu égard aux éventualités. "Notre Seigneur, ne fais pas dévier nos cœurs après le moment où Tu nous a guidés. Et accorde-nous, de Ta part, une miséricorde. Tu es, Toi, Celui qui accorde beaucoup" : "رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ" (Coran 3/8).
-
II) Le concept de Muwâfât et ce qu'il implique, ou pas :
Muwâfât signifie littéralement "venir" ("وافَى: فلانًا: فاجأه، و– القومَ: أتاهم: وَ– العامَ: حجّ، و– الموتُ أو الكتابُ فلانًا: أدركه" : Al-Mu'jam ul-wassît).
Ici cela désigne ce muni de quoi - en termes de foi et actions - l'homme se présentera à Dieu après sa mort : "ما يوافي به العبدُ ربَّه" (MF 7/439).
On trouve ces termes dans ce célèbre hadîth : "عن عتبان بن مالك، قال: غدا علي رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال رجل: "أين مالك بن الدخشن؟" فقال رجل منا: "ذلك منافق لا يحب الله ورسوله"، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "ألا تقولوه يقول "لا إله إلا الله"، يبتغي بذلك وجه الله؟" قال: "بلى"، قال: "فإنه لا يوافى عبد يوم القيامة به، إلا حرم الله عليه النار" (al-Bukhârî, 6539).
--- Chez les Ash'arites, le concept de Muwâfât entraîne qu'un homme qui était kâfir durant un long moment de sa vie puis devient croyant et meurt croyant sans avoir à son passif de grands péchés, Dieu était satisfait de lui même lorsqu'il était kâfir, car le Créateur savait depuis toujours que cet homme allait mourir pieux. De même, l'homme qui était pieux durant un long moment de sa vie puis apostasie et meurt kâfir, Dieu était mécontent de lui même lorsqu'il était pieux, car Il savait depuis toujours que cet homme allait mourir kâfir. Or, disent les Ash'arites, l'Être de Dieu ne saurait connaître aucun changement (حدوث). Quand Omar ibn ul-Khattâb était encore polycultiste et ennemi de l'islam, Dieu était déjà Content de lui, disent-ils.
--- Or les Atharîs ainsi que d'autres courants musulmans ne sont pas d'accord avec cette façon de voir, qui est erronée. Certes, Dieu sait bien sûr tout depuis toujours ; cependant, d'un homme qui est kâfir, le Créateur est mécontent à l'instant où celui-ci est kâfir ; et c'est si, par la suite, cet homme devient pieux que Dieu devient alors satisfait de lui. Par ailleurs, d'après les Atharî, les différents passages du Coran ont été prononcés par Dieu à un moment précis, devant l'ange Gabriel, juste avant qu'ils soient transmis ("descendus") par ce dernier au prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) ("وتقوم الأفعال الحادثة بذات الله تعالى، و ليست مخلوقة مع أنها حادثة").
-
Le fait est que dans des versets parlant des incroyants en général, il y est dit au sujet d'un nombre d'entre eux que, si Dieu le veut, ils apporteront foi, même si pour l'instant les Signes ne leur "parlent" pas : "وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ" (Coran 6/111).
Ce n'est qu'au sujet de certains incroyants précis que certains versets disent que Dieu a scellé leur cœur, et ils ne croiront pas : "إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ" (Coran 10/96-97). Ainsi en fut-il de Abû Lahab, dont Dieu avait dit de son vivant même : "Il brûlera très bientôt dans un Feu doté de flammes. Ainsi que sa femme, la porteuse de fagot, dans le cou de qui il y a une corde tressée" : "تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ سَيَصْلَى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ" (Coran 111/1-5). Ainsi en fut-il également de al-Walîd ibn ul-Mughîra, dont Dieu avait dit : "سَأُصْلِيهِ سَقَرَ" (Coran 74/26).
-
Propos de deux grands érudits exposant la divergence évoquée en II au sujet du concept de Muwâfât, ainsi que la posture correcte :
Ibn Taymiyya écrit :
"فطائفة تقول: هذا إنما يتناول من وافى القيامة بالإيمان. فاسم المؤمن عندهم إنما هو لمن مات مؤمنا. فأما من آمن ثم ارتد فذاك ليس عندهم بإيمان. وهذا اختيار الأشعري وطائفة من أصحاب أحمد وغيرهم. وهكذا يقال: الكافر من مات كافرا. وهؤلاء يقولون: إن حب الله وبغضه ورضاه وسخطه وولايته وعداوته إنما يتعلق بالموافاة فقط. فالله يحب من علم أنه يموت مؤمنا ويرضى عنه ويواليه بحب قديم وموالاة قديمة. ويقولون: "إن عُمَرَ - حال كفره - كان وليا لله". وهذا القول معروف عن ابن كلاب ومن تبعه كالأشعري وغيره.
وأكثر الطوائف يخالفونه في هذا فيقولون: بل قد يكون الرجل عدوا لله، ثم يصير وليا لله، ويكون الله يبغضه ثم يحبه. وهذا مذهب الفقهاء والعامة، وهو قول المعتزلة والكرامية والحنفية قاطبة وقدماء المالكية والشافعية والحنبلية. وعلى هذا يدل القرآن كقوله {قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله} {وإن تشكروا يرضه لكم}" (MF 16/582).
-
Ibn Hazm écrit :
"الموافاة
قال أبو محمد: اختلف المتكلمون في معنى عبروا عنه بلفظ الموافاة وهم أنهم قالوا في إنسان مؤمن صالح مجتهد في العبادة ثم مات مرتدا كافرا، وآخر كافر متمردا وفاسق ثم مات مسلما تائبا: كيف كان حكم كل واحد منهما قبل أن ينتقل إلى ما مات عليه، عند الله تعالى؟
فذهب هشام ابن عمرو والفوطي وجميع الأشعرية إلى أن الله عز وجل لم يزل راضيا عن الذي مات مسلما تائبا، ولم يزل ساخط على الذي مات كافرا أو فاسقا؛ واحتجوا في ذلك بأن الله عز وجل لا يتغير علمه ولا يرضى ما سخط ولا يسخط ما رضي. وقالت الأشعرية: الرضا من الله عز وجل لا يتغير منه تعالى؛ صفات الذات لا يزولان ولا يتغيران.
وذهب سائر المسلمين إلى أن الله عز وجل كان ساخطا على الكافر والفاسق، ثم رضي الله عنهما إذا أسلم الكافر وتاب الفاسق؛ وأنه كان تعالى راضيا عن المسلم وعن الصالح، ثم سخط عليهما إذا كفر المسلم وفسق الصالح. قال أبو محمد: احتجاج الأشعرية هاهنا هو احتجاج اليهود في إبطال النسخ ولا فرق. ونحن نبين بطلان احتجاجهم وبطلان قولهم وبالله تعالى التوفيق. فنقول وبالله عز وجل نتأيد.
أما قولهم عن علم الله عز وجل: لا يتغير، فصحيح ولكن معلوماته تتغير ولم نقل أن علمه يتغير ومعاذ الله من هذا. ولم يزل علمه تعالى واحدا يعلم كل شيء على تصرفه في جميع حالاته فلم يزل يعلم أن زيدا سيكون صغيرا ثم شابا ثم كهلا ثم شيخا ثم ميتا ثم مبعوثا ثم في الجنة أو في النار ولم يزل يعلم أنه سيؤمن ثم يكفر أو أنه يكفر ثم يؤمن أو أنه يكفر ولا يؤمن أو أنه يؤمن ولا يكفر وكذلك القول في الفسق والصلاح. ومعلوماته تعالى في ذلك متغيرة مختلفة. ومن كابر هذا فقد كابر العيان والمشاهدات.
وأما قولهم: إن الله تعالى لا يسخط ما رضي ولا يرضى ما سخط، فباطل وكذب. بل قد أمر الله تعالى اليهود بصيانة السبت وتحريم الشحوم ورضي لهم ذلك وسخط منهم خلافه. وكذلك أحل لنا الخمر ولم يلزمنا الصلاة ولا الصوم برهة من زمن الإسلام ورضي لنا شرب الخمر وأكل رمضان والبقاء بلا صلاة، وسخط تعالى بلا شك المبادرة بتحريم ذلك كما قال تعالى {ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى إليك وحيه}؛ ثم فرض علينا الصلاة والصوم وحرم علينا الخمر، فسخط لنا ترك الصلاة وأكل رمضان وشرب الخمر، ورضي لنا خلاف ذلك. وهذا لا ينكره مسلم. ولم يزل الله تعالى عليما أنه سيحل ما كان أحل من ذلك مدة كذا وأنه سيرضى منه، ثم أنه سيحرمه ويسخطه؛ وأنه سيحرم ما حرم من ذلك ويسخطه مدة، ثم أنه يحله ويرضاه؛ كما علم عز وجل أنه سيحي من أحياه مدة كذا وأنه يعز من أعزه مدة ثم يذله؛ وهكذا جميع ما في العالم من آثار صنعته عز وجل؛ لا يخفى ذلك على من له أدنى حس. وهكذا المؤمن يموت مرتدا، والكافر يموت مسلما؛ فإن الله تعالى لم يزل يعلم أنه سيسخطه فعل الكافر ما دام كافرا، ثم أنه يرضى عنه إذا أسلم؛ وأن الله تعالى لم يزل يعلم أنه يرضى عن أفعال المسلم وأفعال البر، ثم أنه يسخط أفعاله إذا ارتد أو فسق. ونص القرآن يشهد بذلك: قال تعالى {ولا يرضى لعباده الكفر وأن تشكروا يرضه لكم}؛ فصح يقينا أن الله تعالى يرضى الشكر ممن شكره فيما شكره ولا يرضى الكفر ممن كفر إذا كفر متى كفر، كيف كان انتقال هذه الأحوال من الإنسان الواحد. وقوله تعالى {ومن يرتدد منكم عن دينه فيمت وهو كافر فأولئك حبطت أعمالهم} فالبضرورة يدري كل ذي حس سليم أن لا يمكن أن يحبط عمل إلا وقد كان غير حابط ومن المحال أن يحبط عمل لم يكن محسوبا قط. فصح أن عمل المؤمن الذي ارتد ثم مات كافر أنه كان محسوبا ثم حبط إذا ارتد. وكذلك قال تعالى {يمحو الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب} فصح أنه لا يمحو إلا ما كان قد كتبه، ومن المحال أن يمحى ما لم يكن مكتوبا. وهذا بطلان قولهم يقينا ولله الحمد. وكذلك نص قوله تعالى {فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات} فهذا نص قولنا وبطلان قولهم لأن الله تعالى سمى أفعالهم الماضية سيئات والسيئات مذمومة عنده تعالى بلا شك ثم أخبر تعالى أنه أحالها وبدلها حسنات مرضية. فمن أنكر هذا فهو مكذب لله تعالى والله تعالى مكذب له. وكذلك قال الله تعالى إنه سخط أكل آدم من الشجرة وذهاب يونس مغاضبا، ثم أخبر عز وجل أنه تاب عليهما واجتبى يونس بعد أن لامه؛ ولا يشك كل ذي عقل أن اللائمة غير الاجتباء.
قال أبو محمد: ثم نقول لهم: أفي الكافر كفر إذا كان كافر قبل أن يؤمن، وفي الفاسق فسق قبل أن يتوب، وفي المؤمن إيمان قبل أن يرتد أم لا؟ فإن قالوا "لا" كابروا وأحالوا؛ وإن قالوا "نعم" قلنا لهم: "فهل يسخط الله الكفر والفسق أو يرضى عنهما؟" فإن قالوا "بل يسخطهما" تركوا قولهم؛ وإن قالوا: "بل يرضى عن الكفر والفسق"، كفروا. ونسألهم عن قتل وحشى حمزة رضي الله عنه أرِضاءً كان لله تعالى؟ فإن قالوا "نعم"، كفروا؛ وإن قالوا: "بل ما كان إلا سخطا"، سألناهم: "أيؤاخذه الله تعالى به إذا أسلم؟"، فمن قولهم: "لا". وهكذا في كل حسنة وسيئة. فظهر فساد قولهم وبالله تعالى التوفيق وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وسلم" (Al-Fissal, 2/359-361).
Pour ce qui est de ce que Dieu sait, l'explication de Ibn Taymiyya est légèrement différente de celle que Ibn Hazm a exposée ici.
-
III) ِQuelqu'un pourrait dire ici : Et les Compagnons du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue, et qu'Il soit Content d'eux), alors : est-ce qu'il ne serait pas envisageable que, après que Dieu ait été Content d'eux à al-Hudaybiya (comme Il l'a dit : "لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ" : Coran 48/18), Il soit devenu plus tard Mécontent d'eux, à cause de mauvaises actions ?
Non, pareil changement ne s'est pas produit au sujet des Grands Compagnons connus.
Il est arrivé que, parmi ceux qui avaient vu une ou deux fois le Prophète en ayant foi, certains aient apostasié après lui.
Mais les Compagnons connus sont demeurés sur le droit et dans le bien.
On le sait sur la base de plusieurs textes...
--- Après avoir dit ce qui figure en Coran 48/18, Dieu a répété qu'Il est Content de ces Compagnons de Son Messager, cette fois de façon inconditionnelle / qu'ils ont un grade plus élevé / qu'Il leur donne la bonne nouvelle d'une Miséricorde et d'une Satisfaction de Sa part, ainsi que de jardins du paradis :
----- "Ne sont pas semblables parmi vous ceux qui ont dépensé et combattu [dans le Chemin de Dieu] avant la Fat'h : ceux-là ont un grade plus élevé que ceux qui ont dépensé et combattu après. Et à chacun Dieu a promis la meilleure (chose)" : "لَا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُوْلَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ" (Coran 57/10). "La Fat'h" ici mentionnée est justement la Fat'h ul-Hudaybiya, désignée par Dieu dans le Coran comme une "Fat'h mubîn" ;
----- S'adressant aux Quraysh, alors encore polycultistes, Dieu dit que ne sont pas égales les actions qu'ils faisaient et mettaient en avant - s'occuper de Sa Maison et donner à boire aux pèlerins -, et les actions des Compagnons pendant le même temps - croire en Dieu l'Unique et au Jour Dernier, émigrer pour Lui, lutter pour Lui - ; ensuite Il donne à ces Compagnons la bonne nouvelle d'une Miséricorde et d'un Agrément de Sa part, ainsi que de jardins aux Paradis : "أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللّهِ لاَ يَسْتَوُونَ عِندَ اللّهِ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ الَّذِينَ آمَنُواْ وَهَاجَرُواْ وَجَاهَدُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِندَ اللّهِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا" (Coran 9/19-22) ;
----- après Tabûk, Dieu dit de nouveau, des Devanciers premiers - les Muhâjirûn et les Ansâr -, ainsi que de ceux qui les ont suivis dans le fait de faire le bien : "Dieu est Content d'eux, et ils sont contents de Lui" : "وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ" (Coran 9/100).
-
--- Le Prophète (sur lui soit la paix) a, de même, annoncé que tel et tel de ses Compagnons seront dans le Paradis :
----- au sujet des 10 Compagnons suivants : "عن عبد الرحمن بن عوف، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أبو بكر في الجنة، وعمر في الجنة، وعثمان في الجنة، وعلي في الجنة، وطلحة في الجنة والزبير في الجنة، وعبد الرحمن بن عوف في الجنة، وسعد في الجنة، وسعيد في الجنة، وأبو عبيدة بن الجراح في الجنة" (at-Tirmidhî, 3747) (le même contenu est relaté de Sa'îd ibn Zayd) ;
----- au sujet des Compagnons ayant participé à Badr : "فقال: "أليس من أهل بدر؟" فقال: "لعل الله اطلع إلى أهل بدر، فقال: اعملوا ما شئتم، فقد وجبت لكم الجنة، أو: فقد غفرت لكم"" (al-Bukhârî, Muslim) ;
----- au sujet des Compagnons lui ayant fait allégeance à al-Hudaybiya : "عن أم مبشر، أنها سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول عند حفصة: "لا يدخل النار، إن شاء الله، من أصحاب الشجرة أحد، الذين بايعوا تحتها". قالت: بلى، يا رسول الله فانتهرها، فقالت حفصة: {وإن منكم إلا واردها}. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: قد قال الله عز وجل: {ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا" (Muslim, 2496) ; "عن جابر، أن عبدا لحاطب جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم يشكو حاطبا فقال: "يا رسول الله ليدخلن حاطب النار"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كذبت. لا يدخلها، فإنه شهد بدرا والحديبية" (Muslim, 2495) ;
----- au sujet de Khadîja : "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: "أتى جبريل النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "يا رسول الله، هذه خديجة قد أتت معها إناء فيه إدام، أو طعام أو شراب. فإذا هي أتتك فاقرأ عليها السلام من ربها ومني؛ وبشرها ببيت في الجنة من قصب لا صخب فيه ولا نصب" (al-Bukhârî, 3609, Muslim, 2432). "عن إسماعيل، قال: قلت لعبد الله بن أبي أوفى رضي الله عنهما: "بشر النبي صلى الله عليه وسلم خديجة؟" قال: "نعم، ببيت من قصب، لا صخب فيه ولا نصب (al-Bukhârî, 3608, Muslim, 2433). "عن عائشة، رضي الله عنها، قالت: "ما غرت على امرأة للنبي صلى الله عليه وسلم، ما غرت على خديجة، هلكت قبل أن يتزوجني، لما كنت أسمعه يذكرها، وأمره الله أن يبشرها ببيت من قصب. وإن كان ليذبح الشاة فيهدي في خلائلها منها ما يسعهن" (al-Bukhârî, 3605, Muslim, 2435) ;
----- au sujet de Fâtima : "عن حذيفة، قال: سألتني أمي: "متى عهدك - تعني بالنبي صلى الله عليه وسلم -؟" فقلت: "ما لي به عهد منذ كذا وكذا"، فنالت مني، فقلت لها: "دعيني آتي النبي صلى الله عليه وسلم فأصلي معه المغرب، وأسأله أن يستغفر لي ولك". فأتيت النبي صلى الله عليه وسلم فصليت معه المغرب، فصلى حتى صلى العشاء، ثم انفتل. فتبعته، فسمع صوتي، فقال: "من هذا؟ حذيفة؟" قلت: "نعم". قال: "ما حاجتك؟ غفر الله لك ولأمك". قال: "إن هذا ملك لم ينزل الأرض قط قبل هذه الليلة استأذن ربه أن يسلم علي ويبشرني بأن فاطمة سيدة نساء أهل الجنة وأن الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة" (at-Tirmidhî, 3781). "عن أم سلمة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا فاطمة عام الفتح فناجاها فبكت ثم حدثها فضحكت. قالت: "فلما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم سألتها عن بكائها وضحكها". قالت: "أخبرني رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه يموت، فبكيت. ثم أخبرني أني سيدة نساء أهل الجنة إلا مريم ابنة عمران، فضحكت" (at-Tirmidhî, 3873, 3893) ;
----- au sujet de al-Hassan et de al-Hussein : "عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة" (ati-Tirmidhî, 3768) ;
----- au sujet de Thâbit ibn Qays ibn Shammâs : "عن أنس بن مالك رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم، افتقد ثابت بن قيس، فقال رجل: يا رسول الله، "أنا أعلم لك علمه"، فأتاه فوجده جالسا في بيته، منكسا رأسه، فقال: ما شأنك؟ فقال: "شر، كان يرفع صوته فوق صوت النبي صلى الله عليه وسلم، فقد حبط عمله، وهو من أهل النار". فأتى الرجل فأخبره أنه قال كذا وكذا. فقال موسى بن أنس: فرجع المرة الآخرة ببشارة عظيمة، فقال: "اذهب إليه، فقل له: إنك لست من أهل النار، ولكن من أهل الجنة"(al-Bukhârî, 3417).
----- au sujet de 'Ukkâsha ibn Mihsan : "عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: خرج علينا النبي صلى الله عليه وسلم يوما فقال: "عرضت علي الأمم، فجعل يمر النبي معه الرجل، والنبي معه الرجلان، والنبي معه الرهط، والنبي ليس معه أحد، ورأيت سوادا كثيرا سد الأفق، فرجوت أن تكون أمتي، فقيل: هذا موسى وقومه، ثم قيل لي: انظر، فرأيت سوادا كثيرا سد الأفق، فقيل لي: انظر هكذا وهكذا، فرأيت سوادا كثيرا سد الأفق، فقيل: هؤلاء أمتك، ومع هؤلاء سبعون ألفا يدخلون الجنة بغير حساب." فتفرق الناس ولم يبين لهم، فتذاكر أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: "أما نحن فولدنا في الشرك، ولكنا آمنا بالله ورسوله، ولكن هؤلاء هم أبناؤنا." فبلغ النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "هم الذين لا يتطيرون، ولا يسترقون، ولا يكتوون، وعلى ربهم يتوكلون." فقام عكاشة بن محصن فقال: "أمنهم أنا يا رسول الله؟" قال: "نعم." فقام آخر فقال: أمنهم أنا؟ فقال: "سبقك بها عكاشة" (al-Bukhârî, 5420, Muslim, 220) ;
----- etc.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
