La maison de l'islam

Réponse succincte :

– Ce verset 2/286 parle de ce que Dieu demande à la personne humaine de faire ou de s'en abstenir (shar') : il parle de at-Tak'lîf ash-Shar'î. Et, dans ce domaine, Dieu ne charge une personne que de ce dont elle est capable (comme nous le verrons plus bas aux points A et C).

– Ce verset ne parle pas des épreuves temporelles que Dieu suscite à certaines personnes sur Terre (takwîn) : il ne parle pas de at-Tak'lîf al-Qadarî.

-

Introduction :

Dieu a capacité (Qud'ra) de toute chose.

Les créatures, elles, n'ont qu'une capacité limitée ; cette capacité varie selon les genres des créatures : les hommes ont une capacité moindre que les djinns, la capacité de ces derniers étant moindre que celle des anges.
A l'intérieur de l'espèce humaine, certains individus ont une capacité beaucoup plus limitée que la moyenne des autres : je veux parler par exemple des individus qui sont handicapés physiques (ne pouvant par exemple pas se tenir debout), ou qui sont pauvres matériellement (n'ayant donc pas beaucoup de moyens financiers).

Le Coran relate que Gog et Magog ne purent ni escalader la muraille érigée par Dhu-l-Qarnayn, ni la percer : "فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا" (Coran 18/97). Le visiteur du propriétaire des deux vergers dont l'histoire est racontée dans sourate al-Kahf lui dit : "Ou que son eau se retire dans la profondeur, de sorte que tu ne puisses plus alors la chercher" : "أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا" (Coran 18/41).

-

Dieu charge-t-Il une personne de ce dont elle n'a pas la capacité ?

Pour ce qui est du terme istitâ'a, en son sens général il recouvre deux choses :
--- la capacité, qud'ra, tâqa, de faire telle action ;
--- la relative facilité, yusr, wus', à faire cette action.
"فالاستطاعة هو أن يتمكن الإنسان من الفعل على سبيل السهولة" (Tafsîr ur-Râzî).
-

Dès lors, la 'adam ul-istitâ'a, absence de istitâ'a, cela recouvre le contraire de ces deux choses :
--- la 'adam ul-qud'ra ou 'adam ut-tâqa : l'incapacité ; c'est ce que nous verrons en A ;
--- la 'adam ul-yusr : la difficulté, ce qui se dit : le 'usr, la mashaqqa ; il y a aussi le kur'h : la pénibilité ; c'est ce que nous verrons en C.

-
Le hadîth est bien connu : "Celui parmi vous qui voit un mal doit le modifier par sa main ; s'il n'en a pas la istitâ'a, alors par sa langue ; et s'il n'en a pas la istitâ'a, alors par son cœur, et c'est là le plus faible de la foi" : "عن أبي سعيد قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "من رأى منكم منكرا فليغيره بيده. فإن لم يستطع فبلسانه. فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان" (Muslim 49). Cheikh Thânwî souligne que tout homme doué de parole (n'étant pas muet) a la capacité [A] de prononcer des mots par sa langue. Quand, dans ce hadîth, il est dit : "et s'il n'en a pas la istitâ'a", cela signifie donc : "et si cela va entraîner pour lui des difficultés auxquelles il ne pourra pas faire face" [C] : "استطاعت سے مراد یہ کہ اس فعل پر قدرت ہونے کے ساتھ اس میں ایسا خطرہ بھی نہ ہو جس کی مقاومت اور مدافعت و مقابلہ بظنِ غالب عادةً ناممکن ہو. ایک شرط یہ بھی ہے کہ اس دفاع کے بعد اس سے زیادہ شر میں مبتلا نہ ہو جائیں" (Fiqh-é hanafî ké ussûl-o-dhawâbit, p. 174).

Quelqu'un peut donc disposer de la tâqa de faire quelque chose, mais pas de la wus' de faire cette chose ("والوسع فوق الطاقة" : Tafsîr ur-Râzî) : faire cette chose relève de ce qui relève de sa capacité, qud'ra, tâqa - mais pas de ce qui lui est aisé - il n'en a pas la yusr, pas la wus', vu que cela lui cause de la difficulté - 'usr.

-
On trouve le terme "kur'h" sus-cité dans certains versets. Cela signifie : "pénibilité", "difficulté".
Kur'h se dit de la détestation, par une personne, de la chose en elle-même, que celle-ci lui soit imposée ou pas ; que ce soit à cause de la difficulté que cette chose lui cause, ou pour une autre raison liée à cette chose ; et que ce soit un désagrément d'ordre tab'î ou d'ordre 'aqlî.
Et kar'h se dit de la détestation, par une personne, de la chose qui lui est imposée par autrui. Cela signifie parfois : "ik'râh".
"قال الزجّاج: كرِهت الشيء أكرَهه كَرْهًا وكُرْهًا، وكراهةً وكراهيةً. وكل ما في كتاب الله من الكُره، فالفتح فيه جائز، إلا أن أبا عبيد ذكر أن الناس مجتمعون على ضم هذا الحرف الذي في هذه الآية. وإنما كرهوه لمشقته على النفوس، لا أنهم كرهوا فرض الله تعالى. وقال الفراء: الكُره والكَره: لغتان. وكأن النحويين يذهبون بالكُره إلى ما كان منك مما لم تُكره عليه؛ فإذا أُكرهت على الشيء استحبّوا "كَرها" بالفتح. وقال ابن قتيبة: الكره بالفتح، معناه الإكراه والقهر، وبالضم معناه: المشقة؛ ومن نظائر هذا: الجُهد: الطاقة، والجَهد: المشقة. ومنهم مَن يجعلهما واحدا. وعُظم الشيء: أكبره؛ وعَظمه: نفسه. وعُرض الشيء: إحدى نواحيه؛ وعَرضه: خلاف طوله. والأَكل: مصدر أكلت؛ والأُكل: المأكول. وقال أبو علي: هما لغتان، كالفَقر والفُقر، والضَعف والضُعف، والدَف والدُف، والشَهد والشُهد" (Zâd ul-massîr sur Coran 2/162). "قيل: الكره والكره واحد، نحو: الضعف والضعف. وقيل: الكَره: المشقة التي تنال الإنسان من خارج فيما يحمل عليه بإكراه؛ والكُره: ما يناله من ذاته وهو يعافه، وذلك على ضربين: أحدهما: ما يعاف من حيث الطبع، والثاني: ما يعاف من حيث العقل أو الشرع، ولهذا يصح أن يقول الإنسان في الشيء الواحد: "إني أريده وأكرهه"، بمعنى أني أريده من حيث الطبع وأكرهه من حيث العقل أو الشرع؛ أو: أريده من حيث العقل أو الشرع وأكرهه من حيث الطبع" (Muf'radât ur-Râghib).

"قوله تعالى {لا يكلف الله نفسا إلا وسعها} فيه نص على أن الله تعالى لا يكلف أحدا ما لا يقدر عليه ولا يطيقه؛ ولو كلف أحدا ما لا يقدر عليه ولا يستطيعه لكان مكلفا له ما ليس في وسعه. ألا ترى قول القائل "ليس في وسعي كيت وكيت" بمنزلة قوله "لا أقدر عليه ولا أطيقه"؛ بل الوسع دون الطاقة. ولم تختلف الأمة في أن الله لا يجوز أن يكلف الزمن المشي والأعمى البصر والأقطع اليدين البطش لأنه لا يقدر عليه ولا يستطيع فعله ولا خلاف في ذلك بين الأمة. وقد وردت السنة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن من لم يستطع الصلاة قائما، فغير مكلف للقيام فيها؛ ومن لم يستطعها قاعدا، فغير مكلف للقعود بل يصليها على جنب يومئ إيماء لأنه غير قادر عليها إلا على هذا الوجه. ونص التنزيل قد أسقط التكليف عمن لا يقدر على الفعل ولا يطيقه" (Ahkâm ul-qur'ân, al-Jassâs).

-

0) Ce qui est hors classification : at-Tak'lîf al-Qadarî : ce que Dieu a décidé qu'il se passe, en termes (entre autres) de difficultés de l'existence : une grave maladie, une énorme calamité ou un grand malheur, qui frappe une personne :

Le propos : "Dieu ne charge une personne que de sa facilité", "لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا" (Coran 2/286) ne concerne pas les Ahkâm Takwîniyya (ce que Dieu a décidé qu'il se passe), mais se rapporte seulement aux Ahkâm Shar'iyya (les Normes que Dieu agrée de la part des humains).

En effet, il arrive que Dieu décide d'envoyer à une personne donnée une épreuve que son corps ne peut pas à supporter et en meurt.
Cheikh Thânwî a expliqué la différence entre l'absence de charge hors capacité sur le plan des Ahkâm Tak'lîfiyya et la survenue, parfois, de charge hors des capacités de l'individu quant aux Ahkâm Takwîniyya, en les termes suivants : "لأن في الأحكام التكوينية ربما يكلف العبد فوق الوسع: كالبليات الصعبة. فانتفاء تكليف ما لا يطاق مخصوص بالأحكام الشرعية؛ والسر فيه أن الفائدة في الأحكام الشرعية العمل؛ ولا يمكن العمل بما لا يطاق، فيلزم المعصية، وهي ضرر محض؛ والضرر منتف بفضله وكرمه. بخلاف الأحكام التكوينية من المصائب والبليات: فان الفائدة فيها تكفير السيئات ورفع الدرجات؛ وهو نفع محض، فلا ينافي فضله وكرمه" (Bayân ul-qur'ân, note de bas de page).

Il y a aussi que certaines choses de la vie sur terre comportent de la pénibilité et des difficultés. Ainsi en est-il de la fin de la grossesse et de l'accouchement : "Et Nous avons enjoint à l'homme de bien agir envers ses parents. Sa mère l'a porté avec pénibilité, et l'a déposé avec pénibilité. Sa gestation et son sevrage durent 30 mois" : "وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا " (Coran 46/15). "وقال مجاهد والحسن وقتادة: المعنى: "حملته مشقة ووضعته مشقة" (Tafsîr Ibn 'Atiyya) ; "المسألة الثانية: قال المفسرون: حملته أمه على مشقة ووضعته في مشقة؛ وليس يريد ابتداء الحمل، فإن ذلك لا يكون مشقة، وقد قال تعالى: {فلما تغشاها حملت حملا خفيفا} يريد ابتداء الحمل، فإن ذلك لا يكون مشقة، فالحمل نطفة وعلقة ومضغة؛ فإذا أثقلت فحينئذ حملته كرها؛ ووضعته كرها يريد شدة الطلق" (Tafsîr ur-Râzî).

-

--- "تكليف الله - تكليفًا كونيًّا - نفسًا بما لا تستطيعه قدرًا لعجزها عن تحمله (كتكليف الله إنسانًا بمرض لا تستطيع منّاعته دفعَه عنه فيَهلك بسببه)؛ هذا قد يقع (وأعوذ بالله من جهد البلاء ودرك الشقاء وسوء القضاء وشماتة الأعداء)

-

A) 'Adam ul-istitâ'a au sens d'incapacité à faire telle action ordonnée par Dieu Shar'an, et ce à cause de la non-possession des moyens nécessaires pour faire cette action (ما لا يقدر عليه الإنسان لفقده الوسائل الضرورية لذلك) :

--- A.a) Il y a déjà ce dont on a aucune capacité à le faire car cela est impossible rationnellement (ممتنع عقلًا) : par exemple : "rendre quelque chose existant et inexistant en même temps" ; cela n'est de toutes façons pas une "chose" (shay') ;

De cela, Dieu ne charge bien évidemment personne shar'an.

-

--- A.b) Il y a ce dont l'homme n'a pas la capacité de le faire, car cela n'est possible pour l'espèce humaine que miraculeusement (غير ممكن إلا بخرق العادة) :

De cela, Dieu ne charge personne shar'an.

-

--- A.c) Il y a les actions intérieures de l'homme sur lesquelles l'homme n'a pas emprise (العمل القلبي الذي ليس من ما في قدرة الإنسان) :

De cela non plus, Dieu ne charge personne shar'an.

Il y a par exemple :

– les pensées fugitives (waswassa) traversant l'esprit : "لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ" (Coran 2/286) ;

– une plus grande affection pour une épouse que pour une autre épouse (dans un cas de polygynie) : "وَلَن تَسْتَطِيعُواْ أَن تَعْدِلُواْ بَيْنَ النِّسَاء وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلاَ تَمِيلُواْ كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ" (Coran 4/129). Ce qui est exigé, c'est que le mari agisse avec équité vis-à-vis de toutes ses épouses : "وَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُواْ فِي الْيَتَامَى فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُواْ فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلاَّ تَعُولُواْ" (Coran 4/3). C'est cette différence entre l'affection et l'équité qui est mise en exergue dans ce hadîth : "عن عائشة، قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقسم فيعدل، ويقول: "اللهم هذا قسمي فيما أملك. فلا تلمني فيما تملك ولا أملك". قال أبو داود: يعني القلب" (Abû Dâoûd, 2134 ; at-Tirmidhî, 1140, an-Nassâ'ï, Ibn Mâja).

-

--- A.d) Il y a ce dont tel individu, parmi les hommes, n'a pas la capacité de le faire pour cause de situation personnelle :

De cela non plus, Dieu ne charge personne shar'an.

Les actions suivantes peuvent être ici citées :

– pour celui qui est handicapé, se tenir debout pour la prière rituelle est impossible ; il lui a donc été prescrit d'effectuer la prière en étant assis (العمل الذي ليس من ما في قدرة بعض الأفراد بسبب آفة بهم) ;

– pour celui qui n'a pas la capacité financière à entretenir une épouse qui est une femme libre, se marier quand même avec une femme de ce genre et l'entretenir en tant qu'épouse, cela est impossible ; il lui a donc été dit de se marier avec une femme esclave (à l'époque cela existait) : "وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مِّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ" (Coran 4/25 : la fin du verset précise : "ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَن تَصْبِرُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ" : Coran 4/25) ; ou de jeûner : "عن عبد الله رضي الله عنه، قال: كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "من استطاع الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر، وأحصن للفرج. ومن لم يستطع فعليه بالصوم، فإنه له وجاء" (al-Bukhârî, 1806, Muslim, 1400) ;

– pour celui qui, à cette époque, n'avait pas les moyens de posséder d'esclave (cela existant à l'époque ancienne), en affranchir un en guise d'expiation (kaffâra) pour certains péchés était impossible. Le Coran dit donc que pareille personne doit, à la place, effectuer deux mois de jeûnes consécutifs : "وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَئًا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلاَّ أَن يَصَّدَّقُواْ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مْؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِّيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةً فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللّهِ" (Coran 4/92) ; "وَالَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِن نِّسَائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا قَالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِّن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا ذَلِكُمْ تُوعَظُونَ بِهِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا" (Coran 58/3-4) ;

– pour celui qui, malgré ses efforts, ne possède que peu de biens matériels et peut donc assurer un niveau de vie minimal à sa famille, fournir à celle-ci un niveau au-dessus de ses capacités présentes est impossible (ou alors très difficile - ce qui ferait relever cela du cas C, plus bas) : "لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا" (Coran 65/7) ; "وَعلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لاَ تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلاَّ وُسْعَهَا لاَ تُضَآرَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلاَ مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ" (Coran 2/233) ;

– pour celui qui réside en Dâr ul-Khawf, en émigrer vers une Dâr ul-Amn est obligatoire. Sauf pour celui qui n'en a pas la capacité (ou pour celui à qui cela cause de trop grandes difficultés ; cela relevant alors du cas C, plus bas) : "إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءتْ مَصِيرًا. إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاء وَالْوِلْدَانِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلاَ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً؛ فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللّهُ عَفُوًّا غَفُورًا"" : "Ceux que les anges ont repris alors qu'ils commettaient injustice sur eux-mêmes, (les anges) leur ont dit : "En quoi étiez-vous ?" Ils ont dit : "Nous étions considérés faibles sur la Terre." Les (anges) ont dit : "La Terre de Dieu n'était-elle pas vaste de sorte que vous y émigriez ?" Ceux-là, leur refuge est la Géhenne. Et quelle mauvais lieu de devenir ! Sauf ceux qui étaient considérés faibles, hommes, femmes et enfants, n'ayant pas la capacité d'une solution (ou) ne se guidant pas en chemin ; eux, il est à espérer que Dieu les excuse. Dieu est Excusant, Pardonnant" (Coran 4/99). N'ont pas la capacité d'émigrer : les gens : soit qui ne disposent pas des moyens physiques (étant emprisonnés, ou étant handicapés) ou financiers pour quitter la Dâr ul-Khawf ; soit qui ne seraient ensuite pas capables de parvenir jusqu'à la Dâr ul-Amn, et ce à cause de leur incapacité à trouver leur chemin jusqu'à elle, ou à cause d'un manque de moyens financiers pour cela (pas de monture) ("الحيلة لفظ عام لأنواع أسباب التخلص" : Tafsîr ul-Qurtubî ; "والمعنى لا يقدرون على حيلة ولا نفقة، أو كان بهم مرض، أو كانوا تحت قهر قاهر يمنعهم من تلك المهاجرة. ثم قال: ولا يهتدون سبيلا أي لا يعرفون الطريق ولا يجدون من يدلهم على الطريق" : Tafsîr ur-Râzî). Ar-Râzî dit que, à ce sujet, [excepté le cas de réelle incapacité à émigrer pour cause d'emprisonnement ou de handicap physique] distinguer la grande difficulté qui autorise (elle aussi) à ne pas émigrer de la Dâr ul-Khawf, de la difficulté qui est insuffisante pour autoriser à ne pas en émigrer, cela n'est pas toujours évident ; et certaines personnes peuvent donc penser être dans une difficulté du premier type, alors qu'elles sont en fait dans celle du second type : "وفيه سؤال، وهو أن القوم لما كانوا عاجزين عن الهجرة، والعاجز عن الشيء غير مكلف به، وإذا لم يكن مكلفا به لم يكن عليه في تركه عقوبة، فلم قال: {عسى الله أن يعفو عنهم} والعفو لا يتصور إلا مع الذنب؟ وأيضا {عسى} كلمة الإطماع، وهذا يقتضي عدم القطع بحصول العفو في حقهم؟ والجواب عن الأول: أن المستضعف قد يكون قادرا على ذلك الشيء مع ضرب من المشقة. وتمييز الضعف الذي يحصل عنده الرخصة عن الحد الذي لا يحصل عنده الرخصة: شاق ومشتبه؛ فربما ظن الإنسان بنفسه أنه عاجز عن المهاجرة، ولا يكون كذلك، ولا سيما في الهجرة عن الوطن، فإنها شاقة على النفس؛ وبسبب شدة النفرة قد يظن الإنسان كونه عاجزا مع أنه لا يكون كذلك. فلهذا المعنى كانت الحاجة إلى العفو شديدة في هذا المقام" (Tafsîr ur-Râzî).

-

--- Lire ici : La Responsabilité de l'homme par rapport à : – l'Acte qu'il a commis de façon totalement involontaire ; – l'Acte qu'il a commis par sa Volonté, mais cette Volonté s'est exercée hors domination de sa Raison ; – enfin, l'Acte qu'il a commis par sa Volonté et sous contrôle de sa Raison (بملك النفس).

-

B) L'action qui relève du Shar' et qu'un homme ne peut pas faire, mais non plus par incapacité du type A à la faire, mais parce que Dieu ne l'a pas guidé à la faire ('Adam ul-istitâ'a au sens d'incapacité à adhérer à la vérité) :

On trouve évocation de l'absence de cette capacité-ci dans par exemple ces versets :
– "نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُورًا انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا" (Coran 17/47-48) ;
– "وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَّسْحُورًأ انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا" (Coran 25/8-9).

Cette absence de capacité évoquée ici en B est d'un tout autre ordre que celle évoquée en A.
Elle n'empêche nullement que l'homme soit bel et bien responsable de son incroyance, car celle-ci est le résultat de son choix (ikhtiyâr). Mais, en même temps, c'est Dieu qui guide qui Il veut.

-

Ce cas B est celui de toute personne qui, présentement, ne croit pas : elle ne peut pas croire parce que Dieu ne l'a pas voulu (bi-l-irâda at-takwîniyya) (MF 16/584-587).

-
– B.A) Il se peut cependant qu'ensuite Dieu décide de guider pareille personne, par Faveur encore plus accentuée qu'à l'accoutumée : "وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ، إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ" (Coran 6/111).

– B.B) Par contre, il y a aussi le cas de la personne qui non seulement est dans l'incapacité takwînî présente de croire, mais dont Dieu a scellé définitivement le coeur et au sujet de qui Il a décidé qu'elle ne croira pas jusqu'à mourir incroyante : "إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ" (Coran 10/96-97).

Et, ensuite :
----- B.B.a) soit Dieu n'a pas informé Son Prophète qu'Il a décidé cela au sujet de telle personne précise ;
----- B.B.b) soit Dieu en a informé Son Prophète. Ainsi en fut-il de Abû Lahab, dont Dieu avait dit de son vivant même : "Il brûlera très bientôt dans un Feu doté de flammes. Ainsi que sa femme, la porteuse de fagot, dans le cou de qui il y a une corde tressée" : "تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ سَيَصْلَى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ" (Coran 111/1-5). Ainsi en fut-il également de al-Walîd ibn ul-Mughîra, dont Dieu avait dit : "سَأُصْلِيهِ سَقَرَ" (Coran 74/26).

Dans le cas où Dieu en a informé Son Prophète (B.B.b), ce dernier :
--- n'adresse plus la prédication personnellement à cette personne ;
--- n'adresse plus à Dieu la demande de guider cette personne.

Ensuite :
------- B.B.b.a) soit cette personne n'a pas eu connaissance de cette information ;
------- B.B.b.b) soit cette personne a eu connaissance de cette information (à savoir que Dieu a décidé qu'elle mourra sans avoir apporté foi).

Dans le cas où cette personne a eu connaissance de cette information (B.B.b.b), s'est-il agi pour elle d'être chargée de croire en le fait qu'elle... ne croira pas ? donc d'être chargée de ce dont elle n'a pas la capacité ? Ar-Râzî soutient cela dans son Tafsîr (tome 1 pp. 39-40) et procède donc à une ta'wîl du verset : "Dieu ne charge une personne que de sa facilité", "لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا" (voir Tafsîr ur-Râzî, tome 7 pp. 121-123).

Or les choses ne sont pas sous cet angle, répond Ibn Taymiyya : la personne se trouvant dans le cas B.B.b en devient comparable à celle qui a vu les anges car étant en train de mourir : elle lui est comparable dans la mesure où le compte des bonnes actions de ces deux personnes est clôturé (MF 8/302) ; néanmoins, elle en diffère dans la mesure où la première personne peut encore acquérir des péchés supplémentaires, alors que la seconde ne le peut plus ; et dans la mesure où la seconde "croit" car elle voit - cela étant donc trop tard -, alors que la première ne croit pas, et ne croira pas, alors qu'elle ne voit rien, cela durant jusqu'au moment où elle mourra elle aussi (et sera comme la seconde personne).

Les Maturidites non plus ne sont pas d'accord avec cette façon de voir de ces Ach'arites (cf. At-Tawdhîh, Sad'r ush-sharî'a, 1/410-419).

-
Ibn Taymiyya écrit :
"ومن غلا فزعم وقوع هذا الضرب في الشريعة، كمن يزعم أن أبا لهب كلّف بأن يؤمن بأنه لا يؤمن، فهو مبطل في ذلك عند عامة أهل القبلة من جميع الطوائف. بل إذا قدر أنه أخبر بصليه النار - المستلزم لموته على الكفر - وأنه أُسمع هذا الخطاب، ففي هذا الحال انقطع تكليفه ولم ينفعه الإيمان حينئذ، كإيمان من يؤمن بعد معاينة العذاب؛ قال تعالى: {فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا}، وقال تعالى: {آلآن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين" (MF 3/321).
"وهذا كله لو قُدِّر أن أبا لهب أُسمِع هذه الآية وأُمِر بالتصديق بها. وليس الأمر كذلك. لكن لما أنزل الله قوله: {سيصلى نارا ذات لهب}، لم يُسلَّم لهم أن الله أُمِر نبيه بإسماع هذا الخطاب لأبي لهب، وأُمِر أبا لهب بتصديقه؛ بل لا يَقدِر أحد أن ينقل أن النبي صلى الله عليه وسلم أَمَر أبا لهب أن يصدق بنزول هذه السورة. فقوله: "إنه أُمِر أن يُصدِّق بأنه لا يؤمن": قول باطل لم ينقله أحد من علماء المسلمين؛ فنقله عن النبي صلى الله عليه وسلم قول بلا علم بل كذب عليه. فإن قيل: "فقد كان الإيمان واجبا على أبي لهب، ومن الإيمان أن يؤمن بهذا"، قيل له: لا نُسلّم أنه بعد نزول هذه السورة وجب على الرسول أن يبلغه إياها، بل ولا غيرها. بل حقت عليه كلمة العذاب كما حقت على قوم نوح إذ قيل له: {لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن فلا تبتئس بما كانوا يفعلون}؛ وبعد ذلك لا يبقى الرسول مأمورا بتبليغهم الرسالة؛ فإنه قد بلّغهم فكفروا حتى حقت عليهم كلمة العذاب بأعيانهم" (MF 8/473).
"فكل تذكير ذكر به النبي صلى الله عليه وسلم للمشركين حصل به نفع في الجملة، وإن كان النفع [أي التامّ] للمؤمنين الذين قبلوه واعتبروا به وجاهدوا المشركين الذين قامت عليهم الحجة. فإن قيل: فعلى هذا كل تذكير قد حصل به نفع، فأي فائدة في التقييد؟ قيل: بل منه ما لم ينفع أصلا، وهو ما لم يؤمر به؛ وذلك كمن أخبر الله أنه لا يؤمن؛ كأبي لهب، فإنه بعد أن أنزل الله قوله {سيصلى نارا ذات لهب} فإنه لا يُخَصُّ بتذكير، بل يُعرَض عنه. وكذلك كل من لم يصغ إليه ولم يستمع لقوله، فإنه يعرض عنه، كما قال: {فتول عنهم فما أنت بملوم} ثم قال: {وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين} فهو إذا بلّغ قوما الرسالة فقامت الحجة عليهم ثم امتنعوا من سماع كلامه، أعرض عنهم، فإن الذكرى حينئذ لا تنفع أحدا. وكذلك من أظهر أن الحجة قامت عليه وأنه لا يهتدي، فإنه لا يكرر التبليغ عليه" (MF 16/162-163).

-
– Pour le peuple de Noé, à un moment donné, les choses ont été scellées : "Et il fut révélé (ceci) à Noé : "N'apportera foi, de ton peuple, que ceux qui ont déjà apporté foi. Aussi, ne t'afflige pas de ce qu'ils faisaient"" : "وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَوْمِكَ إِلاَّ مَن قَدْ آمَنَ فَلاَ تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا وَلاَ تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُواْ إِنَّهُم مُّغْرَقُونَ" (Coran 11/36-37).

– Pour Pharaon, à un moment donné, cela a aussi été ainsi : Moïse ayant demandé à Dieu au sujet de Pharaon et sa cour : "Qu'ils ne croient pas, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux", Dieu lui dit ainsi qu'à son frère Aaron : "Votre demande a été exaucée" : "وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ قَالَ قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ" (Coran 10/88-89).

Dans le cas où le nom de celui qui va mourir kâfir est révélé au Prophète mais par le biais d'un Wah'y ghayr matlû (révélation ne figurant pas dans le Coran) : il peut arriver que, de façon générale, lorsque ce kâfir se trouve parmi d'autres, le Prophète lui adresse quand même le Rappel : "وقد يخبر الله الرسول عن معين أنه لا يؤمن، ولكن لا يأمره أن يُعْلِمه بذلك، بل هو مأمور بتبليغه وإن كان الرسول يعلم أنه لا يؤمن. كالذين قال الله فيهم: {إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم}، وقوله: {إن الذين كفروا سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون}: فهؤلاء قد يعلم بعض الملائكة وبعض البشر من الأنبياء وغيرهم في معين منهم أنه لا يؤمن، وإن كانوا مأمورين بتبليغه أمر الله ونهيه. وليس في ذلك تكليفه بالجمع بين النقيضين" (MF 8/473-474).

-

Récapitulatif :

--- ألف) تكليف الله - تكليفًا شرعيًّا في الدنيا - نفسًا بما لا تستطيعه قدرًا لفقدانها الوسائل الضرورية لذلك (كتكليف المقعد بالقيام والأخرس بالتلفظ): فهذا لا يقع؛
-
--- ب) تكليف الله - تكليفًا شرعيًّا في الدنيا - نفسًا بما لا تستطيعه قدرًا في الحال لاشتغالها عن ضده (كأمر المشغول بالبيع بالسعي إلى ذكر الله بعد سمْعه النداء للصلاة يوم الجمعة، وكتكليف الكافر بالإيمان حال كفره): فهذا يقع دائمًا: تُطلب هذه النفس أن تدع ضدّ ما أُمِرت به فتُقبلَ على ما أُمرت به (8/295-296 مجموع الفتاوى)؛ 
-
--- ج) تكليف الله - تكليفًا شرعيًّا في الدنيا - نفسًا بما لا تستطيعه قدرًا لعدم التوفيق به، لختْم الله على قلبها ختمًا نهائيًا، وهذا بعد إصرارها على ضده المحرّم؛ فهذه النفس قد خُتِم على عملها، فلا تستطيع أن تكسب خيرًا
-
--- د) تكليف الله - في الآخرة - نفسًا بما لا تستطيعه قدرًا هناك، ولكن ذلك بتركها إياه في الدنيا وهي قادرة عليه (كتكليف الكافر والمنافق بالسجود يوم القيامة): فهذا سوف يقع يوم القيامة (8/302 مجموع الفتاوى) 

-

C) 'Adam ul-istitâ'a au sens de : "capacité à faire l'action relevant du Shar', mais cette action causant pendant son accomplissement, ou entraînant comme conséquences de son accomplissement : des difficultés conséquentes" :

Il y a en effet ici deux choses :
--- les difficultés conséquentes que l'accomplissement de l'action cause ; par exemple se tenir debout alors qu'on est très souffrant et que cela cause des douleurs physiques conséquentes ;
--- les difficultés subies à cause des conséquences que l'accomplissement de l'action va entraîner ; par exemple le fait qu'on a la force physique de jeûner, mais un médecin sérieux et expérimenté nous a informé que dans notre cas, le fait de jeûner va entraîner tel grave problème de santé (cf. Fiqh-é hanafî ké ussûl-o-dhawâbit, pp. 173-174). Cela est relié au Fiqh ul-Ma'âlât.

-

--- C.a) Il y a ce que le faire entraîne, dans telle circonstance précise, des problèmes plus grands pour le Dîn, et, bien que Dieu a globalement institué l'action, dans cette circonstance précise Il ne l'a alors pas institué (l'action est alors : ghayr mashrû') :

– Ibn Taymiyya écrit à propos de l'"exhortation au bien" et la "dissuasion du mal" : 
"Là où le désavantage ("mafsada [shar'iyya]") qu'(entraîne) le fait d'ordonner (le bien) et d'interdire (le mal) est plus grand que son avantage ("maslaha [shar'iyya]"), cela ne relève pas de ce que Dieu a ordonné. (…) Cela se fait parfois par le cœur [seulement], parfois par la langue [aussi], et parfois par la main [également]. Pour ce qui est du cœur, cela est obligatoire en toute circonstance (…). Deux groupes de gens commettent ici une erreur. Un premier groupe délaisse (de façon absolue) l'exhortation et la dissuasion, en faisant une interprétation (erronée) de ce verset [Coran 5/105] (…). Et le second groupe est constitué de ceux qui veulent ordonner (le bien) et interdire (le mal) par la langue et la main de façon inconditionnelle ("mutlaqan"), sans compréhension ("fiqh"), longanimité ("hilm"), patience et considération pour ce qui convient à ce sujet et ce qui ne convient pas, et pour ce dont on a (réellement) la capacité et ce dont on n'en a pas la capacité. (…) Ces gens ordonnent (le bien) et interdisent (le mal) en croyant qu'ils obéissent ainsi à Dieu et suivent Son Messager, alors qu'en fait ils outrepassent les limites fixées par Dieu" :
"وكذلك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يجب على كل أحد بعينه بل هو على الكفاية كما دل عليه القرآن. ولما كان الجهاد من تمام ذلك، كان الجهاد أيضا كذلك. فإذا لم يقم به من يقوم بواجبه أثم كل قادر بحسب قدرته، إذ هو واجب على كل إنسان بحسب قدرته؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم {من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان}. وإذا كان كذلك، فمعلوم أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر - وإتمامه بالجهاد - هو من أعظم المعروف الذي أمرنا به؛ ولهذا قيل: ليكن أمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر غير منكر. وإذا كان هو من أعظم الواجبات والمستحبات، فالواجبات والمستحبات لا بد أن تكون المصلحة فيها راجحة على المفسدة؛ إذ بهذا بعثت الرسل ونزلت الكتب؛ والله لا يحب الفساد، بل كل ما أمر الله به فهو صلاح؛ وقد أثنى الله على الصلاح والمصلحين والذين آمنوا وعملوا الصالحات، وذم المفسدين في غير موضع. فحيث كانت مفسدة الأمر والنهي أعظم من مصلحته، لم تكن مما أمر الله به، وإن كان قد ترك واجب وفعل محرم؛ إذ المؤمن عليه أن يتقي الله في عباده وليس عليه هداهم؛ وهذا معنى قوله تعالى {يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم} والاهتداء إنما يتم بأداء الواجب فإذا قام المسلم بما يجب عليه من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما قام بغيره من الواجبات لم يضره ضلال الضلال. وذلك يكون تارة بالقلب، وتارة باللسان، وتارة باليد. فأما القلب فيجب بكل حال إذ لا ضرر في فعله ومن لم يفعله فليس هو بمؤمن كما قال النبي صلى الله عليه وسلم {وذلك أدنى أو أضعف الإيمان} وقال: {ليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل}. وقيل لابن مسعود: من ميت الأحياء؟ فقال : الذي لا يعرف معروفا ولا ينكر منكرا وهذا هو المفتون الموصوف في حديث حذيفة بن اليمان.
وهنا يغلط فريقان من الناس: فريق يترك ما يجب من الأمر والنهي تأويلا لهذه الآية، كما قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه في خطبته: إنكم تقرءون هذه الآية {عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم}، وإنكم تضعونها في غير موضعها؛ وإني سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الناس إذا رأوا المنكر فلم يغيروه أوشك أن يعمهم الله بعقاب منه."
والفريق الثاني: من يريد أن يأمر وينهى إما بلسانه وإما بيده مطلقا من غير فقه وحلم وصبر ونظر فيما يصلح من ذلك وما لا يصلح وما يقدر عليه وما لا يقدر كما في حديث أبي ثعلبة الخشني: سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "بل ائتمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر حتى إذا رأيت شحا مطاعا وهوى متبعا ودنيا مؤثرة وإعجاب كل ذي رأي برأيه ورأيت أمرا لا يدان لك به فعليك بنفسك ودع عنك أمر العوام، فإن من ورائك أيام الصبر فيهن على مثل قبض على الجمر للعامل فيهن كأجر خمسين رجلا يعملون مثل عمله." فيأتي بالأمر والنهي معتقدا أنه مطيع في ذلك لله ورسوله وهو معتد في حدوده" (MF 28/126-128).

-

--- C.b) Il y a ensuite ce que le faire cause de la difficulté à un groupe / un individu, mais ce seulement eu égard à la limitation de connaissance de tel groupe ou de tel individu, ou à l'habitude que ce groupe / cet individu a prise. Pour autant, le faire demeure nécessaire, et on peut espérer que quelqu'un, au prix d'un effort sur lui-même, parvienne à le faire :

– Ainsi al-Khidhr dit-il à Moïse (sur eux soit la paix) que celui-ci ne pourrait pas se retenir de critiquer ce qu'il le verrait faire, et ce parce que Moïse est tenu de réprouver l'action mauvaise, alors même que al-Khidhr allait faire des choses qui, appréhendées sans la connaissance de la réalité des contextes auxquels elles s'appliquent, ne pouvaient être que considérées mauvaises. "قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا" (Coran 18/67-68) ; "قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا" (Coran 18/72) ; "قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا" (Coran 18/75) ; "سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا" (Coran 18/78) ; "ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا" (Coran 18/82). "إنك لن تستطيع معي صبرا} وإنما قال ذلك لأنه علم أنه يرى أمورا منكرة ولا يجوز للأنبياء أن يصبروا على المنكرات. ثم بين عذره في ترك الصبر فقال: {وكيف تصبر على ما لم تحط به خبرا} أي علما" (Tafsîr ul-Baghawî). "وفي هذا الصّبر وجهان: أحدهما: عن الإِنكار؛ والثاني: عن السؤال. قوله تعالى: {وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلى ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً}؛ الخُبْر: عِلْمك بالشيء؛ والمعنى: كيف تصبر على أمر ظاهره مُنْكر، وأنت لا تعلم باطنه؟" (Zâd ul-massîr).

-

--- C.c) Il y a l'action telle que la faire cause ou entraîne de sérieuses difficultés d'ordre Dunyawî :

Le principe général est le suivant :

"يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ" : "Dieu veut pour vous la facilité, et ne veut pas pour vous la difficulté" (Coran 2/185).
"يُرِيدُ اللّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا" : "Dieu veut alléger de vous ; et l'homme a été créé faible" (Coran 4/28).
"هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ" : "Il vous a choisis, et n'a pas placé sur vous, dans le Dîn, de gêne" (Coran 22/78).

Pour autant, l'application de ce principe demande de la nuance, beaucoup de nuance, elle-même extraite de ce que le Coran et la Sunna disent au sujet de différents cas ; nous allons voir cela ci-après.

En effet, ce n'est pas toute difficulté, 'usr, qui constituerait une cause permettant de délaisser toute action obligatoire : cela dépend autant de la nature de l'action requise, que de l'intensité de la difficulté qu'elle présente ou entraîne.
La preuve en est que la mobilisation générale pour le voyage s'étant achevé à Tabûk a été obligatoire, bien que ce fut un moment de difficulté, de 'usra : "لَقَد تَّابَ الله عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ" (Coran 9/117).
-
En fait le terme tak'lîf, présent dans le verset en question : "Dieu ne charge une personne que de sa facilité", "لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا" (Coran 2/286), renvoie bien à kulfa, qui signifie "charge". Comme ash-Shâtibî l'a écrit, il y a toujours une exigence et une privation dans ce que la Voie divine ordonne et interdit.

-
----- Parfois, Dieu aurait pu instituer l'obligation de faire telle action, mais Il n'a pas du tout institué celle-ci :

– "وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُواْ مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلاَّ قَلِيلٌ مِّنْهُمْ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا وَإِذاً لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْراً عَظِيمًا وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا" (Coran 4/66-68) : ce verset dit que Dieu aurait pu prescrire : "Tuez-vous" ou : "Partez de vos demeures" mais Il ne l'a pas fait. Ce verset ne parle pas de se suicider ; le passage tout entier parle des Munâfiqûn (présents à Médine), dont les versets précédents leur reprochent de ne pas accepter les jugements rendus par le Messager de Dieu selon la Loi de Dieu ; et ce verset 4/66 dit que Dieu aurait pu déclarer obligatoire sur ces Munâfiqûn [au sein de tous ceux qui se réclament de l'islam] que, en cas de faute grave de certains d'entre eux, d'autres parmi eux doivent les passer au fil de l'épée [comme cela avait été prescrit aux fils d'Israël après qu'ils eurent adoré le veau d'or] ; et qu'ils doivent maintenant quitter définitivement leurs demeures de Médine et aller s'établir ailleurs [comme cela a été prescrit aux croyants de La Mecque]. Et, alors ces Munâfiqûn n'auraient évidemment pas obéi, hormis certains d'entre eux, agissant par ostentation. Or, vu que Dieu n'a pas rendu des choses aussi ardues obligatoires sur eux, et leur demande bien moindre que cela (délaisser leur Nifâq et obéir véritablement), ils devraient faire ce qu'Il leur ordonne : "اعلم أن هذه الآية متصلة بما تقدم من أمر المنافقين وترغيبهم في الإخلاص وترك النفاق. والمعنى: "أنا لو شددنا التكليف على الناس، نحو أن نأمرهم بالقتل والخروج عن الأوطان، لصعب ذلك عليهم ولما فعله إلا الأقلون، وحينئذ يظهر كفرهم وعنادهم. فلما لم نفعل ذلك رحمة منا على عبادنا بل اكتفينا بتكليفهم في الأمور السهلة، فليقبلوها بالإخلاص وليتركوا التمرد والعناد حتى ينالوا خير الدارين". وفي الآية مسائل: (...) المسألة الثالثة: الضمير في قوله: {ولو أنا كتبنا عليهم} فيه قولان: الأول: وهو قول ابن عباس ومجاهد أنه عائد إلى المنافقين، وذلك لأنه تعالى كتب على بني إسرائيل أن يقتلوا أنفسهم، وكتب على المهاجرين أن يخرجوا من ديارهم، فقال تعالى: "ولو أنا كتبنا القتل والخروج عن الوطن على هؤلاء المنافقين، ما فعله إلا قليل رياء وسمعة، وحينئذ يصعب الأمر عليهم وينكشف كفرهم؛ فإذا لم نفعل ذلك بل كلفناهم بالأشياء السهلة، فليتركوا النفاق وليقبلوا الإيمان على سبيل الإخلاص"؛ وهذا القول اختيار أبي بكر الأصم وأبي بكر القفال. الثاني: أن المراد: "لو كتب الله على الناس ما ذكر لم يفعله إلا قليل منهم"، وعلى هذا التقدير دخل تحت هذا الكلام المؤمن والمنافق، وأما الضمير في قوله: {ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به} فهو مختص بالمنافقين، ولا يبعد أن يكون أول الآية عاما وآخرها خاصا، وعلى هذا التقدير يجب أن يكون المراد بالقليل المؤمنين" (Tafsîr ur-Râzî). Il s'agit en fait de comprendre ce verset à la lumière de tout le passage coranique 4/60-70.

-
----- D'autres fois Dieu a institué l'action mais a institué aussi des conditions pour son caractère obligatoire ; cela entraîne que, en cas d'absence de ces conditions, l'action n'est pas obligatoire :

– "Et incombe aux hommes, pour Dieu, de se diriger la Maison ; à celui (d'entre eux) qui a la possibilité d'un chemin jusqu'à elle" : "وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً" (Coran 3/97) : d'après les écoles hanafite, shafi'ite et hanbalite, pour celui qui ne réside pas à La Mecque ni aux alentours, disposer d'une monture est aussi une condition pour que l'accomplissement du hadj soit obligatoire ; sinon, même si pareil musulman a la capacité physique de se rendre à pied jusqu'à La Mecque, l'accomplissement du hadj n'est pas obligatoire sur lui (contrairement à ce que dit pour ce cas l'école malikite : Ahkâm ul-qur'ân, Ibn ul-'Arabî, 1/377-378).

– "الآنَ خَفَّفَ اللّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُواْ أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللّهِ" (Coran 8/66) : la règle ici évoquée est exposée de façon détaillée dans un article précédent (il s'agit du cas 3).

-
----- Parfois Dieu a, en cas de présence de telle difficulté, accordé un allègement (takhfîf) : Il a alors gardé l'action obligatoire, mais a accordé la possibilité (rukhsa) d'en reporter à plus tard l'accomplissement, quand la situation sera plus aisée :

– "Celui qui est malade ou en voyage" pourra accomplir les jeûnes obligatoires du ramadan plus tard : "وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ" (Coran 2/185).
Le voyage est connu.
Par contre, pour ce qui est du malade, il ne peut pas s'agir de celui qui est atteint de n'importe quelle maladie, puisqu'il est des maladies qui sont telles que, au contraire, le jeûne sec contribue à les affaiblir et à faire recouvrer la santé : ce genre de maladie n'autorise donc pas le report du jeûne à une date ultérieure. En fait il s'agit ici :
--- d'une maladie mortelle ou conséquente, et qui est telle que le fait de jeûner l'aggraverait ou en retarderait la rémission ;
--- d'une maladie telle qu'elle a rendu son porteur faible au point qu'il n'a plus la possibilité de jeûner, devant s'alimenter ou s'hydrater régulièrement ;
--- d'une maladie telle que jeûner, lorsqu'on en est atteint, causerait de grandes douleurs ;
--- du risque sérieux et avéré de tomber malade d'une maladie mortelle ou conséquente, si on jeûne.
"واختلفوا في المرض المبيح للفطر على ثلاثة أقوال. أحدها: أن أي مريض كان، وأي مسافر كان، فله أن يترخص، تنزيلا للفظه المطلق على أقل أحواله؛ وهذا قول الحسن وابن سيرين؛ يروى أنهم دخلوا على ابن سيرين في رمضان وهو يأكل، فاعتل بوجع أصبعه. وثانيها: أن هذه الرخصة مختصة بالمريض الذي لو صام لوقع في مشقة وجهد، وبالمسافر الذي يكون كذلك؛ وهذا قول الأصم؛ وحاصله تنزيل اللفظ المطلق على أكمل الأحوال. وثالثها وهو قول أكثر الفقهاء: أن المرض المبيح للفطر هو الذي يؤدي إلى ضرر النفس أو زيادة في العلة، إذ لا فرق في الفعل بين ما يخاف منه وبين ما يؤدي إلى ما يخاف منه؛ كالمحموم إذا خاف أنه لو صام تشتد حماه، وصاحب وجع العين يخاف إن صام أن يشتد وجع عينه. قالوا: وكيف يمكن أن يقال كل مرض مرخص مع علمنا أن في الأمراض ما ينقصه الصوم؟ فالمراد إذن منه ما يؤثر الصوم في تقويته. ثم تأثيره في الأمر اليسير لا عبرة به، لأن ذلك قد يحصل فيمن ليس بمريض أيضا؛ فإذن يجب في تأثيره ما ذكرناه" (Tafsîr ur-Râzî).

-
----- Parfois Dieu a, en cas de présence de telle difficulté, accordé un allègement (takhfîf) : Il a alors gardé quelque chose obligatoire, mais a accordé la possibilité (rukhsa) d'avoir recours à une autre action, laquelle relève pour sa part des capacités de la personne :

– "Et si vous êtes malades ou en voyage, (...) et ne trouvez pas d'eau", alors il s'agit d'avoir recours au tayammum: "وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاءً فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ" (Coran 4/34).
Cette formule "et qu'alors vous ne trouvez pas d'eau" soit concerne le voyageur ainsi que le malade ; elle est alors interprétée en un sens élargi, ou sert de cas par rapport auquel une analogie va être faite, et, dans ces deux cas, implique : "et qu'alors vous n'avez pas la capacité d'utiliser de l'eau" ; ou bien concerne le voyageur seulement, car du malade on comprend qu'il est évoqué par rapport à son incapacité à utiliser de l'eau pour faire les ablutions ("ثم قال بعد أن نقل ما اعترضه: "ولعل الأوجه في تقرير الآية - والله تعالى أعلم - أن يجعل عدم الوجدان عبارة عن عدم القدرة على استعمال الماء، لفقد الماء أو المانع، ليصح أن يكون قيدا للكل؛ أو يحمل على ظاهره ويجعل قيدا للأخيرين لأن عموم الإعواز في حق المسافر غالبا؛ والمنع من القدرة على استعمال الماء القائم مقامه في حق المريض مغن عن التقييد لفظا" : Rûh ul-ma'ânî).
Pour ce qui est du malade autorisé à ne pas utiliser l'eau pour les grandes ou pour les petites ablutions, il s'agit de celui qui :
--- est atteint d'une maladie mortelle ou conséquente et qui est telle que l'utilisation d'eau lors des ablutions l'aggraverait ou en retarderait la rémission ;
--- est atteint d'une maladie telle que le contact de la peau du malade avec l'eau cause à celui-ci de grandes douleurs ;
--- connaît le risque sérieux de mourir ou d'être atteint d'une maladie conséquente s'il fait ses ablutions avec de l'eau (Tafsîr ul-Qurtubî, 5/216).
"أما السبب الأول: وهو المرض، فاعلم أنه على ثلاثة أقسام: أحدها: أن يكون بحيث لو استعمل الماء لمات، كما في الجدري الشديد والقروح العظيمة. وثانيها: أن لا يموت باستعمال الماء ولكنه يجد الآلام العظيمة. وثالثها: أن لا يخاف الموت والآلام الشديدة لكنه يخاف بقاء شين أو عيب على البدن. فالفقهاء جوزوا التيمم في القسمين الأولين، وما جوزوه في القسم الثالث. وزعم الحسن البصري أنه لا يجوز التيمم في الكل إلا عند عدم الماء، بدليل أنه شرط جواز التيمم للمريض بعدم وجدان الماء، بدليل أنه قال في آخر الآية: {فلم تجدوا ماء}، وإذا كان هذا الشرط معتبرا في جواز التيمم، فعند فقدان هذا الشرط وجب أن لا يجوز التيمم. وهو أيضا قول ابن عباس، وكان يقول: "لو شاء الله لابتلاه بأشد من ذلك". ودليل الفقهاء أنه تعالى جوز التيمم للمريض إذا لم يجد الماء، وليس فيه دلالة على منعه من التيمم عند وجوده، ثم قد دلت السنة على جوازه، ويؤيده ما روي عن بعض الصحابة أنه أصابته جنابة وكان به جراحة عظيمة، فسأل بعضهم فأمره بالاغتسال، فلما اغتسل مات، فسمع النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "قتلوه قتلهم الله"، فدل ذلك على جواز ما ذكرناه" (Tafsîr ur-Râzî).
Pour ce qui est du voyageur, ne pas avoir d'eau était alors facilement imaginable dans le désert. Quant au cas où c'est alors qu'on est dans sa cité qu'on ne trouve pas d'eau pour faire ses ablutions (pour cause par exemple de sécheresse sévère), alors certains des mujtahidûn ont procédé à une analogie et ont dit que cela aussi autorise le recours au tayammum (Tafsîr ul-Qurtubî, 5/218-219).

– Le Coran induit, comme expiation pour avoir prononcé la formule du zihâr, d'"affranchir un  esclave avant que les deux (époux) se touchent" ; "celui qui ne trouve pas, alors jeûne de deux mois consécutifs avant que les deux se touchent. Celui qui ne peut pas, alors nourrissement de soixante pauvres" : "فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِن قَبْلِ أَن يَتَمَاسَّا فَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينًا" (Coran 58/4). Ne pas pouvoir jeûner 2 mois, c'est le cas de :
--- celui qui est malade (d'un des types de maladies citées plus haut) ;
--- celui qui n'est pas malade mais sait qu'il risque d'être très affaibli physiquement, au point de ne plus pouvoir accomplir des choses dharûrî ou hâjî, s'il jeûne 2 mois consécutifs. ;
--- celui qui ne pourra pas tenir 2 mois sans avoir de relations intimes (comme ce fut le cas de Salama ibn Sakhr : "عن سلمة بن صخر الأنصاري، قال: كنت رجلا قد أوتيت من جماع النساء ما لم يؤت غيري، فلما دخل رمضان تظاهرت من امرأتي حتى ينسلخ رمضان فرقا من أن أصيب منها في ليلتي فأتتابع في ذلك إلى أن يدركني النهار وأنا لا أقدر أن أنزع. فبينما هي تخدمني ذات ليلة إذ تكشف لي منها شيء فوثبت عليها. (...) قال: فخرجت فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته خبري، فقال: "أنت بذاك؟" قلت: "أنا بذاك" قال: "أنت بذاك؟" قلت: "أنا بذاك". قال: "أنت بذاك؟" قلت: "أنا بذاك. وها أنا ذا فأمض في حكم الله فإني صابر لذلك". قال: "أعتق رقبة"، قال: فضربت صفحة عنقي بيدي، فقلت: "لا والذي بعثك بالحق، ما أصبحت أملك غيرها". قال: "فصم شهرين"، قلت: "يا رسول الله وهل أصابني ما أصابني إلا في الصيام". قال: "فأطعم ستين مسكينا" (...)" : Abû Dâoûd, 2213, at-Tirmidhî, 3299, Ibn Mâja ; et c'est la version de at-Tirmidhî qui a été reproduite ici).

-
----- Parfois Dieu a, en cas de présence de telle difficulté, accordé la possibilité (rukhsa) de ne pas faire cette action :

– Il y a ici le cas de la contrainte exercée par autrui sur la personne : selon le degré de contrainte, et selon la situation de la personne la subissant, il devient autorisé à celle-ci de faire certaines actions qui sont en soi interdites.

– "Celui parmi vous qui voit un mal doit le modifier par sa main ; s'il n'en a pas la istitâ'a, alors par sa langue ; et s'il n'en a pas la istitâ'a, alors par son cœur, et c'est là le plus faible de la foi" : "عن أبي سعيد قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "من رأى منكم منكرا فليغيره بيده. فإن لم يستطع فبلسانه. فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان" (Muslim 49). Comme nous l'avons écrit plus haut, Cheikh Thânwî rappelle que tout homme doué de parole (n'étant pas muet) a la capacité [A] de prononcer des mots par sa langue, et que lorsque ce hadîth dit : "et s'il ne le peut pas", cela signifie : "et si cela va entraîner pour lui des problèmes auxquels il ne pourra pas faire face" [C] (Fiqh-é hanafî ké ussûl-o-dhawâbit, p. 174).

Si le Amr bi-l-ma'rûf ou Nah'y 'an il-munkar va entraîner des problèmes d'ordre Dunyawî...

--- S'il s'agit seulement de quelques critiques verbales que la personne va essuyer : alors cela n'est pas suffisant pour rendre caduque le devoir de Amr bi-l-Ma'rûf l-wâjib / Nah'y 'an il-Munkar il-muharram.
------- Par contre, si les critiques verbales vont être de niveau tel que la personne ne pourra pas le supporter, alors peut-être que dans ce cas aussi (comme cela est vérifié pour le cas suivant), le caractère obligatoire devient caduque, et le hadîth suivant s'applique : "عن حذيفة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا ينبغي للمؤمن أن يذل نفسه". قالوا: "وكيف يذل نفسه؟" قال: "يتعرض من البلاء لما لا يطيق" (at-Tirmidhî, 2254, Ibn Mâja). Certes, Ahmad ibn Hanbal a dit que ce cas n'est pas concerné par ce hadîth ; cependant, tout le monde n'a pas la force mentale de Ahmad.

--- Si on risque des coups sur sa personne, ou l'emprisonnement, ou ce genre de choses, alors le Amr bi-l-ma'rûf / Nah'y 'an il-munkar n'est plus obligatoire.

--- Si c'est sa famille qui risque des coups, non seulement le caractère obligatoire en devient caduque, mais il ne convient pas que l'on fasse le Amr bi-l-ma'rûf / Nah'y 'an il-munkar.

Ibn Rajab écrit :
"فإن خاف السب، أو سماع الكلام السيئ، لم يسقط عنه الإنكار بذلك؛ نص عليه الإمام أحمد" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, commentaire du hadîth 34).
"ومع هذا، فمتى خاف منهم على نفسه السيف أو السوط أو الحبس أو القيد أو النفي أو أخذ المال أو نحو ذلك من الأذى، سقط أمرهم ونهيهم؛ وقد نص الأئمة على ذلك، منهم مالك وأحمد وإسحاق وغيرهم. (...) وإن احتمل الأذى وقوي عليه، فهو أفضل؛ نص عليه أحمد أيضا. (...) وأما حديث: "لا ينبغي للمؤمن أن يذل نفسه"، فإنما يدل على أنه إذا علم أنه لا يطيق الأذى ولا يصبر عليه، فإنه لا يتعرض حينئذ للأمر؛ وهذا حق، وإنما الكلام فيمن علم من نفسه الصبر؛ كذلك قاله الأئمة، كسفيان وأحمد والفضيل بن عياض وغيرهم.
(...)
نعم، إن خشي في الإقدام على الإنكار على الملوك أن يؤذي أهله أو جيرانه، لم ينبغ له التعرض لهم حينئذ، لما فيه من تعدي الأذى إلى غيره؛ كذلك قال الفضيل بن عياض وغيره" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, commentaire du hadîth 34).

-
----- Enfin, parfois, malgré les difficultés que cette action entraîne, Dieu a quand même institué cette action :

– Au sujet de la campagne de Tabûk, sont évoquées les difficultés que s'y joindre a entraînées (et, pourtant, la mobilisation générale a fait que les Compagnons ont eu l'obligation de répondre à l'appel) : "لَقَد تَّابَ الله عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ" (Coran 9/117) ; "وَكَرِهُواْ أَن يُجَاهِدُواْ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَقَالُواْ لاَ تَنفِرُواْ فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا" (Coran 9/81) ; "لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لاَّتَّبَعُوكَ وَلَكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ" (Coran 9/42) ("الشُّقَّةُ} أي المسافة التي تقطع بمشقة" : Tafsîr ul-Baydhâwî. "و"الشقة" - بضم الشين -: المسافة الطويلة. وتعدية "بعدت" بحرف "على" لتضمنه معنى "ثقلت"؛ ولذلك حسن الجمع بين فعل "بعدت" وفاعله "الشقة" مع تقارب معنييهما. فكأنه قيل: "ولكن بعد منهم المكان لأنه شقة، فثقل عليهم السفر"؛ فجاء الكلام موجزا" : At-Tahrîr wa-t-tanwîr).
– De façon générale : "كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ" (Coran 2/216).
– De ceux qui étaient dans le groupe avec Saül, certains prétextèrent pareillement n'avoir pas la capacité de faire face à l'ennemi, tandis que d'autres restèrent confiants : "فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ قَالُواْ لاَ طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنودِهِ قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو اللّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللّهِ وَاللّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ" (Coran 2/249).

– Pour autant, ici aussi, Dieu a énoncé des causes constituant excuse : les versets suivants exposèrent de telles causes concernant deux cas de mobilisation générale : le voyage s'étant achevé à al-Hudaybiya, et le voyage s'étant achevé à Tabûk : "لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ" (Coran 48/17) ; "لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاء وَلاَ عَلَى الْمَرْضَى وَلاَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُواْ لِلّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِن سَبِيلٍ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ" (Coran 9/19).
Les pauvres furent dispensés de se joindre à la campagne de Tabûk parce que, vu la distance, une monture était nécessaire pour le voyage ; or il n'en possédaient pas.
Le malade excusé par rapport à ces deux voyages fut (comme exposé plus haut) celui qui était atteint d'une maladie conséquente l'empêchant de participer à ce voyage.
Le boiteux ici mentionné par rapport au déplacement s'étant achevé à al-Hudaybiya fut celui qui était atteint d'une infirmité conséquente, lui causant d'intenses difficultés physiques s'il participait à ce voyage.
Les faibles ayant été excusés par rapport au voyage de Tabûk furent ceux qui étaient atteints d'une faiblesse physique conséquente, susceptible d'entraîner des problèmes physiques conséquents pour eux s'ils participaient à ce déplacement.

-

----- Des cas où le prétexte d'absence de capacité ou de facilité a été avancé par certaines personnes alors qu'elles n'étaient pas en pareil cas ; cela a donc entraîné un reproche de la part de Dieu ou de Son Messager :

– "سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعًا بَلْ كَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا بَلْ ظَنَنتُمْ أَن لَّن يَنقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَكُنتُمْ قَوْمًا بُورًا" (Coran 48/11-12) ;
– "لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لاَّتَّبَعُوكَ وَلَكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ" (Coran 9/42) ; "{والله يعلم إنهم لكاذبون} في حلفهم بالله: {لو استطعنا لخرجنا معكم}، لأنهم كانوا للخروج مطيقين، بوجود السبيل إلى ذلك بالذي كان عندهم من الأموال مما يحتاج إليه الغازي في غزوه والمسافر في سفره، وصحة الأبدان وقوَى الأجسام" (Tafsîr ut-Tabarî) ;
– Mangeant en compagnie du Messager de Dieu, un homme utilisa pour ce faire sa main gauche. Le Prophète (sur lui soit la paix) lui dit : "Mange de ta main droite." Il répondit : "Je ne peux pas !" ; or ce fut par orgueil (par rapport à l'impératif du Prophète) qu'il dit cela. Le Prophète lui dit alors : "Que tu ne puisses plus !" Il ne put ensuite plus lever sa main droite jusqu'à sa bouche : "عن سلمة بن الأكوع أن رجلا أكل عند رسول الله صلى الله عليه وسلم بشماله، فقال: "كل بيمينك." قال: "لا أستطيع." قال: "لا استطعت!"؛ ما منعه إلا الكبر. قال: فما رفعها إلى فيه : (Muslim 2021). Que ce soit par le moyen de sa main droite qu'on porte les aliments à sa bouche, cela constitue une Sunna Ta'abbudiyya de niveau obligatoire (Wâjib), et donc utiliser sa main gauche pour porter les aliments à sa bouche est interdit (Mak'rûh Tahrîmî). C'est cet avis qui est pertinent, vu la réaction du Prophète sus-citée, et vu ce qui est dit au hadîth suivant : "عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا يأكلنّ أحد منكم بشماله، ولا يشربنّ بها، فإن الشيطان يأكل بشماله ويشرب بها" (Muslim, 2020) (Fat'h ul-bârî 9/647-648).

-
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).