-
A) Ceux qui eux-mêmes détestent Dieu (ou Le rejettent), Dieu ne les aime pas : "مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ" (Coran 2/98).
B) Et puis il y a les humains qui aiment Dieu et cherchent à obtenir Son Amour.
Parmi eux :
--- B.A) certains sont tels que, malgré leur amour pour Lui, pour sa part Dieu ne les aime pas, car ils renient la Voie qu'Il a tracée pour exprimer son amour pour Lui ;
--- B.B) d'autres sont tels que Dieu les aime.
Pour être aimé par Dieu, il faut L'aimer et Le diviniser ; ne rien diviniser d'autre que Lui ; adhérer aux croyances qu'Il agrée et accomplir les actions qu'Il agrée ; se préserver des croyances qui sont fausses - en regard de ce que Dieu a enseigné - et de celles qu'Il n'a pas instituées, ainsi que des actions qu'Il déteste de la part des humains ; enfin, faire tout cela sincèrement - par amour - pour Lui.
Dieu dit : "Dis : "Si vous aimez Dieu, alors suivez-moi* ; Dieu vous aimera alors** et vous pardonnera vos péchés ; et Dieu est Pardonnant, Miséricordieux". Dis : "Obéissez à Dieu et au Messager. Si vous*** vous détournez, alors Dieu n'aime pas les incroyants"" : "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ قُلْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ" (Coran 3/31-32).
(* Cela vaut pour la période où c'est la Voie transmise par le prophète Muhammad - sur lui soit la paix - qui est en vigueur, car c'est elle que Dieu a instituée pour cette période, et qu'Il agrée.)
(** Entrer sincèrement dans cette Voie, c'est bénéficier du minimum d'Amour de la part de Dieu, Aslu Hubb-illâh li-l-insân. Si, ensuite, celui qui est entré dans la Voie désobéit à Dieu et fait des actions qu'Il déteste, il a alors le Asl ul-Ittibâ' mais pas le Kamâl ul-Ittibâ' al-wâjib ; il est alors aimé par Dieu selon un aspect, non-aimé par Lui selon un autre aspect ; nous y reviendrons plus bas, en V.)
(*** C'est l'une des deux possibilités : le verbe est alors à l'inaccompli, à la deuxième personne du pluriel, un des deux tâ' n'ayant pas été exprimé.)
-
"فإن ما أمر به: يحبه ويرضاه؛ وما نهى عنه: يبغضه ويسخطه. وهو إذا أحب عبدا ووالاه، أعطاه من الصفات الحسنة ما يمتاز بها على من أبغضه وعاداه. وكذلك المكان والزمان الذي يحبه ويعظمه - كالكعبة وشهر رمضان -، يخصّه بصفات يميزه بها على ما سواه، بحيث يحصل في ذلك الزمان والمكان من رحمته وإحسانه ونعمته ما لا يحصل في غيره" (MF 17/201-202).
-
Il faut cependant se souvenir que ce qui compte c'est de mourir sur la Voie que Dieu agrée. Dès lors, il n'y a nullement à s'enorgueillir par rapport à autrui, vu que - hormis les prophètes, ainsi que ceux et celles dont il est établi qu'un prophète le leur a affirmé (pour l'avoir su par révélation) - nul n'est certain de demeurer sur la guidance jusqu'au moment de quitter ce monde (cela a été rappelé dans la Sunna).
Il y a donc des hommes que, à l'instant présent, Dieu aime (B.B) à cause de leurs bonnes croyances et bonnes actions, mais qu'Il n'aimera plus (B.A) plus tard, et ce parce qu'ils deviendront incroyants et quitteront ce monde ainsi.
A l'inverse, il y a des hommes que, à l'instant présent, Dieu n'aime pas (B.A) à cause de leur incroyance, mais que, au final, Il aimera (B.B) quand ils viendront à la vérité et, plus tard, rendront l'âme ainsi.
-
Le terme Hubb est opposé à celui de Bughdh (Al-Furûq ul-lughawiyya, p. 136).
Celui de Ridhâ à celui de Sakhath (Ibid., p. 127).
Celui de Wilâya à celui de 'Adâwa (Ibid., p. 136).
-
La différence entre Sakhath et Ghadhab est que le second est d'emploi plus général que le premier :
--- Sakhath s'emploie uniquement pour désigner la colère de celui qui est supérieur par rapport à qui lui est inférieur ;
--- tandis que Ghadhab s'emploie également pour désigner la colère de celui qui est inférieur par rapport à qui lui est supérieur (Al-Furûq ul-lughawiyya, p. 135).
-
I) Dans le Coran il est dit qu'il y a des croyances et des actions (intérieures et extérieures) que Dieu aime et agrée de la part des humains : ce sont les croyances et actions classifiées "1.A" dans notre article consacré à cela. Et qu'il y a des croyances et des actions (intérieures et extérieures) que Dieu n'aime et n'agrée pas de la part des humains : ce sont les croyances et actions du type "2.A" (dans notre article venant d'être évoqué) :
– Dieu nous informe qu'Il agrée de la part de l'homme des croyances et des actions :
--- "وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ" (Coran 39/4) ;
--- "وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيْنًا" (Coran 5/3) ;
--- et Il relate cette invocation Lui ayant été adressée : "وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ" (Coran 27/19 ; 46/15).
– Dieu nous informe qu'Il n'aime et n'agrée pas certaines croyances et certaines actions de la part de l'homme :
--- "Dieu n'aime pas le mal" : "وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَادَ" (Coran 2/205) ;
--- "لَا يُحِبُّ اللّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوَءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَن ظُلِمَ" (Coran 4/148) ;
--- "يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ" (Coran 4/108) ;
--- "Et Il n'agrée pas pour Ses serviteurs le kufr" : "وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ" (Coran 39/7).
-
II) Dans le Coran on trouve aussi le terme "Ridhâ" / "Ridhwân" ; cela signifie : "agréer"/ "être content de"/ "se suffire de" :
Le terme "Ridhâ" a un sens voisin de celui qu'a le terme "Farah", "Joie". On le voit en mettant ces deux versets côte à côte, qui évoquent le même événement : "فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلاَفَ رَسُولِ اللّهِ" (Coran 9/81) ; "إِنَّكُمْ رَضِيتُم بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ" (Coran 9/83).
Ce terme "Ridhâ" a pour opposé : "Sakhath" (سخط), qui signifie : "mécontentement". On le voit dans ces versets et ces hadîths, où nous avons un parallélisme (muqâbala) entre ces deux opposés :
--- "وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ يُعْطَوْاْ مِنهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ" (Coran 9/58) ;
--- "أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللّهِ كَمَن بَاء بِسَخَطٍ مِّنَ اللّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ" (Coran 3/162) ;
--- "ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ" (Coran 47/28) ;
--- "تعس عبد الدينار، وعبد الدرهم، وعبد الخميصة؛ إن أعطي رضي، وإن لم يعط سخط" (al-Bukhârî, 2730) ;
--- "عن عائشة قالت: "من أرضى الناس بسخط الله، وكله الله إلى الناس؛ ومن أسخط الناس برضا الله، كفاه الله الناس" (Musnadu Abi-l-Ja'd) ; "كتب معاوية إلى عائشة أم المؤمنين أن اكتبي إلي كتابا توصيني فيه، ولا تكثري علي. فكتبت عائشة إلى معاوية: "سلام عليك. أما بعد: فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "من التمس رضاء الله بسخط الناس، كفاه الله مؤنة الناس. ومن التمس رضاء الناس بسخط الله، وكله الله إلى الناس. والسلام عليك" (at-Tirmidhî, 2414).
On trouve le terme "Sakhath" dans ce verset aussi : "لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنفُسُهُمْ أَن سَخِطَ اللّهُ عَلَيْهِمْ" (Coran 5/80).
Et on trouve le mot "Ghadhab" dans d'autres versets, parmi lesquels ceux-ci : "وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا" (Coran 4/93) ; "وَالْخَامِسَةَ أَنَّ غَضَبَ اللَّهِ عَلَيْهَا إِن كَانَ مِنَ الصَّادِقِينَ" (Coran 24/9) ; "وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا" (Coran 48/6) ; "قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَآؤكُم مَّا نَزَّلَ اللّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ فَانتَظِرُواْ إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ" (Coran 7/71) ; "إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ" (Coran 7/152).
-
Ce que Dieu nous a prescrit, c'est de rechercher Son Contentement (Ridhwân). Et cela se fait par l'adoption des croyances qu'Il agrée et le fait de pratiquer toutes les actions qu'Il agrée (yardhâ) (certaines d'entre elles étant obligatoires, d'autres recommandées), et de se préserver des actions qu'Il déteste (yaskhath) (certaines d'entre elles étant interdites, d'autres déconseillées). Or les actions dont il faut se préserver ne sont pas les actions temporelles (comme l'enseigne le monachisme) : ce sont certaines actions temporelles, comme d'ailleurs certaines actions spirituelles : "وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاء رِضْوَانِ اللَّهِ" : "Dans les cœurs de ceux qui suivirent (Jésus), Nous avions mis douceur et miséricorde. Et du monachisme, ils l'innovèrent, Nous ne le leur avions pas prescrit. [Nous ne leur avions prescrit] que la recherche du Contentement de Dieu. Puis [en plus d'avoir innové ce monachisme] ils ne l'observèrent [même] pas selon le droit de l'observance" (Coran 57/27).
Ce qu'il s'agit de faire, c'est de Contenter Dieu - or, quand le prophète Muhammad était vivant, le contenter par ses paroles et ses bonnes actions, cela revenait à contenter Dieu - : "يَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُواْ مُؤْمِنِينَ" (Coran 9/62).
Et ceux qui recherchent le Contentement de leur Créateur et Pourvoyeur (B), Dieu leur dit que pour emprunter les chemins qui mènent au Lieu où se manifeste Son Contentement, ils doivent suivre ce que le Coran trace de voie. "يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ" (Coran 5/15-16). Il y avait des Arabes Polycultistes aussi qui étaient dans ce cas : ils recherchaient le Contentement de Dieu - même s'ils n'étaient pas, pour cela, sur la bonne voie - : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ اللّهِ وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلاَ الْهَدْيَ وَلاَ الْقَلآئِدَ وَلا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَانًا" (Coran 5/2) : "قال فيه جمهور المفسرين: معناه: يبتغون الفضل والأرباح في التجارة، ويبتغون مع ذلك رضوانه في ظنهم وطمعهم. وقيل: كان منهم من يبتغي التجارة، ومنهم من يطلب بالحج رضوان الله، وإن كان لا يناله؛ وكان من العرب من يعتقد جزاء بعد الموت وأنه يبعث؛ ولا يبعد أن يحصل له نوع تخفيف في النار" (Tafsîr ul-Qurtubî) ; "فابتغاء الفضل للدنيا، وابتغاء الرضوان للآخرة. قال أهل العلم: إن المشركين كانوا يقصدون بحجهم ابتغاء رضوان الله، وإن كانوا لا ينالون ذلك؛ فلا يبعد أن يحصل لهم بسبب هذا القصد نوع من الحرمة. والوجه الثاني: أن المراد بفضل الله الثواب، وبالرضوان أن يرضى عنهم؛ وذلك لأن الكافر - وإن كان لا ينال الفضل والرضوان - لكنه يظن أن بفعله طالب لهما؛ فيجوز أن يوصف بذلك بناء على ظنه، قال تعالى {وانظر إلى إلهك" (Tafsîr ur-Râzî) ; "والفضل: الربح في التجارة؛ والرضوان من الله يطلبونه في حجهم على زعمهم. ومثله قوله تعالى: {وانظر إلى إلهك الذي" (Zâd ul-massîr).
-
Des Compagnons du Prophète (صلى الله عليه وسلم، ورضي عنهم), Dieu dit à plusieurs reprises qu'ils recherchaient de la part de Dieu "une Satisfaction" : "الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ" (Coran 59/8) ; "وَابْتِغَاء مَرْضَاتِي" (Coran 60/1) ; "يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا" (Coran 48/29) ; "وَاتَّبَعُواْ رِضْوَانَ اللّهِ" (Coran 3/162) ; "أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَىَ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ" (Coran 9/109).
Et Dieu leur donne la bonne nouvelle d'une Miséricorde et d'une Satisfaction de Sa part : "يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا" (Coran 9/21-22).
-
Dans le Paradis, ce sera la Satisfaction de Dieu qui sera chose plus grande et importante que Ses autres Dons (eux aussi importants, souhaités et appréciés) : "وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ" (Coran 57/20) ; "لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ" (Coran 3/15) ; "وَعَدَ اللّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ" (Coran 9/72).
-
L'objet du verbe "Ridhâ" est employé...
... parfois directement : "وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ" (Coran 27/19 ; 46/15) ; "وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ" (Coran 39/4) ; "وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيْنًا" (Coran 5/3) ; "يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا" (Coran 20/109 : "قوله تعالى: {يومئذ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن}: "من" في موضع نصب على الاستثناء الخارج من الأول، أي لا تنفع الشفاعة أحدا إلا شفاعةُ من أذن له الرحمن ورضي له قولا} أي رضي قوله في الشفاعة" : Tafsîr ul-Qurtubî) ;
... parfois avec la particule "'an" : "لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ" (Coran 48/18) ; "وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ" (Coran 9/100) ; au sujet de ceux dans les coeurs de qui la foi est inscrite : "رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ" (Coran 58/22) ; au sujet des habitants du Paradis : "رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ" (Coran 5/119 ; 98/8). Au verset suivant, cette particule est sous-entendue : "يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي" (Coran 89/27-30) : "راضية} بالثواب {مرضية} عنك" (Tafsîr ul-Baghawî). Ici aussi : "وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا" (Coran 19/54-55) ;
... parfois avec la particule "bâ'" : "أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ" (Coran 9/38) ; "إِنَّكُمْ رَضِيتُم بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ" (Coran 9/83) ; "ذَلِكَ أَدْنَى أَن تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَلَا يَحْزَنَّ وَيَرْضَيْنَ بِمَا آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَّ" (Coran 33/51).
-
--- "Radhiya-hû" (employé directement) signifie : "agréer". Cela se dit d'une action (une croyance, une action intérieure ou une action extérieure). "وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ" (Coran 27/19 ; 46/15).
-
--- "Radhiya 'an" (employé avec la particule "'an") veut dire : "être content de". Cela s'emploie au sujet d'une personne. "لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ" (Coran 48/18) ; "رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ" (Coran 58/22).
-
--- "Radhiya bi" (employé avec la particule "bâ'") signifie : "être content de" ; cela s'emploie alors au sujet d'une action personnelle ; comme dans "إِنَّكُمْ رَضِيتُم بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ" (Coran 9/83). Parfois - par tadhmîn - cela a le sens de : "se suffire de" ; cela s'emploie alors au sujet d'êtres comme d'actions ; comme dans : "أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ" (Coran 9/38). "قال صاحب التحرير رحمه الله: معنى "رضيت بالشيء": قنعت به واكتفيت به ولم أطلب معه غيره" (Shar'h Muslim, 2/2).
-
Dans la Sunna, on trouve la formule : "être content de Dieu comme Rabb, de l'Islam comme Din, et de Muhammad comme Messager" :
--- "عن العباس بن عبد المطلب، أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول: "ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد رسولا" (Muslim, 34).
--- "عن أبي سعيد الخدري، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "يا أبا سعيد، من رضي بالله ربا وبالإسلام دينا وبمحمد نبيا، وجبت له الجنة"، فعجب لها أبو سعيد، فقال: "أعدها علي يا رسول الله". ففعل. ثم قال: "وأخرى يرفع بها العبد مائة درجة في الجنة، ما بين كل درجتين كما بين السماء والأرض"، قال: "وما هي يا رسول الله؟" قال: "الجهاد في سبيل الله، الجهاد في سبيل الله" (Muslim, 1884).
--- "عن سعد بن أبي وقاص، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: "من قال حين يسمع المؤذن: "وأنا أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، رضيت بالله ربا، وبمحمد رسولا، وبالإسلام دينا"، غفر له" (Abû Dâoûd, 525, at-Tirmidhî, 210, an-Nassâ'ï, Ibn Mâja).
--- "عن أبي سعيد الخدري، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من قال: "رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد رسولا"، وجبت له الجنة" (Abû Dâoûd, 1529).
"وقيل: الرضا ينقسم إلى قسمين: رضا به، ورضا عنه. فالرضا به: ربا ومدبرا. والرضا عنه: فيما يقضي ويقدر" (Tafsîr ul-Baghawî, sur Coran 98/8).
"يعني: "من قال: من الآلهة حسبي الله، ومن الأديان حسبي الإسلام، ومن الأنبياء حسبي محمد عليه السلام"؛.
يعني: "من اطمأن قلبه بكون الله تعالى إلهه وربه، ولم يطلب إلها غيره، ولم يجعل له شريكا في الملك، وكذلك رضي بكون الإسلام دينه، وكون محمد عليه السلام نبيه، ولم يطلب دينا سوى الإسلام، ولم يطلب نبيا سوى محمد عليه السلام، فهو مؤمن. ومن لم يرض بواحد من هذه الثلاثة، فهو كافر" (Al-Mafâtîh fî shar'h ul-massâbîh).
"من رضي بالله ربا" منصوب على التمييز؛ أي: من حيث كونه ربا؛ أي: من رضي بربوبيته على وفق قضائه وقدره، من خيره وشره، وحلوه ومره، "وبالإسلام دينا"؛ أي: من حيث الدين؛ أي: رضي بشرائعه وأحكامه من المأمورات والمنهيات، "وبمحمد - صلى الله عليه وسلم - "نبيا"؛ أي: من حيث كونه رسولا؛ أي: رضي برسالته الموجبة لمتابعته في أقواله وأفعاله وأحواله" (Al-Bah'r ul-muhît uth-thajjâj).
"الرضا بهذه الأمور الثلاثة على قسمين. رضا عام: وهو ألا يتخذ غير الله ربا، ولا غير دين الإسلام دينا، ولا غير محمد - صلى الله عليه وسلم - رسولا؛ وهذا الرضا لا يخلو عنه مسلم، إذ لا يصح التدين بدين الإسلام إلا بذلك الرضا. والرضا الخاص هو الذي تكلم فيه أرباب القلوب؛ وهو ينقسم على قسمين: رضا بهذه الأمور، ورضا عن مجريها تعالى؛ كما قال أبو عبد الله بن خفيف: الرضا قسمان: رضا به، ورضا عنه؛ فالرضا به مدبرا، والرضا عنه فيما قضى؛ وقال أيضا: هو سكون القلب إلى أحكام الرب، وموافقته على ما رضي واختار" (Al-Muf'him, commentaire du hadîth 34).
-
"Irdhâ'" signifie : "contenter (une personne)", "rendre contente (cette personne)".
-
"Istirdhâ'" veut dire : "demander à quelqu'un de contenter (le sujet)".
-
Quand quelqu'un n'est pas satisfait d'une personne, le fait pour cette dernière de faire disparaître la non-satisfaction du premier et de le rendre content d'elle, cela se dit : "I'tâb" (إعتاب) / "'Utbâ" (العُتْبَى). Et le fait pour ce quelqu'un de donner à cette personne l'occasion qu'elle fasse disparaître sa non-satisfaction, cela se dit : "Isti'tâb" (اسْتِعْتاب) :
--- Dans la Sîra on lit cette célèbre invocation, attribuée au Prophète (sur lui soit la paix) après qu'il eut été frappé par les gens de at-Tâ'ïf à qui il était allé prêcher et demander asile : "اللهم إليك أشكو ضعف قوتي، وقلة حيلتي، وهواني على الناس. يا أرحم الراحمين، أنت رب المستضعفين وأنت ربي. إلى من تكلني: إلى بعيد يتجهمني، أو إلى عدو ملكته أمري؟ إن لم يكن بك غضب علي فلا أبالي، غير أن عافيتك هي أوسع لي. أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة، أن يحل علي غضبك أو أن ينزل بي سخطك. لك العتبى حتى ترضى. ولا حول ولا قوة إلا بك" (Sîrat Ibn Hishâm).
--- Dans trois versets du Coran, parlant de ceux qui n'auront pas cru, Dieu dit que le Jour du Jugement : "ni il ne leur sera demandé de faire disparaître le mécontentement (de Dieu)" : "وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ" (Coran 16/84 ; 30/57 ; 45/35).
Al-Asfahânî écrit : "واستعير العتْب والمعتبة لغلظة يجدها الإنسان في نفسه على غيره. وأصله من العتَب" (Al-Muf'radât). "وقولهم "أعتبتُ فلانا"، أي: أبرزتُ له الغلظة التي وجدتُ له في الصدر؛ و"أعتبتُ فلانا": حملتُه على العتَب. ويقال: "أعتبتُه"، أي: أزلت عتْبه عنه، نحو: "أشكيته"؛ قال تعالى: {فما هم من لمعتبين}. والاستعتاب: أن يطلب من الإنسان أن يذكر عتْبه ليُعتِب، يقال: "استعتب فلان"؛ قال تعالى: {ولا هم يستعتبون}. يقال: "لك العتبى"، وهو إزالة ما لأجله يُعتَب" (Ibid.).
Al-Qurtubî : "ولا هم يستعتبون} يعني يُسترضَون؛ أي لا يكلَّفون أن يُرضُوا ربَّهم، لأن الآخرة ليست بدار تكليف، ولا يتركون إلى رجوع الدنيا فيتوبون. وأصل الكلمة من "العتْب"، وهي الموجدة. يقال: "عتب عليه، يعتب" إذا وجد عليه. فإذا فاوضه ما عتب عليه فيه، قيل: "عاتبه". فإذا رجع* إلى مسرّتك فقد "أَعتَب"؛ والاسم "العتبى"، وهو رجوع المعتوب عليه إلى ما يُرضِى العاتبَ. قال الهروي. وقال النابغة:
فإن كنتُ مظلوما فعبدا ظلمتَه ... وإن كنتَ ذا عتبى فمثلُك يعتب" (Tafsîr ul-Qurtubî, 10/162).
* أي العاتبُ المُعاتِبُ.
"يقال: "استعتبتُه، فأعتبني"، أي: استرضيتُه، فأرضاني؛ وذلك إذا كنتُ جانيا** عليه. وحقيقة "أعتبتُه": أزلتُ عتْبه" (Tafsîr ul-Qurtubî, 14/49).
** أي واجدًا ساخطًا عليه.
"قال الخليل: العتاب مخاطبة الإدلال ومذاكرة الموجدة. تقول: "عاتبته معاتبة"؛، وبينهم أعتوبة يتعاتبون بها. يقال: إذا تعاتبوا أصلح ما بينهم العتاب. و"أعتبني فلان"***: إذا عاد إلى مسرتي راجعا عن الإساءة؛ والاسم منه العتبى، وهو رجوع المعتوب عليه إلى ما يرضي العاتب. و"استعتب" و"أعتب" بمعنى؛ و"استعتب" أيضا: طلب أن يُعتِب، تقول: "استعتبته فأعتبني" أي: استرضيته فأرضاني" (Tafsîr ul-Qurtubî, 15/354).
*** المتكلِّم هو العاتب الواجد، ويعني أن فلانًا - وهو المعتوب عليه - كان أساء إليه ثم رجع عن الإساءة وعاد إلى ما يسرّه.
Ar-Râzî écrit : "ولا هم يستعتبون} أي: ولا يُطلَب منهم أن يُعتِبوا ربَّهم، أي يُرضُوه" (Tafsîr ur-Râzî sur Coran 45/35).
-
--- Dieu dit aussi, parlant de ceux qui seront dans la Géhenne : "S'ils font preuve de patience [en ne demandant rien], alors le feu est leur refuge. Et s'ils demandent à ce qu'on fasse disparaître leur mécontentement [de se trouver dans la Géhenne, et ce en les en faisant sortir], ils ne seront pas rendus contents" : "فَإِن يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ وَإِن يَسْتَعْتِبُوا فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ" (Coran 41/24). "وإن يَسْتَعتِبوا} يطلبوا العتبى، أي الرضا {فما هم من المُعْتَبِين} المرضيين" (Tafsîr ul-Jalâlayn). "وإن يَسْتَعتِبوا} أي: يَسْألوا أن يُرجَع لهم إلى ما يُحِبّون، لم يرجع لهم، لأنهم لا يَستَحِقّون ذلك" (Zâd ul-massîr).
-
IV) Dans le Coran on trouve encore le terme "Qabûl" : le fait que Dieu "accepte" ou "n'accepte pas" "telle action", "de la part de telle et telles personnes" :
On dit : "قبِلَ فلانٌ الشيءَ من/ عن فلان".
-
--- "أُوْلَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجاوَزُ عَن سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ" (Coran 46/16).
--- "وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ" (Coran 5/27) : "Dieu n'accepte que des pieux" : c'est-à-dire qu'Il n'accepte que l'action faite avec piété, c'est-à-dire faite avec sincérité pour Lui et en conformité avec les normes fixées par Lui (MF 7/494-495).
--- "قُلْ أَنفِقُواْ طَوْعًا أَوْ كَرْهًا لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُمْ إِنَّكُمْ كُنتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُواْ بِاللّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلاَ يَأْتُونَ الصَّلاَةَ إِلاَّ وَهُمْ كُسَالَى وَلاَ يُنفِقُونَ إِلاَّ وَهُمْ كَارِهُونَ" (Coran 9/53-54) : ce n'était jamais de gaieté de coeur qu'ils apportaient de leurs biens matériels, puisqu'ils ne croyaient pas ; le début de ce passage parle de dépense faite avec obligation de la part de l'autorité temporelle, ou sans obligation de sa part : ils le faisaient alors pour bien se faire voir des hommes, mais toujours sans y croire : c'est pour cela que leurs dépenses, Dieu ne les accepte pas d'eux ("وفيه وجهان: الأول: طائعين من غير إلزام من الله ورسوله، أو مكرهين من قبل الله ورسوله. وسمى الإلزام إكراها لأنهم منافقون، فكان إلزام الله إياهم الإنفاق شاقا عليهم كالإكراه" : Tafsîr ur-Râzî).
--- "إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا لَّن تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الضَّآلُّونَ" (Coran 3/90) : ce verset parle de ceux qui ont apostasié. D'après as-Sa'dî, le fait d'"augmenter en kufr" évoque le fait de persister dans le kufr ; et le fait que "son repentir ne sera absolument pas accepté" signifie qu'ils n'auront pas le tawfîq de se repentir : "يخبر تعالى أن من كفر بعد إيمانه، ثم ازداد كفرا إلى كفره، بتماديه في الغي والضلال واستمراره على ترك الرشد والهدى، أنه لا تقبل توبتهم، أي: "لا يوفقون لتوبة تقبل بل يمدهم الله في طغيانهم يعمهون" (Tafsîr us-Sa'dî) (lire notre article).
--- "وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ" (Coran 2/127).
--- "إِذْ قَالَتِ امْرَأَةُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَى وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالأُنثَى وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا" (Coran 3/35-37).
-
Il arrive également parfois, hélas, que, pour cause d'abandon de Asl ul-îmân, ou de commission de Kabîra, Dieu annule (إحباط) des bonnes actions qu'on a faites.
-
V) Dans le Coran on trouve aussi les termes "Hubb" et "Wudd". Il y est également dit que Dieu "aime" ou "n'aime pas" "telle et telles personnes" :
– Dieu Se qualifie dans le Coran : "Et Il est le Pardonnant, le Wadûd, le Détenteur du noble Trône, Celui qui fait ce qu'Il veut" : "وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ" (Coran 85/14-16).
– Dieu relate que le prophète Shu'ayb (que la paix soit sur lui) avait dit à ceux des gens de Madian qui ne croyaient pas : "Et demandez pardon à votre Seigneur, puis revenez vers Lui. Mon Seigneur est Miséricordieux, Wadûd" : "وَاسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ" (Coran 11/90).
-
Le terme "Wadûd" signifie à la fois : "Celui qui Aime", et : "Celui qui est aimé".
"قلت: الودود من صفات الله سبحانه وتعالى. أصله من المودة. واختلف فيه على قولين: فقيل: هو ودود بمعنى واد، كضروب بمعنى ضارب، وقتول بمعنى قاتل، ونؤوم بمعنى نائم؛ ويشهد لهذا القول أن فعولا في صفات الله سبحانه وتعالى: فاعل؛ كغفور بمعنى غافر، وشكور بمعنى شاكر، وصبور بمعنى صابر. وقيل: بل هو بمعنى مودود، وهو الحبيب؛ وبذلك فسره البخاري في صحيحه فقال: "الودود الحبيب". والأول أظهر لاقترانه بالغفور في قوله {وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ}، وبالرحيم في قوله {إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ}؛ وفيه سر لطيف وهو أنه يحب التوابين وأنه يحب عبده بعد المغفرة فيغفر له ويحبه كما قال {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ} فالتائب حبيب الله. فالودّ أصفى الحب وألطفه" (Rawdhat ul-muhibbîn, p. 49).
– Dieu dit aussi : "Et parmi les hommes, il en est qui prennent des (êtres) en deçà de Dieu (qu'ils rendent) semblables (à Lui), les aimant comme Dieu est aimé. Et ceux qui ont apporté foi sont plus ardents en amour pour Dieu [que ces Polycultistes le sont pour Dieu, de même que pour ceux qu'ils ont divinisés en deçà de Lui]" : "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ. وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ" (Coran 2/165). "فبين سبحانه أن المشركين بربهم الذين يتخذون من دون الله أندادا وإن كانوا يحبونهم كما يحبون الله، فالذين آمنوا أشد حبا لله منهم* لله ولأوثانهم؛ لأن المؤمنين أعلم بالله، والحب يتبع العلم؛ ولأن المؤمنين جعلوا جميع حبهم لله وحده، وأولئك جعلوا بعض حبهم لغيره وأشركوا بينه وبين الأنداد في الحب، ومعلوم أن ذلك أكمل" (MF 10/56) (* أي من حب المشركين لله).
– Dieu dit encore : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ" : "O ceux qui ont apporté foi, celui d'entre vous qui apostasie de sa religion, alors (qu'il sache) que Dieu fera venir des gens qu'Il aimera et qui L'aimeront (...)" (Coran 5/54).
-
– Dieu annonce dans le Coran qu'Il aime les personnes ayant les qualités suivantes... :
--- "ceux qui font preuve d'équité" : "إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ" (Coran 5/42 ; 49/9 ; 60/8) ;
--- "ceux qui font le ihsân" : "إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ" (Coran 2/195, 5/13, 5/93 ; voir aussi 3/134, 3/148) ;
--- "ceux qui reviennent beaucoup à Dieu" : "إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ" (Coran 2/222) ;
--- "ceux qui se purifient" : "وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ" (Coran 9/108 ; voir aussi 2/222) ;
--- "ceux qui suivent la Voie apportée par le prophète Muhammad" : "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ" (Coran 3/31) ;
--- "ceux qui sont pieux" : "إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ" (Coran 3/31, 9/4, 9/7) ;
--- "ceux qui sont patients" : "وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ" (Coran 3/148) ;
--- "ceux qui s'en remettent à Lui" : "إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ" (Coran 3/159).
– Dieu annonce dans le Coran qu'Il est Content de ceux... :
--- ceux dans les coeurs de qui la foi est inscrite, et qui ne se prennent donc pas d'affection pour ceux qui s'opposent à Dieu et à Son Messager : "رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ" (Coran 58/22).
-
– Dieu annonce également qu'Il est Content de personnes précises : les Compagnons du Prophète qui... :
--- "لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ" (Coran 48/18) ;
--- "وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ" (Coran 9/100).
-
– Dieu annonce aussi qu'Il n'aime pas les personnes qui ont telle croyance (kufr), ou qui commettent telle action / ont tel comportement :
--- "ceux qui ne croient pas" : "فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ" (Coran 3/32) ;
--- "ceux qui transgressent" : "وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبِّ الْمُعْتَدِينَ" (Coran 2/190) ;
--- "وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ" (Coran 2/276) ;
--- "وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ" (Coran 3/104) ;
--- "إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا" (Coran 4/36) ;
--- "إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا" (Coran 4/107) ;
--- "إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ" (Coran 28/76) ;
--- "وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ" (Coran 5/64) ;
--- "إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِين" (Coran 6/141 ; 7/31) ;
--- "إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ" (Coran 7/55) ;
--- "إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الخَائِنِينَ" (Coran 8/58) ;
--- "ceux qui s'enorgueillissent" : "إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ" (Coran 16/23).
– Dieu dit aussi qu'Il n'est pas content de personnes précises, qui ont fait telle chose à l'époque du Prophète (sur lui soit la paix) :
--- "إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَهُمْ أَغْنِيَاء رَضُواْ بِأَن يَكُونُواْ مَعَ الْخَوَالِفِ وَطَبَعَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُل لاَّ تَعْتَذِرُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ وَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ سَيَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَكُمْ إِذَا انقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُواْ عَنْهُمْ فَأَعْرِضُواْ عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاء بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْاْ عَنْهُمْ فَإِن تَرْضَوْاْ عَنْهُمْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ" (Coran 9/93-96).
-
En vertu de ce qui vient d'être exposé, est-ce que, chez une de ces personnes dont Dieu nous a informés qu'Il ne les aime pas, c'est :
--- option 1) la personne elle-même que, à cause de cette mauvaise croyance qu'elle a, ou de cette mauvaise action qu'elle fait, Dieu n'aime pas du tout, et, en sus, à cause de ce mal qu'elle fait, Dieu n'aime même pas ce qu'elle fait de bien par ailleurs ?
--- option 2) la personne elle-même que, à cause de cette mauvaise croyance qu'elle a, ou de cette mauvaise action qu'elle fait, Dieu n'aime pas, cependant que, en même temps, il se peut qu'Il aime chez cette personne une autre croyance - bonne pour sa part - qu'elle a, ou une autre action - bonne celle-là - qu'elle fait ?
--- option 3) seulement la mauvaise croyance ou la mauvaise action que Dieu n'aime pas chez cette personne, cependant que la personne elle-même, Dieu l'aime globalement ?
J'ai cru comprendre que les ulémas distinguent en fait :
----- la personne qui a Asl ul-îmân mais a des manquements dans Kamâl ul-Îmân al-Wâjib : en ce qui la concerne, c'est l'option 3 : c'est la mauvaise croyance (dhalâl, ou khata' qat'î ijtihâdî), ou la mauvaise action, que Dieu n'aime pas, bien que, en même temps, Dieu aime la personne à cause du fait qu'elle est dans l'Alliance avec Lui ;
----- et la personne qui est Kâfir : en ce qui la concerne, c'est l'option 2 : c'est la personne même que, à cause de cette croyance de Kufr Akbar qu'elle a, Dieu n'aime pas, bien que, en même temps, si elle a une autre croyance - bonne pour sa part - ou si elle fait une autre action - bonne celle-là -, Dieu aime cela chez cette personne.
Il existe par ailleurs différents degrés d'intensité dans le Sakhath que Dieu a vis-à-vis de la personne Kâfir, et ce en vertu de l'épaisseur (ghilaz, غلظ) plus ou moins grande de son Kufr ; en vertu, aussi, de son opposition (muhâdda, محادّة) ou sa non-opposition à Dieu et à ce qu'Il agrée.
-
Ce que je viens de dire concerne Dieu : qui aime-t-Il, et qui n'aime-t-Il pas.
-
Pour ce qui est du musulman : qui ne devra-t-il pas aimer, la Sunna enseigne qu'il s'agit d'aimer (de mahabba 'aqliyya) "pour Dieu", et de ne pas aimer "pour Dieu" : "عن أبي أمامة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "من أحب لله، وأبغض لله، وأعطى لله، ومنع لله، فقد استكمل الإيمان" (Abû Dâoûd, 4681). Cependant, ce hadîth ne précise pas s'il est interdit d'aimer quelqu'un que Dieu n'aime pas à cause de son Kufr mais avec qui on a des liens (comme par exemple son épouse juive ou chrétienne, ou son oncle paternel nous ayant aidé) ; il faut, pour déterminer qui on doit "ne pas aimer, pour Dieu", se référer à d'autres textes. C'est ce qui a été tenté dans cet autre article :
--- Il n'est pas systématiquement interdit au musulman d'avoir de l'affection (mahabba) pour un non-musulman.
-
Pour en revenir à Dieu et aux personnes dont Il est Mécontent :
En fait tout revient bel et bien aux actions (ce qui englobe les croyances), puisque aucune personne n'est dénuée de croyance et d'action, et que ce sont celles-ci qui sont l'objet premier de la Satisfaction, ou au contraire du Mécontentement, de Dieu.
Cela dit...
----- i) La personne qui fait l'action de Asl ul-îmân fait là une action qui est l'objet d'une affection particulière de la part de Dieu, affection telle qu'elle reste dominante par rapport à la détestation - réelle - que Dieu a pour les défauts et mauvaises actions que la personne fait par ailleurs. En fait cette personne est dans l'Alliance avec Dieu.
Quand Dieu dit qu'"Il n'aime pas ceux qui transgressent", cela englobe aussi ceux qui ont Asl ul-îmân mais qui commettent des Kabîra sans s'en repentir, puisque le verset sus-cité évoque bien une transgression de la part de Croyants : "وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبِّ الْمُعْتَدِينَ" (Coran 2/190 : lire le commentaire de ce verset dans notre autre article).
Pourtant, on trouve aussi ce verset, qui dit que même les anges, leur intercession auprès de Dieu en faveur d'humains ne vaudra qu'en faveur de ceux de ces humains que Dieu agrée : c'est-à-dire "agrée au moins de façon minimale, parce qu'ils ont Asl ul-îmân" : "وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَاء وَيَرْضَى" : "Et combien d'anges dans les cieux sont tels que leur intercession ne servirait à rien. Seule (prendrait place une intercession de leur part) après que Dieu (en) ait donné l'autorisation à qui Il veut et qu'Il agrée" (Coran 53/26) ("لا تغني شفاعتهم شيئا إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشاء ويرضى} أي: من أهل التوحيد. قال ابن عباس: "يريد: "لا تشفع الملائكة إلا لمن رضي الله عنه" : Tafsîr ul-Baghawî).
Il y a encore ce célèbre hadîth, où il est dit d'un musulman qui buvait de l'alcool qu'il aime Dieu et Son Messager : "عن عمر بن الخطاب، أن رجلا على عهد النبي صلى الله عليه وسلم كان اسمه عبد الله، وكان يلقب حمارا، وكان يضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد جلده في الشراب، فأتي به يوما فأمر به فجلد، فقال رجل من القوم: اللهم العنه، ما أكثر ما يؤتى به؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لا تلعنوه، فوالله ما علمت إنه يحب الله ورسوله" (al-Bukhârî, 6398).
Ibn ul-Qayyim écrit : "كما يكون الرجل وليا لله محبوبا له من جهة، ومبغوضا له من جهة أخرى؛ وهذا عبد الله حمار كان يكثر شرب الخمر - والله يبغضه من هذه الجهة -، ويحب الله ورسوله - ويحبه الله ويواليه من هذه الجهة -. ولهذا نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن لعنه وقال: "إنه يحب الله ورسوله". ونكتة المسألة أن الاصطفاء والولاية والصديقية وكون الرجل من الأبرار ومن المتقين ونحو ذلك كلها مراتب تقبل التجزيء والانقسام والكمال والنقصان، كما هو ثابت باتفاق المسلمين في أصل الإيمان. وعلى هذا فيكون هذا القسم مصطفى من وجه، ظالما لنفسه من وجه آخر. وظلم النفس نوعان: نوع لا يبقى معه شيء من الإيمان والولاية والصديقية والاصطفاء وهو ظلمها بالشرك والكفر؛ ونوع يبقى معه حظه من الإيمان والاصطفاء والولاية وهو ظلمها بالمعاصي، وهو درجات متفاوتة في القدر والوصف. فهذا التفصيل يكشف قناع المسألة ويزيل أشكالها بحمد الله" (Tarîq ul-hijratayn, p. 308).
Ibn Hajar écrit : "وفيه أن لا تنافي بين ارتكاب النهي وثبوت محبة* الله ورسوله في قلب المرتكب، لأنه صلى الله عليه وسلم أخبر بأن المذكور يحب الله ورسوله مع وجود ما صدر منه؛ وأن من تكررت منه المعصية لا تنزع منه محبة* الله ورسوله. ويؤخذ منه تأكيد ما تقدم أن نفي الإيمان عن شارب الخمر لا يراد به زواله بالكلية بل نفي كماله كما تقدم" (Fat'h ul-bârî, 12/95) (* مراده: أصل محبة الله ورسوله) (il précise cependant ensuite : "ويحتمل أن يكون استمرار ثبوت محبة الله ورسوله في قلب العاصي مقيدا بما إذا ندم على وقوع المعصية وأقيم عليه الحد فكفر عنه الذنب المذكور، بخلاف من لم يقع منه ذلك فإنه يخشى عليه - بتكرار الذنب - أن يطبع على قلبه شيء حتى يسلب منه ذلك؛ نسأل الله العفو والعافية" : Fat'h ul-bârî, 12/95-96).
Or, celui qui aime Dieu avec au moins Aslu-ttibâ' id-Dîn, Dieu l'aime aussi (au moins de Asl ul-Hubb) : "وأيضا فإن النبي صلى الله عليه وسلم قد شهد لشارب الخمر المجلود مرات بأنه يحب الله ورسوله ونهى عن لعنته؛ ومعلوم أن من أحب الله ورسوله، أحبه الله ورسوله بقدر ذلك" (MF 7/486) ; "فأما تقسيمه الطريق إلى طريق خاصة وعامة وجعله الأول طريق المحبين والثاني طريق المحبوبين، فيقال: كل ولي لله فهو محب لله وهو محبوب لله؛ وحب العبد لربه وحب الرب لعبده متلازمان؛ فإن الله لا يحب إلا من يحبه؛ ومن أحب الله فإن الله يحبه" (Ar-Radd 'ala-sh-Shâdhulî).
Voilà qui revient bien à l'option 3.
Et il y a de même ce hadîth, où le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Parmi ceux d'entre vous qui me sont les plus aimés et qui seront les plus proches de moi le jour de la résurrection, il y a ceux d'entre vous qui sont meilleurs en caractère. Et parmi ceux d'entre vous qui me sont les plus détestés et qui seront les plus éloignés de moi le jour de la résurrection, il y a ceux qui parlent avec grandiloquence, qui se moquent des gens par leurs mimiques, et qui parlent avec orgueil" : "وعن جابر - رضي الله عنه: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: "إن من أحبكم إلي، وأقربكم مني مجلسا يوم القيامة: أحاسنكم أخلاقا. وإن أبغضكم إلي وأبعدكم مني يوم القيامة: الثرثارون والمتشدقون والمتفيهقون". قالوا: يا رسول الله، قد علمنا الثرثارون والمتشدقون، فما المتفيهقون؟ قال: "المتكبرون". رواه الترمذي، وقال: حديث حسن" (Riyâdh ul-sâlihîn, n° 630).
Ibn 'Allân écrit : "قال العاقولي في شرح المصابيح: هذا الحديث مبني على قاعدة، هي أن المؤمنين من حيث الإيمان محبوبون، ويتفاضلون بعد في صفات الخير وشعب الإيمان، فيتميز الفاضل بزيادة محبة، وقد يتفاوتون في الرذائل فيصيرون مبغوضين من حيث ذلك، ويصير بعضهم أبغض من بعض. وقد يكون الشخص الواحد محبوباً من وجه، مبغوضاً من وجه. وعلى هذه القاعدة فرسول الله - صلى الله عليه وسلم - يحبّ المؤمنين كافة من حيث هم مؤمنون، وحبه لأحسنهم خلقاً أشد، ويبغض العصاة من حيث هم عاصون، وبغضه لأسوئهم أخلاقاً أشد، كما يؤخذ ذلك من المعاملة. بل جاء عند البيهقي في الشعب: "وإنّ أبغضكم إليّ وأبعدكم مني مساوئكم أخلاقاً الثرثارون" (Dalîl ul-fâlihîn).
Ibn Taymiyya écrit de même : "ومع هذا فقد يحصل للإنسان أنواع من المعارف واليقين مع وجود نوعٍ من الهوى والذنوب؛ وقد يحصل له أنواع من الإيمان والأعمال الصالحة مع وجود نوع من الإرادات الفاسدة. فمذهب الصحابة والتابعين لهم بإحسان وسلف الأمة وأئمتها أن الشخص الواحد يجتمع فيه ما يحبه الله من الحسنات وما يبغضه من السيئات، ويكون مُطيعًا من وجهٍ عاصيًا من وجهٍ، برًّا من وجه فاجرًا من وجه، مستحقًّا للثواب من وجهٍ وللعقاب من وجه، فيه إيمانٌ من وجهٍ وفيه فسق بل ونفاق من وجه. وإنما يقول لا يجتمع هذا وهذا الوعيديَّةُ من الخوارج والمعتزلة فإنهم يقولون: ما ثَمَّ إلا مؤمن مستحق للثواب لا يُعاقب بحال، أو مخلَّد في النار لا يخرج منها بشفاعةٍ ولا غيرها؛ ومن فيه فجور فليس معه من الإيمان عندهم شيء؛ وكانت الخوارج تقول من لم يكن برًّا قائمًا بالواجبات تاركًا للمحرمات فهو كافر" (Ar-Radd 'ala-sh-Shâdhulî). "وطوائف أهل الأهواء من الخوارج والمعتزلة والجهمية والمرجئة كراميهم وغير كراميهم يقولون: إنه لا يجتمع في العبد إيمان ونفاق؛ ومنهم من يدعي الإجماع على ذلك وقد ذكر أبو الحسن في بعض كتبه الإجماع على ذلك. ومن هنا غلطوا فيه وخالفوا فيه الكتاب والسنة وآثار الصحابة والتابعين لهم بإحسان مع مخالفة صريح المعقول. بل الخوارج والمعتزلة طردوا هذا الأصل الفاسد وقالوا: "لا يجتمع في الشخص الواحد طاعة يستحق بها الثواب ومعصية يستحق بها العقاب، ولا يكون الشخص الواحد محمودا من وجه مذموما من وجه، ولا محبوبا مدعوا له من وجه مسخوطا ملعونا من وجه"؛ ولا يتصور أن الشخص الواحد يدخل الجنة والنار جميعا عندهم، بل من دخل إحداهما لم يدخل الأخرى عندهم، ولهذا أنكروا خروج أحد من النار أو الشفاعة في أحد من أهل النار" (MF 7/353-354).
-
----- ii) Tandis que la personne qui fait l'action du Kufr Akbar fait là une action qui est l'objet d'une détestation telle de la part de Dieu que cela est dominant par rapport à l'affection que Dieu a pour les qualités et bonnes actions que cette même personne fait par ailleurs. En fait cette personne est hors l'Alliance avec Dieu. C'est pour cela qu'on dit que Dieu n'aime pas cette personne (soit l'option 2).
Que Dieu aime quand même certaines actions et qualités d'une personne kâfir, on le trouve dans les dits suivants... Ibn Taymiyya cite adh-Dhahhâk : "قال الضحاك: "إن الله يحب أن يذكر اسمه، وإن كان يشرك به" : "Dieu aime que Son Nom soit évoqué, même si une personne Lui associe quelque chose" (Al-Jawâb us-sahîh, 1/240) : la première action demeure aimée de Dieu, et la seconde détestée par Lui. Ibn Taymiyya écrit aussi que, à côté d'actes d'adoration innovées, les Chrétiens ont de la douceur et de la miséricorde ; or ces deux qualités relèvent de ce que Dieu a prescrit aux humains : "وبالجملة، فعامة أنواع العبادات والأعياد التي هم عليها: لم ينزل بها الله كتابا ولا بعث بها رسولا. لكن فيهم رأفة ورحمة؛ وهذا من دين الله" (MF 28/611). Il écrit encore que ce fut dans l'ensemble [jins] de ceux qui suivirent Jésus qu'il y eut cette douceur et miséricorde : aussi bien ceux qui restèrent fidèles à son message que ceux qui le divinisèrent ; par contre, le monachisme ne se trouva pas chez ses Apôtres, n'ayant fait son apparition que plus tard (Al-Jawâb us-sahîh 1/230) [aucun de ses Apôtres non plus ne le divinisa]. On voit dans ces écrits de Ibn Taymiyya qu'il y eut donc bien, même chez ceux qui divinisèrent Jésus (et firent alors du Kufr Akbar - que Dieu déteste -), deux qualités que Dieu aime.
-
-
----- Allusion à ces deux points i et ii peut être trouvée dans ce propos de at-Tahâwî : "والمؤمنون كلهم أولياء الرحمن. وأكرمهم عند الله أطوعهم وأتبعهم للقرآن" ('Aqîdat ut-Tahâwî, point n° 65). On en déduit par sens a contrario* que ceux qui ne sont pas mu'min ne sont pas awliyâ' ur-Rahmân (* cela est reconnu chez les hanafites en ce qui concerne le contenu des mutûn).
Note : Le terme "المؤمنون" ayant été ici employé l'est par rapport au khitâb : "وأهل السنة والجماعة على أنه مؤمن ناقص الإيمان، ولولا ذلك لما عذب، كما أنه ناقص البر والتقوى باتفاق المسلمين. وهل يطلق عليه اسم مؤمن؟ هذا فيه القولان؛ والصحيح التفصيل: فإذا سئل عن أحكام الدنيا كعتقه في الكفارة، قيل: هو مؤمن؛ وكذلك إذا سئل عن دخوله في خطاب المؤمنين. وأما إذا سئل عن حكمه في الآخرة، قيل: ليس هذا النوع من المؤمنين الموعودين بالجنة، بل معه إيمان يمنعه الخلود في النار ويدخل به الجنة، بعد أن يعذب في النار إن لم يغفر الله له ذنوبه؛ ولهذا قال من قال: هو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته، أو: مؤمن ناقص الإيمان" (MF 7/354-355).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
