-
Dieu (الله ربنا تبارك وتعالى) parla à Moïse (عليه السلام) quand celui-ci était sur le Mont du Sinaï. Or, comme l'écrit Ibn ul-'Uthaymîn, si la voix que Moïse entendit alors avait été celle d'une créature, s'exprimant ainsi sur Ordre de Dieu, cela aurait impliqué que ce soit cette créature qui ait dit à Moïse : "Je suis Dieu, Pourvoyeur de tous les mondes". Ce qui aurait été faux, bien sûr. C'est donc bien la Voix de Dieu que Moïse a entendue alors. Cependant, Sa Voix parvint à lui depuis la direction de l'arbre lumineux.
-
--- Dieu dit à ce sujet, parlant de Moïse : "وَنَادَيْنَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا" : "Et Nous l'avons appelé (munâdâh) du côté droit du Mont, et Nous l'avons rapproché en tant qu'interlocuteur" (Coran 19/52) :
Il y a ici deux termes :
-- munâdâh : appeler ;
-- munâjâh, converser en privé, d'où le terme "najiyy" ici présent : interlocuteur.
Ibn ul-'Uthaymîn affirme que ce verset signifie que Dieu a fait munâdâh à Moïse quand il était loin ; puis, quand Moïse s'est rapproché, Dieu lui a fait munâjâh : le premier est fait à voix haute, et le second à voix basse : "قال: {وإذ نادى ربك موسى} ناداه: أي: دعاه بصوت مرتفع؛ لأن النداء لا يكون إلا بصوت عال. قال تعالى: {وناديناه من جانب الطور الأيمن وقربناه نجيا}؛ فالنداء يكون للبعيد، ويلزم أن يكون بصوت عال؛ وأما المناجاة فهي للقريب" (Tafsîr Ibn il-'Uthaymîn ; sourate Ash-Shu'arâ') ; "وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا}: فموسى نُودي من بُعْد؛ ثم قَرُب فنُوجي" (Tafsîr Ibn il-'Uthaymîn ; sourate Al-Qassas).
Pourtant, au verset suivant 26/10, le verbe "nâdâ" (dont le nom d'action est munâdâh) a été employé pour l'ensemble du propos qui a été tenu à Moïse (propos qu'on apprend par d'autres sourates avoir été tenu une fois que Moïse se fut rapproché de l'arbre) : "وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَلَا يَتَّقُونَ قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْسِلْ إِلَى هَارُونَ وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ قَالَ كَلَّا فَاذْهَبَا بِآيَاتِنَا إِنَّا مَعَكُم مُّسْتَمِعُونَ فَأْتِيَا فِرْعَوْنَ فَقُولَا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ" (Coran 26/10-17).
En fait la munâjâh n'est pas restreinte aux cas où on parle à voix chuchotée : elle se dit aussi des cas où on parle à voix normale, mais de façon dissimulée par rapport à autrui. Munâjâh veut dire : mussârah ; or le isrâr consiste à dire quelque chose de façon à ce que d'autres ne l'entendent pas : "فإن الإسرار إلى الغير يقتضي إظهار ذلك لمن يفضى إليه بالسر، وإن كان يقتضي إخفاءه عن غيره. فإذا قولهم "أسررت إلى فلان" يقتضي من وجه الإظهار، ومن وجه الإخفاء، وعلى هذا قوله: {وأسررت لهم إسرارا" (Al-Muf'radât, ar-Râghib). Isrâr veut dire en fait : Ikhfâ', cacher.
Isrâr est le contraire de I'lân (Al-Muf'radât, ar-Râghib), lequel consiste pour sa part à montrer quelque chose à autrui. Quant au verset où est relaté le propos de Noé : "ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا" (Coran 71/8-9), il signifie que Noé a d'abord procédé à la prédication individuelle ; ensuite publique ; enfin à la prédication tantôt publique et tantôt individuelle (Tafsîr ur-Râzî).
Nidâ' veut dire : élever la voix et la rendre claire : "رفع الصوت وظهوره" (Al-Muf'radât, ar-Râghib).
Une conversation ne peut pas être à la fois une mujâharah /i'lân, et une munâjâh /mussârrah ; elle est soit l'une, soit l'autre.
Par contre, elle peut être une munâdâh et en même temps une munâjâh /mussârrah : lorsqu'elle est faite à voix haute mais de façon telle que personne d'autre que l'interlocuteur ne l'entend. D'où le passage sus-cité : "وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَلَا يَتَّقُونَ قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْسِلْ إِلَى هَارُونَ وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ قَالَ كَلَّا فَاذْهَبَا بِآيَاتِنَا إِنَّا مَعَكُم مُّسْتَمِعُونَ فَأْتِيَا فِرْعَوْنَ فَقُولَا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ" (Coran 26/10-17).
Moïse entendit les Paroles de Dieu. Mais pas forcément d'autres personnes se trouvant dans les environs.
-
Le Taqrîb (Rapprochement) de Moïse dont ce verset "وَنَادَيْنَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا" : "Et Nous l'avons appelé (munâdâh) du côté droit du Mont, et Nous l'avons rapproché en tant qu'interlocuteur" (Coran 19/52) parle, ce Taqrîb a consisté en :
--- soit une Taqrîbu manzilati-hî min'Allah : un rapprochement ma'nawî, par élévation du grade de Moïse ; en effet, que Dieu parle directement à une créature, c'est avoir élevé considérablement l grade de celle-ci ;
--- soit une Taqrîbu nafsi-hî il'Allah : un rapprochement véritable de la personne de Moïse par rapport à l'Être de Dieu : c'est ainsi que Moïse s'est trouvé en présence de Dieu et qu'il a pu entendre la Voix de Dieu par ses oreilles.
Ces deux types de commentaires existent : "قال ابن عباس في رواية عطاء: "يريد: قرّبه الله وكلّمه": وهذا قول جماعة جعلوا معنى هذا التقريب أن أسمعه كلامه. وهو قولُ أبي عبيدة، واختيارُ الزجاج: قال: "قرّبه منه في المنزلة حتى سمع مناجاة الله وهي كلام الله - عز وجل -. قال ابن عباس في رواية سعيد بن جبير: "قرّبه حتى سمع صريف القلم حين كتب في اللوح"؛ وهو قول الكلبي، ومجاهد؛ وقال الحسن: "أُدخِل في السماء الدنيا فكُلِّم" (At-Tafsîr ul-Bassît, al-Wâhidî). "حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، في قوله: {وقربناه نجيا}، قال: حدثني من لقي أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أنه قرّبه الرب حتى سمع صريف القلم، فقال عند ذلك من الشوق إليه: {رب أرني انظر إليك قال لن تراني ولكن انظر إلى الجبل" (Tafsîr ut-Tabarî, 15121). "وذُكِر أن الله جل ثناؤه أدناه حتى سمع صريف القلم. ذكر من قال ذلك: حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس {وقربناه نجيا} قال: "أدني حتى سمع صريف القلم. حدثنا محمد بن منصور الطوسي، قال: ثنا يحيى بن أبي بكر، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، قال: أراه عن مجاهد، في قوله {وقربناه نجيا} قال: "بين السماء الرابعة - أو قال: السابعة - وبين العرش سبعون ألف حجاب: حجاب نور، وحجاب ظلمة، وحجاب نور، وحجاب ظلمة. فما زال يقرب موسى حتى كان بينه وبينه حجاب، وسمع صريف القلم، {قال: رب أرني أنظر إليك}. حدثنا علي بن سهل، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قال: "قربه منه حتى سمع صريف القلم. حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن عطاء، عن ميسرة {وقربناه نجيا}: قال: "أدني حتى سمع صريف القلم في اللوح؛ وقال شعبة: "أردفه جبرائيل عليه السلام" (Tafsîr ut-Tabarî, 23573 à 23576). "وقوله {وقربناه نجيا}: قال الجمهور: هو تقريب التشريف بالكلام والنبوءة. وقال ابن عباس: "بل أدنى موسى من الملكوت ورفعت له الحجب حتى سمع صريف الأقلام"؛ وقاله ميسرة؛ وقال سعيد: "أردفه جبريل" (Tafsîr Ibn 'Atiyya).
Si on retient le second commentaire, on peut rappeler qu'il existe 2 avis chez les Sunnites quant au rapprochement de Dieu par rapport à Son serviteur : "ثم "قرب الرب من عبده" هل هو من لوازم هذا القرب - كما أن المتقرب إلى الشيء الساكن كالبيت المحجوج والجدار والجبل كلما قربت منه قرب منك -؟ أو هو قرب آخر يفعله الرب - كما أنك إذا قربت إلى الشيء المتحرك إليك تحرك أيضا إليك فمنك فعل ومنه فعل آخر -؟ هذا فيه قولان لأهل السنة" (MF 6/7-8).
-
--- Dieu parla alors à Moïse derrière un Voile :
En effet, dans le verset qui dit "وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء" : "Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté : – [A] par inspiration [faite dans le cœur de cet humain], – [B] ou derrière un voile, – [C] ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]" (Coran 42/51), le cas B a concerné (entre autres) Moïse : "أو من وراء حجاب} يسمعه كلامه ولا يراه، كما كلمه موسى عليه الصلاة والسلام" (Tafsîr ul-Baghawî).
Lorsque, après l'Exode, Dieu donna rendez-vous à Moïse sur le même Mont et qu'Il lui parla de nouveau, Moïse lui demanda cette fois : "Montre-moi, que je Te voie" ; mais cette demande ne fut pas acceptée, et ce pour le bien même de Moïse : la partie de la montagne à qui Dieu se manifesta s'en retrouva réduite en poussière : "وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاَتِي وَبِكَلاَمِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ" (Coran 7/143-144).
"وقوله : {أو من وراء حجاب} كما كلم موسى - عليه السلام -، فإنه سأل الرؤية بعد التكليم، فحُجب عنها .وفي الصحيح أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال لجابر بن عبد الله : " ما كلم الله أحدا إلا من وراء حجاب، وإنه كلم أباك كفاحا" الحديث، وكان أبوه قد قتل يوم أحد، ولكن هذا في عالم البرزخ. والآية إنما هي في الدار الدنيا" (Tafsîr Ibn Kathîr).
-
Ces éléments mènent à la conclusion que Dieu était Proche de Moïse lorsqu'Il lui parla depuis la direction de l'arbre : "وأصل هذا أن قربه سبحانه ودنوه من بعض مخلوقاته لا يستلزم أن تخلو ذاته من فوق العرش؛ بل هو فوق العرش ويقرب من خلقه كيف شاء؛ كما قال ذلك من قاله من السلف. وهذا كقربه إلى موسى لمّا كلّمه من الشجرة" (MF 5/460).
-
--- On peut trouver allusion supplémentaire à cette Proximité dans un autre passage du Coran :
Le Coran relate que, se trouvant sur le Mont du Sinaï lors de l'épisode de l'arbre lumineux, Moïse fut interpelé (munâdâh) par Dieu, Qui lui parla ; le Coran relate que, pendant la conversation (munâjâh), à un moment, Dieu dit à Moïse, lui parlant de ce qu'il tenait dans sa main - son bâton -, de jeter celui-ci. Lorsque Moïse le fit, ce bâton se transforma en serpent se mouvant : "وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى" (Coran 20/17-20). Moïse, voyant ce serpent, tourna le dos et s'éloigna ; Dieu lui dit alors : "Moïse, tourne-toi (par ici) et n'aie pas peur. Moi, n'ont pas peur auprès de ("ladâ") Moi ceux qui sont (Mes) Messagers" : "فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلَا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ" (Coran 28/31) ; "فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ إِلَّا مَن ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْنًا بَعْدَ سُوءٍ فَإِنِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ" (Coran 27/10-11).
Le verset veut dire (c'en est une interprétation) : "N'éprouvent pas de crainte auprès de Moi ceux qui sont Mes Prophètes et Messagers ; sauf celui d'entre eux qui a commis une erreur par inadvertance. Cependant, toute personne qui commet une erreur puis la change en bonne action, Je suis pour elle Pardonnant, Miséricordieux" : "يقول تعالى ذكره: فناداه ربه: يا موسى لا تخف من هذه الحية، إني لا يخاف لديّ المرسلون. يقول: إني لا يخاف عندي رسلي وأنبيائي الذين أختصهم بالنبوّة، إلا من ظلم منهم، فعمل بغير الذي أذن له في العمل به" (Tafsîr ut-Tabarî) ; "قال أبو جعفر: والصواب من القول في قوله {إلا من ظلم ثم بدل} عندي غير ما قاله هؤلاء الذين حكينا قولهم من أهل العربية، بل هو القول الذي قاله الحسن البصري وابن جريج ومن قال قولهما. وهو أن قوله: {إلا من ظلم} استثناء صحيح من قوله {لا يخاف لدي المرسلون إلا من ظلم} منهم فأتى ذنبا، فإنه خائف لديه من عقوبته. وقد بين الحسن رحمه الله معنى قيل الله لموسى ذلك، وهو قوله قال: "إني إنما أخفتك لقتلك النفس" (Tafsîr ut-Tabarî) ; "وقد تناهى الخبر عن الرسل - من ظلم منهم، ومن لم يظلم - عند قوله {إلا من ظلم}. ثم ابتدأ الخبر عمن ظلم من الرسل وسائر الناس غيرهم وقيل: "فمن ظلم ثم بدل حسنا بعد سوء فإني له غفور رحيم" (Ibid.).
C'est cette phrase qui nous intéresse ici : "Moi, n'ont pas peur auprès de Moi ceux qui sont (Mes) Messagers" : "يَا مُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ" (Coran 27/10). "Laday-ya" signifie bien : "'Indî" ("auprès de Moi").
-
Ash-Shawkânî a relaté un commentaire expliquant cette "'indiyya" par : "au moment où Je leur parle directement" : "أي: لا يخاف عندي من أرسلته برسالتي، فلا تخف أنت. قيل: ونفي الخوف عن المرسلين ليس في جميع الأوقات، بل في وقت الخطاب لهم، لأنهم إذ ذاك مستغرقون" (Fat'h ul-qadîr).
-
Moïse était donc près de Dieu.
C'est bien pourquoi Dieu Lui a parlé et qu'il a entendu directement la Voix de Dieu.
Et c'est pourquoi, lors de la seconde fois, il a demandé à voir Dieu.
-
Le prophète Muhammad (que Dieu l'élève et le salue) a lui aussi été près de Dieu : cela lorsqu'il fut appelé aux cieux lors du voyage nocturne.
A lui aussi, Dieu parla alors derrière un Voile : "مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ} يعني: موسى ومحمدا صلى الله عليه وسلم، وكذلك آدم - كما ورد به الحديث المروي في صحيح ابن حبان عن أبي ذر رضي الله عنه" (Tafsîr Ibn Kathîr). "هذا من أقوى ما استدل به على أن الله سبحانه وتعالى كلَّم نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم ليلة الإسراء بغير واسطة" (Fat'h ul-bârî 7/271).
Les autres prophètes et messagers, ce sera le Jour de la Résurrection qu'ils seront près de Dieu, après la Venue de Dieu : ils seront alors particulièrement proches de Dieu, eux, les meilleurs de toute l'humanité ; et, à ce moment-là, ils n'auront eux non plus aucune crainte (alors qu'avant cela même les plus grands d'entre eux auront dit aux humains venus leur demander d'intercéder auprès de Dieu pour qu'Il début le Jugement : "ربي غضب غضبا لم يغضب قبله مثله ولا يغضب بعده مثله، (...). نفسي نفسي. اذهبوا إلى غيري" : al-Bukhârî, 3162, Muslim, 194 : min hadîthi Abî Hurayra).
-
--- Comment expliquer que Moïse, tout en se trouvant sur le Mont du Sinaï, était à proximité de Dieu de sorte qu'il put entendre la Voix de Dieu et qu'il demanda à Le voir, cela alors même que Dieu est Etabli sur le Trône et est Distinct de Sa création ("والرب رب. والعبد عبد. ليس في ذاته شيء من مخلوقاته، ولا في مخلوقاته شيء من ذاته: وليس أحد من أهل المعرفة بالله يعتقد حلول الرب تعالى به أو بغيره من المخلوقات، ولا اتحاده به" : MF 11/74) ?
Cela s'explique par le fait que Dieu est au-dessus du fait d'être assujetti à l'Espace, mais a quand même un lien avec l'Espace, d'une certaine façon : "إنّ الله تعالى وإن كان متعالِيًا عن المكان - فإنّ الجهات والمكان والحدّ تنتهي عند العرش، ويبقى ما وراءه لا يدركه العقل الإنساني ولا يكيّفه الوهم -، فله ارتباط بوجه من الوجوه بالمكان: فهو في جهة الفوق باعتبار العرش وما تحت العرش، مباين من خلقه كله (العرش وما تحته)، بحدّ. فتقع الاشارة عليه كما يليق به، مجملا مثبتا، لا مكيّفا ولا ممثّلا" : la formulation est de moi, mais elle ne fait que la synthèse des propos de as-Sijzî et de al-Wâssitî (lire mon article : "Dieu est en haut." Cela entraîne-t-il de dire que l'Être de Dieu est séparé (مُبايِن) de Sa création ? et qu'il y a une limite (حدّ) (ne s'agirait-il pas, plutôt, de dire qu'Il est Infini (غير مُتَنَاهٍ)) ?).
Dès lors :
--- Parce qu'Il a un lien avec l'espace d'une certaine façon (بما أنّ له ارتباطًا - بوجه من الوجوه - بالمكان), Il est Etabli sur le Trône, et dans la direction du haut (فوق) par rapport à lui, ce Trône etant lui-même au-dessus de toute la création ; comme l'a dit Ibn ul-Mubârak : "Dieu est Séparé de la Création. Et nous ne disons pas - comme le font les Jahmites - qu'Il est ici", et il désigna le sol : "عن علي بن الحسن بن شقيق قال: سمعت عبد الله بن المبارك يقول: "نعرف ربنا فوق سبع سماوات، على العرش استوى، بائن من خلقه. ولا نقول كما قالت الجهمية بأنه ههنا"، وأشار إلى الأرض" (al-Bayhaqî dans Al-Asmâ' wa-s-Sifât, p. 580) ; "وقال ابن المبارك: "لا نقول كما قالت الجهمية إنه في الأرض ههنا. بل على العرش استوى". وقيل له: "كيف تعرف ربنا؟" قال: "فوق سماواته على عرشه". وقال لرجل منهم: "أتظنك خاليا منه؟" فبهت الآخر" (Khalqu af'âl il-'ibâd, al-Bukhârî, propos numéro 11). Pour la même raison, le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) a été appelé à se rendre auprès de Dieu par un voyage et un déplacement (al-isrâ' wa-l-mi'râj) : c'est alors lui qui a été rapproché de Dieu (قُرِّبَ إلى الله بجسده وروحه). Pour encore la même raison, l'âme du défunt s'élève vers Dieu : celle du croyant arrive jusqu'au septième ciel, alors que celle de l'incroyant ne peut pas passer le premier ciel.
--- Mais parce qu'Il est au-dessus du fait d'être assujetti à (مُتَعالٍ عن) l'Espace (بما أنه متعالٍ عن المكان), Dieu parfois Se Rapproche de certaines de Ses créatures (je parle là de Sa Proximité Particulière), sans pour autant cesser d'être Distinct de Sa création, et non-contenu par quoi que ce soit de celle-ci. D'ailleurs sans également plus proche d'autres créatures se trouvant pourtant sur le même lieu de la Terre.
"وأما النزول الذي لا يكون من جنس نزول أجسام العباد، فهذا لا يمتنع أن يكون في وقت واحد لخلق كثير ويكون قدره لبعض الناس أكثر. بل لا يمتنع أن يقرب إلى خلق من عباده دون بعض، فيقرب إلى هذا الذي دعاه، دون هذا الذي لم يدعه. (...). وأما قربه مما يقرب منه، فهو خاص لمن يقرب منه، كالداعي والعابد، وكقربه عشية عرفة ودنوه إلى السماء الدنيا لأجل الحجاج - وإن كانت تلك العشية بعرفة قد تكون وسط النهار في بعض البلاد وتكون ليلا في بعض البلاد؛ فإن تلك البلاد لم يدن إليها ولا إلى سمائها الدنيا وإنما دنا إلى السماء الدنيا التي على الحجاج وكذلك نزوله بالليل" (MF 5/478). "ثم إن هذا النزول: هل هو كدنوه عشية عرفة - لا يحصل لغير الحاج في سائر البلاد، إذ ليس بها وقوف مشروع ولا مباهاة الملائكة - (وكما أن تفتيح أبواب الجنة وتغليق أبواب النار وتصفيد الشياطين إذا دخل شهر رمضان: إنما هو للمسلمين الذين يصومون رمضان؛ لا الكفار الذين لا يرون له حرمة)، وكذلك اطلاعه يوم بدر وقوله لهم: "اعملوا ما شئتم": كان مختصا بأولئك -؟ أم هو عام؟ فيه كلام ليس هذا موضعه" (MF 5/131). "ودنوه عشية عرفة هو لما يفعله الحاج ليلتئذ من الدعاء والذكر والتوبة؛ وإلا فلو قدر أن أحدا لم يقف بعرفة، لم يحصل منه سبحانه ذلك الدنو إليهم؛ فإنه يباهي الملائكة بأهل عرفة؛ فإذا قدر أنه ليس هناك أحد لم يحصل. فدل ذلك على قربه منهم بسبب تقربهم إليه، كما دل عليه الحديث الآخر. والناس في آخر الليل يكون في قلوبهم من التوجه والتقرب والرقة ما لا يوجد في غير ذلك الوقت وهذا مناسب لنزوله إلى السماء الدنيا وقوله: "هل من داع؟ هل من سائل؟ هل من تائب؟". ثم إن هذا النزول هل هو كدنوه عشية عرفة: معلق بأفعال؟ فإن في بلاد الكفر ليس فيهم من يقوم الليل، فلا يحصل لهم هذا النزول؟ - كما أن دنوه عشية عرفة لا يحصل لغير الحجاج في سائر البلاد، إذ ليس لها وقوف مشروع ولا مباهاة الملائكة (وكما أن تفتيح أبواب الجنة وتغليق أبواب النار وتصفيد الشياطين إذا دخل شهر رمضان: إنما هو للمسلمين الذين يصومونه لا الكفار الذين لا يرون له حرمة)؛ وكذلك اطلاعه يوم بدر وقوله لهم "اعملوا ما شئتم" كان مختصا بأولئك -. أم هو عام؟ فيه كلام ليس هذا موضعه" (MF 5/241-242).
Comment (kayfa) cela se fait-il, on ne peut pas le savoir.
Cela résulte-t-il d'un raccourcissement de l'espace, ce qui entraîne que Dieu est alors plus proche (bi dhâti-hî) de celui qui est sur Terre qu'auparavant ? On ne peut pas le savoir ni le comprendre.
Questionné au sujet du hadîth qui dit (nous le citerons plus bas) que Dieu descend chaque dernier tiers de la nuit, par un Jahmite, en ces termes : "(Dieu) se déplacerait-Il d'un lieu vers un autre lieu ?", Hammâd ibn Zayd resta d'abord silencieux puis répondit : "Il est en Son lieu. Il devient Proche de Sa création comme Il le veut" : "بشر بن السري: هو في الحديث مستقيم. حدثنا أحمد بن علي الأبار قال: حدثنا عوام بن إسماعيل قال: قال الحميدي: "كان بشر بن السرى جهميا لا يحل أن يكتب عنه". حدثنا جعفر بن محمد الفريابي حدثنا أحمد بن محمد المقدمي حدثنا سليمان بن حرب قال: سأل بشر بن السرى حماد بن زيد فقال: "يا أبا إسماعيل، الحديث الذي جاء "إن الله تبارك وتعالى ينزل إلى سماء الدنيا": يتجول من مكان إلى مكان؟" فسكت حماد، ثم قال: "هو في مكانه، يقرب من خلقه كيف شاء" (Adh-Dhu'âfâ, al-'Uqaylî, 175) (cité par Ibn Taymiyya dans son commentaire du hadîth un-nuzûl : MF 5/376 ; ou encore par Ibn Rajab dans son Fat'h ul-bârî, Abwâb ul-massâjid, bâb 1).
"Il est en Son lieu" : c'est-à-dire qu'Il demeure sur le Trône.
"Il devient Proche de Sa création comme Il le veut" signifie que nous ne pouvons pas comprendre comme cela se fait.
C'est cela qui semble s'être passé lorsque Dieu parla avec Moïse.
Fudhayl ibn 'Iyâdh a pour sa part dit une parole plus générale, qui peut, elle aussi, s'interpréter comme signifiant qu'il aura voulu couper court aux objections des Jahmites en évoquant la Volonté de Dieu. Il dit : "Lorsqu'un Jahmite te dit : "Je ne peux croire en un Dieu qui change de lieu", dis pour ta part : "Je ne mécrois pas en un Dieu qui fait ce qu'Il veut"" : "عن إبراهيم بن الأشعث، قال: سمعت الفضيل بن عياض يقول: "إذا قال لك الجهمي: "أنا أكفر برب يزول عن مكانه"، فقل أنت: "أنا لا أكفر برب يفعل ما يشاء" (Al-Ibâna, Ibn Batta, 159).
-
Cette Proximité de Dieu (2) est d'un genre différent de celle (1) qu'occasionnera Sa venue le Jour du Jugement ; ce Jour-là, avant de venir, Il pliera les cieux et les enlèvera : "كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا" (Coran 89/21-22) ; "هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ" (Coran 6/158). La Sunna a employé à ce sujet le terme "descendra" ; "عن شُفَيَّا الأصبحي، أن أبا هريرة قال: حدثني رسول الله صلى الله عليه وسلم "أن الله تبارك وتعالى إذا كان يوم القيامة ينزل إلى العباد ليقضي بينهم. وكل أمة جاثية. فأول من يدعو به رجل جمع القرآن، ورجل قتل في سبيل الله، ورجل كثير المال" (at-Tirmidhî, 2382). Et ce jour-là, tous les humains seront là (ce qui n'empêche pas que, ce jour-là, seront encore plus proches de Lui ceux qui auront été pieux : "عن عطية، عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن أحب الناس إلى الله يوم القيامة وأدناهم منه مجلسا إمام عادل. وأبغض الناس إلى الله وأبعدهم منه مجلسا إمام جائر" : at-Tirmidhî, 1329 ; dha'îf à cause de 'Atiyya).
Tandis que la Proximité qu'Il eut (2) avec Moïse se fit sans qu'Il enlève les cieux.
C'est ce qui a été également dit au sujet de la Descente de Dieu chaque tiers de la nuit : il n'y a bien évidemment pas enlèvement des 6 cieux les plus élevés : "وحكي عن بعض الجهال أنه قيل له: "فالسموات كيف حالها عند نزوله؟"، قال: "يرفعها ثم يضعها، وهو قادر على ذلك"" (MF 5/476 : Shar'hu hadîth in-nuzûl).
Proximité comparable à celle qu'Il eut avec Moïse (2) - bien que moindre qu'elle - est la Proximité que Dieu a par rapport aux pèlerins lorsqu'ils sont stationnés à Arafa le 9 dhu-l-hijja : "عن ابن المسيب، قال: قالت عائشة: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدا من النار من يوم عرفة. وإنه ليدنو، ثم يباهي بهم الملائكة، فيقول: "ما أراد هؤلاء؟" (Muslim, 1348). "عن جابر مرفوعا: "إذا كان يوم عرفة، إن الله ينزل إلى السماء الدنيا، فيباهي بهم الملائكة فيقول: "انظروا إلى عبادي أتوني شعثا غبرا ضاحين من كل فج عميق، أشهدكم أني قد غفرت لهم". فتقول الملائكة: "يا رب فلان كان يرهق، وفلان وفلانة"، قال: يقول الله عز وجل: "قد غفرت لهم". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "فما من يوم أكثر عتيق من النار من يوم عرفة" (dha'îf : Silsilat ul-ahâdîth idh-dha'îfa wa-l-mawdhû'a, numéro 679) ; "عن جابر مرفوعا: "(...) وما من يوم أفضل عند الله من يوم عرفة؛ ينزل الله تبارك إلى السماء الدنيا، فيباهي بأهل الأرض أهل السماء، فيقول: "انظروا إلى عبادي، جاؤوا شعثا غبرا، ضاحين، جاؤوا من كل فج عميق يرجون رحمتي، ولم يروا عذابي". فلم ير يوم أكثر عتيقا من النار من يوم عرفة" (dha'îf : Ibid.). (Il y a un autre hadîth, relaté par Abû Umâma, et qui, pour sa part, contient les mots suivants : "عن أبي أمامة الباهلي مرفوعا قال: "إذا كان عشية عرفة هبط الله عز وجل إلى السماء الدنيا فيطلع إلى أهل الموقف: "مرحبا بزواري والوافدين إلى بيتي، وعزتي لأنزلن إليكم ولأساوي مجلسكم بنفسي"، فينزل إلى عرفة فيعمهم بمغفرته ويعطيهم ما يسألون إلا المظالم، ويقول: "يا ملائكتي أشهدكم أني قد غفرت لهم"؛ ولا يزال كذلك إلى أن تغيب الشمس، ويكون أمامهم إلى المزدلفة، ولا يعرج إلى السماء تلك الليلة. فإذا أشعر الصبح وقفوا عند المشعر الحرام، غفر لهم حتى المظالم، ثم يرجع إلى السماء وينصرف الناس إلى منى" : mawdhû' d'après al-Albânî : op. cit., numéro 770).
Proximité comparable (2) est encore celle que Dieu a lors du dernier tiers de la nuit, et qui est annoncée dans le fameux "hadîth un-nuzûl" évoqué plus haut : la Sunna a employé sur le sujet le terme "descend" : "عن أبي هريرة رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر يقول: من يدعوني، فأستجيب له من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له" (al-Bukhârî, 1094, Muslim, 758, at-Tirmidhî, 3498) ; "وقد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا، قالوا: "قد تثبت الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال كيف". هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك، أنهم قالوا في هذه الأحاديث: "أمرّوها بلا كيف". وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة. وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات وقالوا: "هذا تشبيه" (at-Tirmidhî en commentaire du hadîth 662 de son Jâmi' Sunan).
"Le (moment où) le Rabb est le plus proche du serviteur est lors du dernier creux de la nuit. Si tu peux être de ceux qui pensent à Allah en ce moment-là, alors sois-le" : "عن أبي أمامة، قال: حدثني عمرو بن عبسة أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر؛ فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله في تلك الساعة فكن" (at-Tirmidhî, 3579).
-
Certes, Is'hâq ibn Râhawayh a pour sa part fait le parallèle entre cette Descente du dernier tiers de la nuit (2) et la Venue de Dieu le Jour du Jugement (1) : "وقال إبراهيم بن أبي طالب سمعت أحمد بن سعيد الرباطي يقول: حضرت مجلس ابن طاهر، وحضر إسحاق، فسئل عن حديث النزول: "أصحيح هو؟" قال: "نعم" فقال له بعض القواد: "كيف ينزل؟" قال: "أَثبِتْه فوق حتى أصف لك النزول". فقال الرجل" أثْبَتُّه فوق". فقال إسحاق: "قال الله: {وجاء ربك والملك صفا صفا}". فقال ابن طاهر: "هذا يا أبا يعقوب يوم القيامة!" فقال: "ومن يجيء يوم القيامة، من يمنعه اليوم" : Kitâb ul-'uluww, relation numéro 450) (d'autres relations existent de cette rencontre : Kitâb ul-'uluww, relations numéros 447 à 449).
Cependant, son explication sur le sujet est différente de celle de Hammâd ibn Zayd, comme l'a écrit Ibn Rajab.
-
S'appuyant sur le propos sus-cité de Hammâd ibn Zayd, Ibn Rajab dit que le hadîth un-nuzûl est à comprendre comme parlant d'un type de Proximité (particulière) (Qurb Khâss), Dieu demeurant sur Son Trône. "فكذلك القرب. وليس هذا القرب كقرب الخلق المعهود منهم - كما ظنه من ظنه من أهل الضلال -، وإنما هو قرب ليس يشبه قرب المخلوقين، كما أن الموصوف به {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}. وهكذا القول في أحاديث النزول إلى سماء الدنيا: فإنه من نوع قرب الرب من داعيه وسائليه ومستغفريه. وقد سئل عنه حماد بن زيد فقال: "هو في مكانه، يقرب من خلقه كما يشاء"؛ ومراده أن نزوله ليس هو انتقال من مكان إلى مكان كنزول المخلوقين" (Fat'h ul-bârî de Ibn Rajab, Abwâb ul-massâjid, bâb 1).
- Ibn Rajab n'est absolument pas d'accord avec ceux qui ont dit que c'est la Rahma d'Allah qui descend, ou que c'est là une périphrase pour dire qu'Allah est alors plus attentionné encore vis-à-vis de celui qui L'évoque : "والفرقة الثانية تقول: إن النزول إنما هو نزول الرحمة؛ ومنهم من يقول: هو إقبال الله على عباده وإفاضة الرحمة والإحسان عليهم. ولكن يردّ ذلك: تخصيصه بالسماء الدنيا؛ وهذا نوع من التأويل لأحاديث الصفات" (Fat'h ul-bârî de Ibn Rajab, Istid'râk).
- Mais il ne partage pas non plus l'interprétation de ceux des Muhaddithûn qui disent que la descente d'Allah lors de ce dernier tiers de la nuit relève des Af'âl qu'Il fait quand Il le veut ; pour Ibn Rajab, dire qu'Allah fait alors un mouvement, ce n'est que l'implication de ce dire-là ; de même que dire qu'Il descend alors "bi dhâti-hî" : "فرقة منهم تجعل النزول من الأفعال الاختيارية التي يفعلها الله بمشيئته وقدرته، وهو المروي عن ابن المبارك ونعيم بن حماد وإسحاق بن راهويه وعثمان الدارمي. وهو قول طائفة من أصحابنا؛ ومنهم من يصرح بلوازم ذلك من إثبات الحركة؛ وقد صنف بعض المحدثين المتأخرين من أصحابنا مصنفاً في إثبات ذلك، ورواه عن الامام أحمد من وجوه كلها ضعيفة، لا يثبت عنه منها شيء. وهؤلاء، منهم من يقول: ينزل بذاته، كابن حامد من أصحابنا. وقد كان الحافظ إسماعيل من التميمي الأصبهاني الشافعي يقول بذلك" (Fat'h ul-bârî, Istid'râk).
- Ibn Rajab dit qu'il s'agit de répéter le verbe "descendre" avec Dieu comme Sujet et "lors du dernier tiers de chaque nuit" comme circonstance, tel que cela été dit dans le hadîth, sans rien ajouter de plus : "والفرقة الثالثة أطلقت النزول كما ورد، ولم تتعد ما ورد، ونفت الكيفية عنه، وعلموا أن نزول الله تعالى ليس كنزول المخلوق. وهذا قول أئمة السلف حماد بن زيد وأحمد بن حنبل" (Fat'h ul-bârî, Istid'râk). "وقال حنبل: سألت أبا عبد الله: "ينزل الله إلى سماء الدنيا؟" قال: "نعم". قلت: "نزوله بعلمه، أو بماذا؟" قال: "اسكت عن هذا! مالك ولهذا؟ أمض الحديث على ما روي، بلا كيف ولا حد، إلا بما جاءت به الآثار وجاء به الكتاب؛ قال الله: {فلا تضربوا لله الأمثال}؛ ينزل كيف يشاء بعلمه وقدرته وعظمته؛ أحاط بكل شيء علما، لا يبلغ قدره واصف، ولا ينأى عنه هرب هارب، عز وجل". ومراده: أن نزوله تعالى ليس كنزول المخلوقين، بل هو نزول يليق بقدرته وعظمته وعلمه المحيط بكل شيء، والمخلوقون لا يحيطون به علما، وإنما ينتهون إلى ما أخبرهم به عن نفسه، أو أخبر به عنه رسوله. فلهذا اتفق السلف الصالح على إمرار هذه النصوص كما جاءت من غير زيادة ولا نقص؛ وما أشكل فهمه منها وقصر العقل عن إدراكه، وكّل إلى عالمه" (Fat'h ul-bârî de Ibn Rajab, Abwâb ul-massâjid, bâb 1).
-
Cela est encore différent de la Proximité (3) que Dieu a avec le serviteur lorsque ce serviteur s'adonne à une activité spirituelle : "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يقول الله تعالى: "أنا عند ظن عبدي بي. وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم. وإن تقرب إلي بشبر تقربت إليه ذراعا، وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة" (al-Bukhârî, 6970, Muslim, 2675, at-Tirmidhî, 3603). "عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد؛ فأكثروا الدعاء" (Muslim, 482).
Cette fois il s'agit d'une Proximité ma'nawî : "هو إقبال من الله إلى العبد".
Ibn Rajab a fait le parallèle entre la Proximité du type 2 et cette Proximité du type 3 : "فكذلك القرب. وليس هذا القرب كقرب الخلق المعهود منهم - كما ظنه من ظنه من أهل الضلال -، وإنما هو قرب ليس يشبه قرب المخلوقين، كما أن الموصوف به {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}. وهكذا القول في أحاديث النزول إلى سماء الدنيا: فإنه من نوع قرب الرب من داعيه وسائليه ومستغفريه. وقد سئل عنه حماد بن زيد فقال: "هو في مكانه، يقرب من خلقه كما يشاء"؛ ومراده أن نزوله ليس هو انتقال من مكان إلى مكان كنزول المخلوقين" (Fat'h ul-bârî de Ibn Rajab, Abwâb ul-massâjid, bâb 1).
Mais on peut comprendre cela dans la mesure où les deux ont en commun : "هو في مكانه، يقرب من خلقه كما يشاء".
-
Conclusion :
J'ai cru distinguer, à la lumière des dits de ces référents (Aïmma), 3 types dans la Proximité Particulière (Qurb Khâss) que Dieu a par rapport à certaines de Ses créatures :
--- 1) la Proximité qu'Il aura le Jour du Jugement, après être Venu : Il viendra alors bi dhâti-hî ; et Il viendra après avoir plié et enlevé les 7 cieux. Il sera sur Son Trône ; après que tous les humains soient tombés sans connaissance avant la Venue de Dieu, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) reprendra ses esprits le premier, et il verra, a-t-il dit, Moïse tenant un[e partie d'un] pilier parmi les piliers de ce Trône ;
--- 2) la Proximité que Dieu a eue avec Moïse (sur lui soit la paix) quand Il lui a parlé alors qu'il se trouvait sur le Mont du Sinaï ; de même que celle qu'Il a lors de l'après-midi du 9 de Dhu-l-Hijja par rapport aux pèlerins se trouvant à 'Arafa ; de même que celle qu'Il a lors du dernier tiers de chaque nuit. Ici Dieu est venu / vient sans enlever les cieux. En fait ce genre de Proximité se fait alors que Dieu demeure en Son lieu (pour reprendre la formule de Hammâd ibn Zayd) : "ينزل، ولكن بدون أن يضع كرسيّه حينئذ على الأرض أو السماء الدنيا، ومع ذلك لا يخلو منه العرش" (le propos : "لا يخلو منه العرش", Ibn Taymiyya aussi l'a retenu ; cependant, contrairement à Ibn Rajab, pour sa part Ibn Taymiyya a dit que cette descente se fait bi dhâti-hî) ;
--- 3) la Proximité que Dieu a avec tout pieux serviteur ; de même que le rapprochement qu'Il fait vis-à-vis de tout serviteur qui se rapproche de Lui : cette Proximité est seulement ma'nawî. Mais le serviteur la ressent parfois en son âme.
-
Appendice :
-
Les termes "عند" ("'inda" : "auprès de") et "لدى" ("ladâ") sont deux "Ism Zarf" :
Le terme Zarf signifie : "contenant".
L'adverbe (ism uz-zarf) introduit au lieu (makân) ou au moment (zamân) où le fait (fi'l, verbe) a lieu. Le verbe de la phrase en devient "contenu" (mazrûf).
Dans la phrase, le Zarf débute par la particule "Fî" ("dans"), qui est soit exprimée, soit sous-entendue.
Pour ce qui est des noms "'Inda" et "Ladâ", lorsqu'ils introduisent à un lieu, ils induisent alors la proximité spatiale du fait (fi'l) avec quelque chose (ce quelque chose est le mudhâf ilayhi-s'mu-z-zarf) : "عند": لفظ موضوع للقرب" (Al-Muf'radât) ; "لدى" يقارب "عند" (Al-Muf'radât).
(Par contre, quand le nom "'Inda" introduit à un moment (Zarfu Zamân), comme c'est le cas dans ce propos de Abû Dharr : "عن أبي ذر رضي الله عنه، قال: "كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم في المسجد عند غروب الشمس" : al-Bukhârî, 4524), il ne s'agit plus seulement de proximité mais bien de contenance.)
Voici ce que Ibn Taymiyya écrit au sujet de "'Inda" quand il est Zarfu Makân :
"إذا عرف هذا، فلفظ :"عند" هي من الألفاظ التي يسميها النحاة: "ظرف مكان"***. فتتنوع دلالتها بتنوع معنى الاسم أو الفعل الذي يسمونه "مظروفا"*، ويتنوع أيضا بتنوع ما يضاف إليه** من الظرف***. وهي*** في نفسها اسم، ليست حرفا - بخلاف "في" فإنها حرف.
وإذا كان كذلك فهم يقولون ويستعملون ذلك في**** بعض الأعيان القائمة بنفسها؛ كقولهم: "فلان أو المال عند فلان"، كما في مثل قوله تعالى {وعندهم قاصرات الطرف عين} وقوله {أم عندهم خزائن ربك أم هم المصيطرون} ومن هذا قوله تعالى {إن المتقين في جنات ونهر في مقعد صدق عند مليك مقتدر} وقوله {إن الذين عند ربك لا يستكبرون عن عبادته ويسبحونه وله يسجدون} وقوله {وله من في السماوات والأرض ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته ولا يستحسرون} وقوله {فإن استكبروا فالذين عند ربك يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون}.
ويستعملون ذلك أيضا في**** ما يقوم بغيره، من الصفات والأفعال؛ كقوله {اذكرني عند ربك} وقوله {أعنده علم الغيب فهو يرى} وقوله {أم عندهم الغيب فهم يكتبون}؛ ومعلوم أن [العلم] الذي عنده هو قائم بنفسه؛ وكذلك الذكر الذي عند الملك قائم بالذاكر. وهذه الألفاظ على ظاهرها؛ وهي حقيقة، كالأولى. بل النحاة يقولون "إن الظرف لا يتعلق في نفس الأمر إلا بفعل مذكور أو محذوف؛ فإذا علق بالأعيان أو الصفات في خبر المبتدأ أو الصفة أو الحال، كان العامل فيه فعلا عاما أو اسم فاعل عام. فإذا قيل "زيد في البيت"، كان التقدير "استَقَرَّ" أو "مُستقِرّ في البيت" أو "كان" أو "حَصَل" أو "وُجِد" أو "كائن" أو "حاصل" ونحو ذلك". ويقولون: "إنّ ذكر عامل الظرف في خبر المبتدأ شريعة منسوخة"؛ ومحققوهم يقولون: "لم يكن هذا شريعة قط. فإن الناطقين باللغة لم ينطقوا بهذا قط. وإنما هو موجب بالقياس لكن عدل عن ذكره لوضوح المعنى بدونه وعدم الحاجة إليه". فإن مقصودهم بذلك طرد القياس في أن الظرف إنما ينتصب بفعل مذكور أو مقدر؛ ومن الناس من تنازع في ذلك؛ وفي هذا من البحوث ما ليس هذا موضعه. ويقولون أيضا: "فلان عند فلان عالم" أو "عدل" أو "مسلم" و"هذا عنده جائز" أو "محرم" و"هذا عنده محبوب" أو "مكروه" أو "عظيم" أو "حقير" ونحو ذلك؛ ومنه قوله تعالى عن جبريل {إنه لقول رسول كريم ذي قوة عند ذي العرش مكين مطاع ثم أمين} وقوله {وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار}؛ وهذا نظير كون العلم "عند العالم". فإن الذي عنده: من قِبل ما في نفسه من الاعتقاد والإرادة وما يتبع ذلك. فإذا اعتقد أنه عالم أو عدل، كان عنده محبته وتعظيمه؛ وكذلك بالعكس. ومعلوم أن ذلك إنما صار ظرفا لفظيا لأن المعلوم المحبوب والمعظم لابد أن ترتسم صورته في النفس، فيقال "فلان عالم عندي"، فيجعل الظرف ظرفا للجملة - وهي الاسمان -؛ والمعنى ظاهر معروف أن المظروف إنما هو اعتقاد علمه، لا نفس ذاته ولا نفس علمه؛ وذلك لأن الخبر بقوله "عالم" أفاد ثبوت علمه بذكر الظرف بعد ذلك أي: "هذا الثبوت وهذه النسبة التي دل عليها اللفظ هي عندي في نفسي"؛ وأما كونها في الخارج فذلك مقام آخر. وكذلك إذا قيل "إنه محبوب" أو "معظم عندي"، فإن التقييد بالظرف دل على أن هذه المحبة وهذه العظمة في نفسه فإذًا كان معنى الجملة يقوم بالنفس وذلك مسبوق بقيام مفرديها" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/342-344).
* المظروف مثل: "مَقعدُ الصِدقِ كائِنٌ
** ما أضيف إليه اسم الظرف "عند"، هو مثل "ربّك"
*** أَوَليس الصواب: "الظرف" بدلا من: "من الظرف"؟
**** يُبيِّن الشيخ نوعين من المظروف: فِعْل العين القائمة بنفسها؛ وفِعْل العَرَضِ (الصفة أو الحدث) القائم بغيره
-
"X est auprès de Y", "زيد عند عمرو" / "X est proche de Y", "زيد قريب من عمرو" : cela recouvre, d'après Ibn Taymiyya, 3 réalités :
Avant de les passer en revue, on peut exposer que :
- la Proximité de Dieu qui est du type 1 (plus haut) ainsi que celle qui est du type 2 (plus haut) relèvent du Primo (ci-après) ;
- et la Proximité de Dieu qui est du type 3 (plus haut) relève, pendant cette vie terrestre, du Secundo (ci-après) ; mais elle entraînera, dans le Paradis, une Proximité relevant du Primo : "فإذا كان في الدار الآخرة، قرب جسده أيضا مع قلبه، ورفع بعضهم فوق بعض درجات، وظهر في الدار الآخرة ما كان باطنا في الدنيا" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/275).
-
--- Primo : le fait pour X d'être, de par son être et sa personne même, à proximité - dans l'espace -, de l'être et de la personne de Y (القرب بنفسه في المكان) (et ce de façon au moins relative - c'est-à-dire : par rapport à Z) :
"فإذا كان في الدار الآخرة، قرب جسده أيضا مع قلبه، ورفع بعضهم فوق بعض درجات، وظهر في الدار الآخرة ما كان باطنا في الدنيا" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/275). "إِنَّ الَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ" (Coran 7/206) ; "فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ" (Coran 41/38) : il s'agit des anges, et ce parce que leur habitat premier est le ciel ; or Dieu étant au-dessus des cieux, ces anges sont plus proches de Dieu que les humains le sont. "ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِندَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ" (Coran 39/31) : cela parle du Jour du Jugement, quand Dieu sera Venu. "وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ آمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ" (Coran 66/11) : cela est dû au fait que le Paradis est auprès de Dieu. "لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى" (Coran 53/13-18) : cela s'est passé lors de al-isrâ wa-l-mi'râj, et cela est dû au fait que le Prophète était alors auprès de Sid'rat ul-muntahâ.
J'ai dit : "relative" : on le voit avec par exemple l'appellation : "al-masjid ul-aqsâ", littéralement : "le lieu de prosternation le plus lointain". Ce qui signifie : "parmi les deux lieux dédiés au culte de Dieu, celui étant le plus éloigné du lieu d'habitation des Quraysh, vivant alors à La Mecque" : "سمّي "الأقصى" لبعد ما بينه وبين المسجد الحرام؛ وكان أبعد مسجد عن أهل مكة في الأرض يُعظَّم بالزيارة" (Tafsir ul-Qurtubî, 10/217).
--- Secundo : le fait pour X d'être auprès de Y par rapprochement spirituel (القرب بروحه). Quand cela concerne le fait d'être "auprès de Dieu", ce rapprochement est sans fin, car l'âme ne fait pas fusion avec Dieu. Par ailleurs, ce rapprochement spirituel est différent à la fois de la proximité de l'être (qui a été évoquée en Primo), et du seul fait d'être proche au point d'occuper ses pensées (ce qui sera évoqué en Tertio) :
"فأما قوله "فأما القرب بالجهة، فمعلوم بالضرورة أنه لا يحصل بسبب السجود"، فيقال له: المعلوم بالضرورة أن جسد الإنسان لا يرتفع في السجود إلى فوق؛ وليس قربه مجرد قرب جسده، كما أن تقارب بني آدم وتباعدهم ليس بمجرد قرب الجسد وبعده. بل كما قال قائلهم: "وإن كانت الأجساد منا تباعدت فإن المدى بين القلوب قريب". وذلك أن قلوب بني آدم وأرواحهم لها قرب وبعد وحركة وصعود وهبوط ومكانة - كما أن الجسد له كذلك. والناس يحس أحدهم بقرب قلب بعض الناس من قلبه وبعده منه**. فالساجد إذا سجد يتقرب قلبه وروحه إلى الله تعالى نفسه؛ وكذلك الأعمال الصالحة جميعها التي يتقرب بها إلى الله: تقرب بها روحه وقلبه إلى الله نفسه" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/275) (** أوَ ليس هذا أليق بالصورة الثالثة؟).
Et : "وهذا على ثلاث درجات: أما الدرجة الأولى فـ(...). الثانية: صعود قلبه إلى الله وعروجه إليه ودنوّه منه بحيث يقرب نفس الظرف*** إلى المظروف**** حتى يحصل من كون الله نفسه عنده ما ليس لغيره؛ وهذا متفق عليه بين أهل الإثبات (والجهمية تنازع فيه)؛ ويلزم من قربه هو من الله ودنوّه منه قرْبُ الرب منه ودنوّه منه، فإن ما قرُبْتَ إليه فقد قرُب إليك بالضرورة. الثالثة أن" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/345) (هو*** نفس العبد، الذي ذُكِر قَبلَ اسمِ الظرف - ****هو الله تعالى، الذي ذُكِر بعدَ اسمِ الظرف).
Un autre écrit : "وكذلك الساجد: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد". وكذلك تقرب الروح إلى الله في غير حال السجود، مع أنها في بدنه. ولهذا يقول بعض السلف: "القلوب جوالة: قلب يجول حول العرش، وقلب يجول حول الحش" (MF 5/523-524). "فإذا تبين ذلك، فالداعي والساجد يوجّه روحه إلى الله تعالى؛ والروح لها عروج يناسبها، فتقرب إلى الله بلا ريب بحسب تخلصها من الشوائب؛ فيكون الله عز وجل منها قريبا قربا يلزم من تقربها" (MF 5/130) (également in MF 5/241).
--- Tertio : le fait pour X d'être seulement "dans les pensées de Y" (القرب بقيام مثاله في قلبه) :
C'est alors seulement la représentation mentale de X qui se trouve dans le for intérieur de Y au point d'occuper ses pensées : "وهذا على ثلاث درجات: أما الدرجة الأولى فهو وجود الرب عنده في قلبه معلوما معبودا محبوبا معظما؛ وهذا مما لا ينازع فيه. الثانية صعود قلبه إلى الله" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/345). "ثم يقال: إن أريد بهذا اللائح أن يكون الرب نفسه هو الموحّد لنفسه: في قلوب صفوته لاتحاده بهم أو حلوله فيهم، فهذا قول النصارى؛ وهو باطل شرعا وعقلا. وإن أريد أنه يعرف صفوتُه من توحيده ومعرفته والإيمان به ما لا يعرفه غيرُهم، فهذا حق، لكن ما قام بقلوبهم ليس هو نفس الخالق تعالى، بل هو العلم به ومحبته ومعرفته وتوحيده. وقد يسمى المثل الأعلى، ويفسر به قوله تعالى: {وله المثل الأعلى في السماوات والأرض} أي في قلوب أهل السماوات والأرض. ويقال له: المثال الحبي والمثال العلمي. وقد يخيل لناقص العقل إذا أحب شخصا محبة تامة بحيث فني في حبه - حتى لا يشهد في قلبه غيره - أن نفس المحبوب صار في قلبه. وهو غالط في ذلك، بل المحبوب في موضع آخر: إما في بيته، وإما في المسجد، وإما في موضع آخر. ولكن الذي في قلبه هو مثاله. وكثيرا ما يقول القائل: "أنت في قلبي"، و"أنت في فؤادي"، والمراد هذا المثال، لأنه قد علم أنه لم يعن ذاته، فإن ذاته منفصلة عنه. كما يقال: "أنت بين عيني"، و"أنت دائما على لساني"" (Minhâj us-Sunna, 3/149).
-
Quant au verset : "وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهً عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ" : "Et ceux qui ont mécru, leurs actions sont comme un mirage dans des terrains, que l'assoiffé prend pour de l'eau ; jusqu'à ce que, lorsqu'il vient à cela, il ne le trouve être rien et trouve Dieu auprès de lui, puis / alors (Celui-ci) lui remet pleinement son compte. Et Dieu est prompt à prendre le compte" (Coran 24/39)...
... plusieurs commentaires existent quant à la détermination du nom auquel renvoie le pronom masculin singulier "hû" présent dans "إِذَا جَاءهُ" et "لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا" d'une part, et "عِندَهُ" d'autre part :
--- Soit, en ces deux parts, le pronom renvoie au mirage : "trouver Dieu auprès du mirage" signifie alors : "trouver la réalisation du décret de Dieu auprès de ce mirage", et désigne : "le fait de mourir de soif auprès de ce mirage" ("auprès de" ayant bien le sens vu ci-dessus en Primo).
--- Soit, en ces deux parts, le pronom renvoie à la bonne action faite par le kâfir : "trouver Dieu auprès de cette action" est alors à comprendre ainsi : lorsque le kâfir viendra auprès de ses actions le Jour du Jugement, il y aura Dieu Lui-même auprès de ces actions, venu prendre ses comptes ("auprès de" ayant encore le sens vu en Primo).
--- Soit en d'une part le pronom renvoie au mirage, et en d'autre part il renvoie à la bonne action faite par le kâfir : c'est alors Dieu qu'il trouvera auprès de ces actions (et "auprès de" a toujours le sens vu en Primo).
"ويحتمل أن يعود الضمير في {جاءه} على السراب، ثم يكون في الكلام بعد ذلك متروك يدل عليه الظاهر، تقديره: "فكذلك الكافر يوم القيامة يظن عمله نافعا، حتى إذا جاءه لم يجده شيئا". ويحتمل الضمير أن يعود على العمل الذي يدل عليه قوله {أعمالهم}، ويكون تمامُ المثل في قوله {ماء" (Tafsîr Ibn 'Atiyya).
"قوله: {ووجد الله عنده} أي عند السراب، أو العمل" (Hâshiyat ush-Shihâb 'ala-l-Baydhâwî).
"أي وجد عقاب الله وجزاءه عند السراب، أو العمل (...) قال الشهاب: ويحتمل أن يكون بيانا لحال المشبَّه به الكافرُ، فيعطف بحسب المعنى على التمثيل بتمامه. ولو قيل على الأول: "إنه من تتمة وصف السراب، والمعنى: "وجد مقدوره تعالى - من الهلاك بالظمأ - عند السراب، فوفّاه ما كَتَب له مَن لا يُؤخِّر الحساب""، كان الكلام متناسبا" (Tafsîr ul-Qâssimî).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
