-
I) En ce qui concerne les anges :
----- Verront-ils Dieu le Jour du Jugement ?
Ibn Hajar al-Haytamî relate une divergence entre les ulémas quant à savoir si les anges verront Dieu, ou pas :
--- certains sont d'avis que Non ;
--- d'autres que Oui.
"وسئل - نفع الله به -: هل الملائكة يرون الله تعالى؟
فأجاب بقوله:
ذكر الشيخ عز الدين بن عبد السلام أنهم لا يرونه، وأطال في ذلك الاستدلال له، وتبعه جماعة.
ورُدّ بنص إمام أهل السنة الشيخ أبي الحسن الأشعري رضي الله عنه على أنهم يرونه: ذكره في كتابه الإبانة في أصول الديانة؛ وتبعه البيهقي وأخرجه بسنده عن عبد الله بن عمرو بن العاص وعن صحابي غيره؛ وجرى عليه ابن القيم والجلال البلقيني.
وفي حديث* صححه الحاكم أن جبريل ما رأى ربه قط قبل سجود النبي صلى الله عليه وسلم بين يدي ربه في الموقف. ولا يلزم منه عدم رؤيته بعد ذلك، ولا عدم رؤية غيره من بقية الملائكة، والقول بتخصيص رؤية جبريل ساقط.
قال الجلال البلقيني: "وإذا قال ابن عبد السلام أن الملائكة لا يَرون، فالجن أولى". وقد يتوقف في الأولوية لأن الإيمان في عرف الشرع يشمل مؤمني الثقلين. ثم قرر [البلقيني] ثبوت الرؤية للملائكة، ثم قال: "وعلى مقتضى استدلال الأئمة، ثبوت الرؤية لمؤمني الجن" (Al-Fatâwâ al-hadîthiyya).
* Ce hadîth, où on lit cette phrase : "Par Dieu, Gabriel ne L'aura jamais vu avant cela", est celui-ci :
"أخبرنا إسماعيل بن محمد بن الفضل الشعراني، ثنا جدي، ثنا إبراهيم بن حمزة الزبيري، ثنا إبراهيم بن سعد، عن ابن شهاب، عن علي بن حسين، عن جابر رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "تمد الأرض يوم القيامة مدا لعظمة الرحمن. ثم لا يكون لبشر من بني آدم إلا موضع قدميه. ثم أدعى أولى الناس، فأخر ساجدا، ثم يؤذن لي فأقوم فأقول: "يا رب أخبَرَني هذا - لجبريل، وهو عن يمين الرحمن، والله ما رآه جبريل قبلها قط - أنك أرسلته إلي"، قال: "وجبريل ساكت لا يتكلم؛ حتى يقول الله: "صدق"، ثم يؤذن لي في الشفاعة فأقول: "يا رب عبادك عبدوك في أطراف الأرض". فذلك المقام المحمود".
هذا حديث صحيح الإسناد على شرط الشيخين، ولم يخرجاه.
وقد أرسله يونس بن يزيد ومعمر بن راشد، عن الزهري.
أما حديث يونس، فحدثناه أبو العباس محمد بن يعقوب، أنبأ محمد بن عبد الله بن عبد الحكم، أنبأ ابن وهب، أخبرني يونس، عن ابن شهاب، عن علي بن الحسين، عن رجل من أهل العلم - ولم يسمه - أن الأرض تمد يوم القيامة. ثم ذكر الحديث بنحوه.
وأما حديث معمر، فأخبرناه محمد بن علي الصنعاني، ثنا إسحاق بن إبراهيم، أنبأ عبد الرزاق، أنبأ معمر، عن الزهري، عن علي بن الحسين، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "تمد الأرض يوم القيامة" ثم ذكر مثله سواء" (al-Hâkim, al-Mustad'rak, n° 8701-8703).
-
----- Si on retient l'avis de ces ulémas qui pensent que les anges verront Dieu le Jour du Jugement, une autre question se pose : Avant ce Jour, est-ce que les anges ont déjà vu Dieu ?
Les cheikhs Ibn Bâz et al-Barrâk ont fait tawaqquf (ont dit ne pas pouvoir se prononcer) (source : Islamqa.info).
Par contre, si le hadîth sus-cité est authentique, alors peut-être que d'autres ulémas ont dit : "Non" ?
-
II) Et en ce qui concerne les humains :
-
A) Voir Dieu le Jour du Jugement, et Le voir dans le Paradis :
Cela aura lieu, et cela est reconnu à l'unanimité des Sunnites.
(Mujâhid ibn Jab'r a eu ici un avis shâdhdh.)
-
– Cela se produira d'abord dans la Plaine du Jugement ;
--- d'après l'un des trois avis, en une fois c'est toute l'humanité qui verra Dieu ;
--- à un moment ultérieur, - même à ne pas retenir l'avis venant d'être évoqué - il est certain que ce seront seulement les hommes ayant accepté le message divin en vigueur à leur époque qui verront Dieu : ils seront appelés à se prosterner devant Lui (mais les hypocrites ne le pourront alors pas).
– Ensuite, une fois au Paradis, régulièrement il sera donné aux Bienheureux l'insigne faveur de pouvoir contempler la Face de Dieu : ce sera le plus grand plaisir qu'ils y connaîtront.
-
– Le Coran dit : "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ" : "Des visages seront, ce jour-là, resplendissants ; regardant leur Seigneur" (Coran 75/22-23).
– Commentant le verset coranique : "لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الحُسْنَى وَزِيَادَةٌ" : "Pour ceux qui auront fait le bien, il y aura le meilleur, ainsi que chose supplémentaire" (Coran 10/26), le Prophète (sur lui la paix) a dit : "Lorsque les gens du Paradis seront entrés dans le Paradis, Dieu – Béni et Elevé – leur dira : "Voudriez-vous quelque chose que Je vous donnerai en plus ? – N'as-Tu pas blanchi nos visages ? Ne nous as-Tu pas admis au Paradis et sauvés du Feu ?" diront-ils. Alors Il découvrira le Voile. Il ne leur aura rien été donné qui leur soit plus agréable que de contempler leur Seigneur" ; et dans une relation, il y a que le Prophète a alors récité le verset : "Pour ceux qui auront fait le bien, il y aura le meilleur, ainsi que chose supplémentaire" : "حدثنا عبيد الله بن عمر بن ميسرة، قال: حدثني عبد الرحمن بن مهدي، حدثنا حماد بن سلمة، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن صهيب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة، وتنجنا من النار؟ قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل" (Muslim, 181/297) ; "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا يزيد بن هارون، عن حماد بن سلمة، بهذا الإسناد، وزاد: "ثم تلا هذه الآية: {للذين أحسنوا الحسنى وزيادة" (Muslim, 181/298).
Contempler la Face de Dieu, ce serait donc là cette "chose supplémentaire" promise en sus du "meilleur" (ce dernier étant pour sa part constitué des délices matériels du Paradis).
– Quant au verset : "Les vues ne L'atteignent pas" : "لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ" (Coran 6/103), plusieurs interprétations en existent :
--- l'une est qu'il veut dire : "en ce monde, les yeux ne peuvent pas Le voir, et ce pour cause d'incapacité à supporter cela" ;
--- il est possible que ce verset veuille évoquer le fait que les vues ne L'atteignent jamais de par elles-mêmes (comme ces vues atteignent d'autres choses) : même dans l'autre monde, c'est Lui qui, par Pure Faveur, permettra qu'on Le voit ;
--- une autre interprétation est que ce verset veut dire que les vues ne peuvent pas L'atteindre s'Il Se manifeste avec (toute) la Lumière qui est la Sienne ;
--- une autre est qu'il veut dire que même dans l'autre monde, les vues ne Le cernent pas ; car "cerner" est différent de "voir quelque chose" (c'est cette interprétation qui a été retenue dans Bayân ul-qur'ân).
"ففي معنى الآية ثلاثة أقوال: أحدها: "لا تحيط به الأبصار": رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال سعيد بن المسيب وعطاء. وقال الزجاج: معنى الآية: "الإحاطة بحقيقته، وليس فيها دفع للرؤية، لما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من الرؤية، وهذا مذهب أهل السنة والعلم والحديث". والثاني: "لا تدركه الأبصار إذا تجلى بنوره الذي هو نوره"؛ رواه عكرمة عن ابن عباس. والثالث: "لا تدركه الأبصار في الدنيا": رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال الحسن ومقاتل؛ ويدل على أن الآية مخصوصة بالدنيا قولُه تعالى: {وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة}: فقيد النظر إليه بالقيامة، وأطلق في هذه الآية، والمطلق يحمل على المقيد" (Zâd ul-massîr).
"وخبر عائشة أنه لا تدركه الأبصار، فإنما معناه: "لا تدركه الأبصار في الدنيا وفي الآخرة إلا من يتفضل عليه من عباده بأن يجعل أهلا لذلك" (Sahîh Ibn Hibbân, parmi d'autres interprétations encore) ; "ومعنى حديث أبي موسى أن مقتضى جبروت الله تعالى وكبريائه وعزته واستغنائه ألا يراه أحد ولا يعبأ بأحد ولا يلتفت إليه؛ لكن لطفه وكرمه بعباده المؤمنين ورحمته لهم وعوده عليهم يقتضي أن يمنّ عليهم بأن يريهم وجهه إبلاغًا في الإنعام وإكمالًا للامتنان" (Al-Muf'him ; également cité dans FB 13/529).
-
Et voici une invocation que le Prophète (sur lui soit la paix) faisait, où l'on trouve entre autres choses ceci : "Et je Te demande le délice de regarder Ta Face, ainsi que le désir de Te rencontrer ; sans que cela soit (suite à) un malheur faisant du tort, ni un trouble égarant" : "اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق، أحيني ما علمت الحياة خيرا لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيرا لي. اللهم وأسألك خشيتك في الغيب والشهادة. وأسألك كلمة الحق في الرضا والغضب. وأسألك القصد في الفقر والغنى. وأسألك نعيما لا ينفد. وأسألك قرة عين لا تنقطع. وأسألك الرضاء بعد القضاء. وأسألك برد العيش بعد الموت. وأسألك لذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة، ولا فتنة مضلة. اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين" (an-Nassâ'ï, 1288 etc.).
C'est pourquoi ceux des soufis qui ont tenu à Dieu ce propos : "Je ne T'adore pas par espoir de Ton Paradis", ceux-là ont mal compris la réalité du Paradis : ils ont cru que le Paradis était seulement lieu de jouissance physique ; alors que le plus grand plaisir du Paradis sera de pouvoir contempler la Face de Dieu (cf. Kitâb un-nubuwwât, p. 100).
-
B) Voir Dieu pendant qu'on vit cette vie terrestre :
-
– B.A) Voir Dieu en rêve : est-ce que cela se produit ?
–--- Le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) L'a pour sa part bel et bien vu en rêve :
Cela est relaté dans ce célèbre récit : "عن معاذ بن جبل قال: احتبس عنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات غداة من صلاة الصبح حتى كدنا نتراءى عين الشمس، فخرج سريعا فثوب بالصلاة. فصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وتجوز في صلاته. فلما سلم دعا بصوته فقال لنا: "على مصافكم كما أنتم"، ثم انفتل إلينا فقال: "أما إني سأحدثكم ما حبسني عنكم الغداة: إني قمت من الليل فتوضأت فصليت ما قدر لي، فنعست في صلاتي فاستثقلت، فإذا أنا بربي تبارك وتعالى في أحسن صورة، فقال: "يا محمد" قلت: "لبيك رب"، قال: "فيم يختصم الملأ الأعلى؟" قلت: "لا أدري رب"؛ قالها ثلاثا. قال: "فرأيته وضع كفه بين كتفي حتى وجدت برد أنامله بين ثديي، فتجلى لي كل شيء وعرفت. فقال: يا محمد، قلت: لبيك رب، قال: فيم يختصم الملأ الأعلى؟ قلت: في الكفارات، قال: ما هن؟ قلت: "مشي الأقدام إلى الجماعات، والجلوس في المساجد بعد الصلوات، وإسباغ الوضوء في المكروهات". قال: ثم فيم؟ قلت: "إطعام الطعام، ولين الكلام، والصلاة بالليل والناس نيام". قال: "سل. قلت: اللهم إني أسألك فعل الخيرات، وترك المنكرات، وحب المساكين، وأن تغفر لي وترحمني، وإذا أردت فتنة في قوم فتوفني غير مفتون، وأسألك حبك وحب من يحبك، وحب عمل يقرب إلى حبك". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنها حق فادرسوها ثم تعلموها". هذا حديث حسن صحيح؛ سألت محمد بن إسماعيل، عن هذا الحديث، فقال: "هذا حديث حسن صحيح" (at-Tirmidhî, 3235).
"عن ابن عباس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أتاني الليلة ربي تبارك وتعالى في أحسن صورة، - قال أحسبه "في المنام" - فقال: "يا محمد هل تدري فيم يختصم الملأ الأعلى؟" قال: "قلت: "لا""، قال: "فوضع يده بين كتفي حتى وجدت بردها بين ثديي" أو قال: "في نحري، فعلمت ما في السماوات وما في الأرض. قال: "يا محمد، هل تدري فيم يختصم الملأ الأعلى؟" قلت: "نعم، في الكفارات. والكفارات المكث في المساجد بعد الصلاة، والمشي على الأقدام إلى الجماعات، وإسباغ الوضوء في المكاره؛ ومن فعل ذلك عاش بخير ومات بخير، وكان من خطيئته كيوم ولدته أمه." وقال: "يا محمد، إذا صليت، فقل: اللهم إني أسألك فعل الخيرات، وترك المنكرات، وحب المساكين، وإذا أردت بعبادك فتنة فاقبضني إليك غير مفتون." قال: "والدرجات إفشاء السلام وإطعام الطعام والصلاة بالليل والناس نيام" (at-Tirmidhî, 3233).
-
–--- Arrive-t-il que d'autres personnes que le Prophète voient, elles aussi, Dieu en rêve ?
Il y a divergence entre les ulémas sur le sujet.
--- Certains ulémas (parmi lesquels Abû Mansûr al-Mâturîdî, et parmi les contemporains : Khâlid al-Muslih, Safar al-Hawâlî) pensent que voir Dieu en rêve ne se produit jamais : si le dormeur "voit" Dieu en rêve, il n'a alors pas vu Dieu (source : Alukah). Pour ce qui est du célèbre récit relaté au sujet de Ahmad ibn Hanbal, ces ulémas disent qu'il n'est pas établi de lui. Quant au hadîth cité plus haut, ces ulémas en disent que c'est une particularité du Prophète (sur lui soit la paix) (khussûssiya) : pour leur part, les gens de sa Umma ne peuvent pas voir de tels rêves.
--- Beaucoup de ulémas (parmi lesquels Ibn ul-Jawzî, Ibn Taymiyya, adh-Dhahabî, Ibn Hajar) pensent que cela peut se produire (le fait est qu'en rêve, peuvent se produire certaines choses qui ne peuvent pas se produire dans le réel de ce monde). Certains d'entre ces ulémas ont précisé que le dormeur ne voit alors pas la Haqîqat ullâh, mais un Mithâl (vu que rien ne ressemble à Allah Ta'âlâ) : "إنه يمكن أن يرى الإنسان ربه في المنام؛ ولكن يكون ما رآه ليس هو الحقيقة، لأن الله لا يشبهه شيء سبحانه وتعالى" (Ibn Bâz) ; "فإن قيل: فما تقولون في رؤية الحق سبحانه؟ فنقول: يرى مثالاً، لا مِثْلاً، والمثال لا يفتقر إلى المساواة والمشابهة" (Ibn ul-Jawzî).
--- Quant à Nâssir ibn Abd il-Karîm al-'Aql, il affirme qu'il peut arriver que cela se produise ; cependant, il n'y a alors pas de garantie que ce soit bien Dieu : il se peut que le dormeur ait vu véritablement un Mithâl d'Allah, comme il se peut que ce soit le Diable qui se soit fait passer pour Dieu en rêve (source : Islamweb).
-
– B.B) Voir Dieu en état de veille : est-ce que cela se produit ?
–--- Il n'y a rien d'impossible, rationnellement parlant (ghayr mumtani' 'aqlan), à ce que l'humain voit Dieu par ses yeux physiques, même alors qu'il vit sa vie terrestre.
–--- Cependant, quand nous sommes en ce monde vivant cette vie terrestre :
------ c'est Dieu qui n'a pas voulu que nous puissions Le voir (mumtani' shar'an) (Il a fait que Son Être relève du Ghayb par rapport à nous) ;
------ et cela n'est pas possible dans le concret, et ce à cause de la faible constitution physique des yeux que nous possédons lors de cette vie terrestre (ghayr wâqi' / ghayr mumkin fi'lan) (وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي).
"Aucun d'entre vous ne verra jamais Dieu* avant qu'il meure" : c'est ce que le Prophète (sur lui soit la paix) a dit dans la relation faite par Abdullâh ibn Omar : "وقال: "تعلموا أنه لن يرى أحد منكم ربه عز وجل حتى يموت" (Muslim, 2930/95) ; "تعلمون أنه لن يرى أحد منكم ربه حتى يموت" (at-Tirmidhî, 2235) * en état de veille, puisque en B.A nous avons vu chose différente à propos de l'état de rêve.
"أما رؤية الله في الدنيا فقد قدمنا أنها ممكنة، ولكن الجمهور من السلف والخلف من المتكلمين وغيرهم أنها لا تقع في الدنيا" (Shar'h Muslim, 1/320).
"والموجود الواجب الوجود أكمل الموجودات وجودا وأبعد الأشياء عن العدم فهو أحق بأن يرى، وإنما لم نره لعجز أبصارنا عن رؤيته، لا لأجل امتناع رؤيته، كما أن شعاع الشمس أحق بأن يرى من جميع الأشياء. ولهذا مثل النبي - صلى الله عليه وسلم - رؤية الله به، فقال: "ترون ربكم كما ترون الشمس والقمر": شبه الرؤية بالرؤية، وإن لم يكن المرئي مثل المرئي، ومع هذا فإذا حدق البصر في الشعاع ضعف عن رؤيته، لا لامتناع في ذات المرئي بل لعجز الرائي. فإذا كان في الدار الآخرة أكمل الله تعالى الآدميين وقواهم حتى أطاقوا رؤيته. ولهذا لما تجلى الله عز وجل للجبل {خر موسى صعقا، فلما أفاق قال: سبحانك تبت إليك وأنا أول المؤمنين}؛ قيل: "أول المؤمنين بأنه لا يراك حي إلا مات، ولا يابس إلا تدهده"؛ فهذا للعجز الموجود في المخلوق، لا لامتناع في ذات المرئي" (Minhâj us-Sunna 1/311-312).
(Voir aussi Fat'h ul-bârî, 8/773.)
-
–--- Lorsque se trouvant sur le Mont du Sinaï, le prophète Moïse (sur lui soit la paix) avait conversé avec Dieu, puis Lui avait demandé de pouvoir Le voir :
"وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاَتِي وَبِكَلاَمِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ" : "Et lorsque Moïse vint à notre rendez-vous et que son Seigneur lui parla, (Moïse Lui) dit : "Seigneur, montre-moi, que je Te regarde". Il dit : "Tu ne (pourras) absolument pas Me voir. Mais regarde (cette) montagne : si elle demeure à sa place, tu (pourras) me voir." Alors, lorsque (Dieu) Se manifesta à la montagne, Il la rendit aplanie, et Moïse tomba par terre, évanoui. Puis, lorsqu'il revint à lui, il dit : "Pureté à Toi ! Je me suis repenti auprès de Toi, et je suis le premier à croire." Il dit : "Moïse, Je t'ai choisi (t'ayant donné préférence) sur les hommes, pour Mes Messages et Ma Parole ; prends donc ce que Je t'ai donné, et sois d'entre les reconnaissants" (Coran 7/143-144).
Cheikh Ashraf 'Alî Thânwî a écrit d'excellentes lignes en commentaire de ce passage :
– "La requête faite par Moïse de voir Dieu en ce monde est la preuve du caractère possible 'aqlan (امكانِ عقلى) de (Le voir) ; et la réponse que Dieu lui a faite est la preuve de son caractère impossible shar'an (امتناعِ شرعى)" (Bayân ul-qur'ân) ;
– "La manifestation (de Dieu) à la montagne se comprend ainsi - wallâhu A'lam - : la Lumière spécifique de Dieu est - par volonté divine - voilée par rapport aux créatures (...). Apparemment (lors de cette occasion-là), certains de ces voiles furent levés ; et la quantité de (ces) voiles levés fut très petite, ce qui explique que dans le hadîth marfû' rapporté par at-Tirmidhî, cette petite quantité ait a comparée à une partie d'un doigt. (...) Vu que les Af'âl d'Allah sont Volontaires, il est possible que ces voiles furent alors levés par rapport à cette montagne (seulement), et pas par rapport à Moïse - sur lui soit la paix - ni aux autres créatures ; c'est cela que signifierait : "لِلْجَبَلِ". Et, vu que la particularité du lever du voile est la consomption - comme cela est dit dans le hadîth : "لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه" -, l'état de cette montagne devint alors tel (que cela est décrit dans le Coran). (...) L'évanouissement de Moïse ne se produisit pas à cause d'une Manifestation à lui - car cela serait, de façon évidente, contraire aux termes : "لِلْجَبَلِ" - ; cet évanouissement se produisit à cause de la vision (par Moïse) de ce qui arriva à la montagne, ainsi qu'à cause d'une certaine proximité physique de (Moïse) avec celle-ci" (Bayân ul-qur'ân).
– "(...) Quel peut bien être le lien logique [dans : "Regarde (cette) montagne : si elle demeure à sa place, tu (pourras) Me voir"] reliant : "le fait que la montagne demeure à sa place" avec : "la possibilité effective, pour Moïse, de voir Dieu", et reliant : "le fait qu'elle ne demeure pas à sa place" avec : "l'impossibilité effective, pour Moïse, de voir Dieu" ? Apparemment le (lien entre les deux) est que la constitution physique des yeux humains est beaucoup plus faible que celle d'une montagne ; dès lors, si ce qui est plus robuste et plus dur ne peut pas supporter (la Manifestation de Dieu), comment ce qui est plus faible pourrait-il le supporter ? (...)" (Bayân ul-qur'ân).
Voici le hadîth auquel Cheikh Thânwî a ici fait allusion : "حدثنا عبد الله بن عبد الرحمن قال: أخبرنا سليمان بن حرب قال: حدثنا حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية {فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا}: قال حماد: "هكذا"، وأمسك سليمان بطرف إبهامه على أنملة إصبعه اليمنى؛ قال: "فساخ الجبل و{خر موسى صعقا}". هذا حديث حسن صحيح غريب لا نعرفه إلا من حديث حماد بن سلمة. حدثنا عبد الوهاب الوراق قال: حدثنا معاذ بن معاذ، عن حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم نحوه" (at-Tirmidhî, 3074).
-
– B.C) Et lors de al-mirâj, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a-t-il vu Dieu ?
Il y a eu divergence entre les Compagnons eux-mêmes sur ce point : Aïcha affirmant qu'il ne L'a pas vu, et Ibn Abbâs affirmant tantôt qu'il L'a vu par son cœur, tantôt qu'il L'a vu (sans rien préciser d'autre).
Si cette divergence a été possible (et, bien qu'un seul des 3 avis qui seront exposés sur le sujet est correct, chacun verra bien que la détermination de cet avis correct n'est possible qu'à un niveau zannî), alors même que le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Aucun d'entre vous ne verra Dieu avant qu'il meure" : "لن يرى أحد منكم ربه عز وجل حتى يموت" (Muslim, 2930/95, at-Tirmidhî, 2235) (cité plus haut en B.B), c'est dans la mesure où, lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj (B.C), les choses furent différentes de ce qu'elles sont sur Terre : le Prophète vivait alors toujours sa vie terrestre, cependant, ce ne furent alors pas la totalité des règles de ce monde qui s'appliquaient au corps du Prophète ("ظهر على الجسد أحكام الروح", comme l'a dit Shâh Waliyyullâh). Ibn Hibbân a dit : "Le Prophète a ainsi vu (Dieu) en étant dans un lieu sur lequel le nom "dunyâ" ne s'applique pas" : "فالنبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه في الموضع الذي لا يطلق عليه اسم الدنيا". Adh-Dhahabî a exposé la même chose de la part de ceux qui sont de l'avis que le Messager a bel et bien vu Dieu : "قلت: لأنه رآه في عالم البقاء، حين خرج من عالم الفناء وارتقى فوق السموات السبع".
-
- Le propos de Anas ibn Mâlik (que Dieu l'agrée) :
"Muhammad a vu son Rabb" : "حدثنا إبراهيم بن عبد العزيز المقوم، قال: ثنا أبو بحر يعني عبد الرحمن بن عثمان البكراوي، عن شعبة، عن قتادة، عن أنس بن مالك، قال: "رأى محمد ربه" (At-Tawhid, Ibn Khuzayma).
-
- Les différents propos de Ibn Abbâs (que Dieu l'agrée) :
--- "حدثنا الحميدي، حدثنا سفيان، حدثنا عمرو، عن عكرمة، عن ابن عباس رضي الله عنهما، في قوله تعالى: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس} قال: "هي رؤيا عين، أريها رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به إلى بيت المقدس"؛ قال: {والشجرة الملعونة في القرآن}، قال: "هي شجرة الزقوم" (al-Bukhârî, 3675 etc.).
--- "عن الحكم بن أبان، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: "رأى محمد ربه". قلت: "أليس الله يقول: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار}؟" قال: "ويحك! ذاك إذا تجلى بنوره الذي هو نوره. وقد رأى محمد ربه مرتين" (at-Tirmidhî, 3279). "ثنا الحكم بن أبان، قال: سمعت عكرمة يقول: سمعت ابن عباس رضي الله عنه سئل: "هل رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربه؟" قال: "نعم"، قال: فقلت لابن عباس: "أليس الله يقول: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار}؟" قال: "لا أم لك! ذلك نوره؛ إذا تجلى بنوره، لم يدركه شيء" (At-Tawhid, Ibn Khuzayma).
--- "وروى أبو حفص بن شاهين في سننه بإسناده عن الضحاك بن مزاحم، عن ابن عباس: "رأى محمد - صلى الله عليه وسلم - ربه - عز وجل - بعينيه مرتين" (Ibtâl ut-ta'wîlât).
--- "أخبرنا أحمد بن عمرو المعدل بواسط، حدثنا أحمد بن سنان القطان، حدثنا يزيد بن هارون، أنبأنا محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن ابن عباس، قال: "قد رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربه" (Ibn Hibbân, 57).
--- "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا حفص، عن عبد الملك، عن عطاء، عن ابن عباس، قال: "رآه بقلبه" (Muslim, 176/284).
--- "حدثنا عبيد بن محمد الكشوري، ثنا عبد الله بن الصباح بن ضمرة، قال: قرأنا على مطرف بن مازن، عن عمر بن حبيب، قال: سمعت عطاء يقول: إن عبد الله بن عباس قال: "لم ير رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه بعينيه، إنما رآه بقلبه" (At-Tabarânî, Al-Kabîr, 11421).
--- "حدثنا عبد بن حميد قال: حدثنا عبد الرزاق، وابن أبي رزمة، وأبو نعيم، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس: {ما كذب الفؤاد ما رأى}: قال: "رآه بقلبه" (at-Tirmidhî, 3281).
--- "حدثنا عمي إسماعيل، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس، في قوله {ما كذب الفؤاد ما رأى} قال: "رآه بقلبه" (Ibn Khuzayma, At-Tawhîd).
--- "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة وأبو سعيد الأشج جميعا عن وكيع - قال الأشج: حدثنا وكيع -، حدثنا الأعمش، عن زياد بن الحصين أبي جهمة، عن أبي العالية، عن ابن عباس، قال: {ما كذب الفؤاد ما رأى} {ولقد رآه نزلة أخرى}، قال: "رآه بفؤاده مرتين" (Muslim, 176/285).
--- "حدثنا أبو معاوية، حدثنا الأعمش، عن زياد بن الحصين، عن أبي العالية، عن ابن عباس في قوله عز وجل: {ما كذب الفؤاد ما رأى}، قال: "رأى محمد ربه عز وجل بقلبه مرتين" (Ahmad, 1956).
--- "أخبرنا الحسين بن منصور، قال: حدثنا عبد الله بن نمير (ح) وأخبرنا محمد بن العلاء، قال: حدثنا أبو معاوية، قال: حدثنا الأعمش، عن زياد بن حصين، عن أبي العالية، عن ابن عباس، في قوله {ما كذب الفؤاد ما رأى} قال: "رآه بقلبه". وقال محمد بن العلاء: {ما كذب الفؤاد ما رأى}: قال: "رآه بقلبه مرتين" (an-Nassâ'ï, Al-Kub'râ, 11471).
--- "حدثنا محمد بن عبد الله الحضرمي قال: نا جمهور بن منصور قال: ثنا إسماعيل بن مجالد، عن مجالد، عن الشعبي، أن عبد الله بن عباس كان يقول: "إن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى ربه مرتين: مرة ببصره، ومرة بفؤاده". لم يرو هذا الحديث عن مجالد إلا ابنه إسماعيل" (At-Tabarânî, Al-Awsat, 5761) ; "حدثنا محمد بن عبد الله الحضرمي، ثنا جمهور بن منصور، ثنا إسماعيل بن مجالد، عن مجالد، عن الشعبي، عن ابن عباس، قال: "رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربه عز وجل مرتين: مرة ببصره، ومرة بفؤاده" (at-Tabarânî, Al-Kabîr, 12564) (Mujâlid est dha'îf).
--- "حدثني عمي، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا ابن عيينة، عن مجالد بن سعيد، عن الشعبي، عن عبد الله بن الحارث، قال: اجتمع ابن عباس وكعب، فقال ابن عباس: "إنا بنو هاشم نزعم أو نقول: إن محمدا رأى ربه مرتين". قال: فكبر كعب حتى جاوبته الجبال، فقال: "إن الله قسم رؤيته وكلامه بين محمد وموسى، صلى الله عليهما وسلم: فرآه محمد صلى الله عليه وسلم بقلبه، وكلمه موسى." قال مجالد: قال الشعبي: فأخبرني مسروق أنه قال لعائشة: "أي أمتاه هل رأى محمد ربه قط؟" قالت: "إنك تقول قولا إنه ليقف منه شعري". قال: قلت: "رويدا"، قال: فقرأت عليها: {والنجم إذا هوى} إلى قوله: {قاب قوسين أو أدنى}. فقالت: "أين يذهب بك؟ إنما رأى جبريل صلى الله عليه وسلم في صورته. من حدثك أن محمدا رأى ربه فقد كذب. ومن حدثك أنه يعلم الخمس من الغيب فقد كذب، {إن الله عنده علم الساعة} إلى آخر السورة. قال عبد الرزاق: فذكرت هذا الحديث لمعمر، فقال: "ما عائشة عندنا بأعلم من ابن عباس" (At-Tawhîd, Ibn Khuzayma). "حدثنا ابن أبي عمر قال: حدثنا سفيان، عن مجالد، عن الشعبي، قال: لقي ابن عباس كعبا بعرفة، فسأله عن شيء فكبر حتى جاوبته الجبال. فقال ابن عباس: "إنا بنو هاشم". فقال كعب: "إن الله قسم رؤيته وكلامه بين محمد وموسى: فكلم موسى مرتين، ورآه محمد مرتين". قال مسروق: فدخلت على عائشة، فقلت: "هل رأى محمد ربه؟" فقالت: "لقد تكلمت بشيء قف له شعري"، قلت: "رويدا" ثم قرأت {لقد رأى من آيات ربه الكبرى}. قالت: "أين يذهب بك؟ إنما هو جبريل، من أخبرك أن محمدا رأى ربه، أو كتم شيئا مما أمر به، أو يعلم الخمس التي قال الله تعالى {إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث}، فقد أعظم الفرية. ولكنه رأى جبريل: لم يره في صورته إلا مرتين: مرة عند سدرة المنتهى، ومرة في جياد له ست مائة جناح قد سد الأفق". وقد روى داود بن أبي هند، عن الشعبي، عن مسروق، عن عائشة، عن النبي صلى الله عليه وسلم نحو هذا الحديث؛ وحديث داود أقصر من حديث مجالد" (at-Tirmidhî, 3278).
--- "وروى أبو القسم عبيد الله بن أحمد بن عثمان فيما خرجه من أخبار الصفات بإسناده، عن ابن عباس، قال: "كانت الخلة لإبراهيم - عليه السلام -، والكلام لموسى - عليه السلام -، والرؤية لمحمد - صلى الله عليه وسلم" (Ibtâl ut-ta'wîlât).
-
- Les deux propos de Abû Dharr (que Dieu l'agrée) :
--- Abû Dharr lui ayant demandé : "As-tu vu ton Seigneur ?", le Prophète (sur lui soit la paix) lui répondit : "Une lumière. Comment Le verrais-je ?" : "عن عبد الله بن شقيق، عن أبي ذر، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم: "هل رأيت ربك؟" قال: "نور أنى أراه" (Muslim, 178/291) ; "عن عبد الله بن شقيق، قال: قلت لأبي ذر: "لو رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم لسألته." فقال: "عن أي شيء كنت تسأله؟" قال: "كنت أسأله هل رأيت ربك؟" قال أبو ذر: "قد سألت، فقال: "رأيت نورا" (Muslim 178/292).
--- Abû Dharr a, commentant le verset 53/13, dit : "Il L'a vu par son cœur" / "Il L'a vu par son cœur ; il ne L'a pas vu par son œil" : "حدثنا أحمد بن منيع غير مرة قال: ثنا هشيم، قال: ثنا منصور - وهو ابن زاذان -، عن الحكم، عن يزيد بن شريك الرشك، عن أبي ذر، في قوله تعالى: {ولقد رآه نزلة أخرى} قال: "رآه بقلبه" - يعني النبي صلى الله عليه وسلم" (Ibn Khuzayma, At-Tawhîd), "حدثنا أبو هاشم زياد بن أيوب، قال: ثنا هشيم، قال: ثنا منصور، عن الحكم، عن يزيد بن شريك بن الرشك، عن أبي ذر قال: "رآه بقلبه ولم يره بعينه" (Ibn Khuzayma, At-Tawhîd).
-
- Le propos de Aïcha (que Dieu l'agrée) :
--- Aïcha relate qu'elle a questionné le Prophète (sur lui soit la paix) au sujet du verset "وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى" (Coran 53/13), et que celui-ci a répondu qu'il s'agissait de l'ange Gabriel (Muslim).
Aïcha dit aussi que le Prophète (sur lui soit la paix) n'a pas vu Dieu, car dire le contraire entrerait en contradiction avec le verset : "لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ" : "Les vues ne L'atteignent pas" (Coran 6/103) et avec le verset : "وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء" : "Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté par inspiration, ou derrière un voile, ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]" (Coran 42/51) (al-Bukhârî, Muslim).
"عن عامر، عن مسروق، قال: قلت لعائشة رضي الله عنها: "يا أمتاه هل رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربه؟" فقالت: "لقد قف شعري مما قلت. أين أنت من ثلاث، من حدثكهن فقد كذب. من حدثك أن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى ربه فقد كذب"، ثم قرأت: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير}، {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب}. "ومن حدثك أنه يعلم ما في غد فقد كذب"، ثم قرأت: {وما تدري نفس ماذا تكسب غدا}. "ومن حدثك أنه كتم فقد كذب"، ثم قرأت: {يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك} الآية، "ولكنه رأى جبريل عليه السلام في صورته مرتين" (al-Bukhârî, 4574).
"عن الشعبي، عن مسروق، قال: كنت متكئا عند عائشة، فقالت: "يا أبا عائشة، ثلاث من تكلم بواحدة منهن فقد أعظم على الله الفرية". قلت: ما هن؟ قالت: "من زعم أن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية". قال: وكنت متكئا فجلست، فقلت: "يا أم المؤمنين، أنظريني، ولا تعجليني. ألم يقل الله عز وجل: {ولقد رآه بالأفق المبين}، {ولقد رآه نزلة أخرى}؟" فقالت: "أنا أول هذه الأمة سأل عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فقال: "إنما هو جبريل، لم أره على صورته التي خلق عليها غير هاتين المرتين. رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء إلى الأرض". فقالت: "أو لم تسمع أن الله يقول: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير}؟ أو لم تسمع أن الله يقول: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم}؟" قالت: "ومن زعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتم شيئا من كتاب الله، فقد أعظم على الله الفرية، والله يقول: {يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته}." قالت: "ومن زعم أنه يخبر بما يكون في غد، فقد أعظم على الله الفرية، والله يقول: {قل لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله" (Muslim, 177/287 ; at-Tirmidhî, 3068).
-
Cela a donné 3 avis (plus 1 posture) :
--- Posture B.C.0) Il s'agit de ne pas se prononcer sur ce point, faisant tawaqquf. C'est la posture de Abu-l-'Abbâs al-Qurtubî.
--- Avis B.C.1) Lors de al-mi'râj, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a vu Dieu par ses yeux physiques. C'est l'avis de Abû Ya'lâ, de an-Nawawî.
--- Avis B.C.2) Lors de al-mi'râj, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a vu Dieu, mais pas par ses yeux physiques ; il L'a vu seulement par son cœur. C'est l'avis de Abû Dharr, Ibn Khuzayma, Ibn Hibbân, Ibn Taymiyya, Ibn Hajar.
--- Avis B.C.3) Lors de al-mi'râj, le Prophète Muhammad (que Dieu le rapproche de Lui et le salue) a conversé avec Dieu, entendant alors Sa Voix ; mais il ne L'a pas vu. C'est l'avis de Aïcha, ainsi que d'autres ulémas, l'ayant suivie sur ce point (MF 3/386 ; Kitâb ul-'uluww, p. 660) : il s'agit d'un groupe de muhaddithûn et de mutakallimûn (Shar'h Muslim 3/6).
-
Exposé plus détaillé de ces 3 avis :
--- Avis B.C.1) Lors de al-mi'râj, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a vu Dieu par ses yeux physiques.
C'est l'avis de Abû Ya'lâ ("والرواية الأولى أصح، وأنه رآه في تلك الليلة بعينيه" : Ibtâl ut-ta'wîlât ; "فالظاهر يقتضي أن النبي صلى الله عليه وسلم لما رأى الله بعيني رأسه ليلة المعراج عند سدرة المنتهى، لم يكذب فؤاده ما رآه بعيني رأسه" : Ibid.), de an-Nawawî (Shar'h Muslim, 3/5-6).
- Il y a sur le sujet ce hadîth, que Abû Ya'lâ rapporte : "ويدل عليه ما حدثناه أبو القاسم عبد العزيز، قال: نا علي بن عمر بن علي أبو الحسن التمار، قال: نا أبو بكر عمر بن أحمد بن أبي معمر الصفار، قال: حدثنا يوسف بن أحمد بن حرب بن الحكم الأشعري البصري، قال: نا روح بن عبادة، عن ابن جريج، عن أبي الزبير، عن جابر، قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم، في قوله: {ولقد رآه نزلة أخرى} قال: "رأيت ربي - جل اسمه - مشافهة لا شك فيه"، وفي قوله: {عند سدرة المنتهى}، قال: "رأيته عند سدرة المنتهى حتى تبين له نور وجهه" (Ibtâl ut-ta'wîlât, n° 95).
- Dans le même ordre d'idées, le premier propos de Ibn Abbâs ayant été cité plus haut dit bien que la vision que le Prophète a eue lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj (vision que le Coran évoque en ces termes : "وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ" : Coran 17/60), cela était une vision par ses yeux ("هي رؤيا عين، أريها رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به إلى بيت المقدس" : al-Bukhârî).
- Quant à la différence dans les propos de Ibn Abbâs (tantôt il dit simplement que le Prophète L'a vu, tantôt il dit qu'il L'a vu par son cœur, et peut-être même a-t-il dit qu'une fois il L'a vu par ses yeux et une fois par son cœur) :
----- soit cela s'explique ainsi : c'est bien par ses yeux physiques que le Prophète a vu Dieu (comme l'indique la réponse que Ibn Abbâs a faite à Ik'rima lui faisant objection par le verset 6/103, lequel parle bien des "vues" : "عن الحكم بن أبان، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: "رأى محمد ربه". قلت: "أليس الله يقول: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار}؟" قال: "ويحك! ذاك إذا تجلى بنوره الذي هو نوره. وقد رأى محمد ربه مرتين" : at-Tirmidhî, 3279). Quant à la mention du cœur, elle est seulement due au fait que toute information reçue par l'un des 5 sens est acceptée ou rejetée par ce dernier. Ainsi, alors que la partie du Coran qui était révélée au Prophète était récitée devant lui par Gabriel : "فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ" (Coran 75/18), le verset suivant dit que Gabriel l'a fait descendre sur le cœur du Prophète : "قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ" (Coran 2/97) : cela est dû au fait que le cœur est le siège de la compréhension [et de l'acceptation] : "وخص القلب بالذكر لأنه موضع العقل والعلم" (Tafsîr Ibn 'Atiyya, Tafsîr ul-Qurtubî) ;
----- soit Ibn Abbâs parlait là de deux occasions différentes (conformément à l'autre propos de Ibn Abbâs "إن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى ربه مرتين: مرة ببصره، ومرة بفؤاده" rapporté par at-Tabarânî dans Al-Awsat et Al-Kabîr) : il voulait dire que le Prophète a vu Dieu une fois vu par ses yeux, et une autre fois par son cœur (cette interprétation : "une fois par son œil, et une fois par son cœur", a été relatée par Ibn Hajar : FB 8/774 ; cependant, il l'a attribuée à Ibn Khuzayma - alors que cela ne semble pas être l'avis de ce dernier -). D'après Abû Ya'lâ, quand Ibn Abbâs a dit : "par son cœur", il a voulu parler du rêve (B.A), et lorsqu'il a dit : "par son œil", il a voulu parler de al-mi'râj (B.C) (Ibtâl ut-ta'wîlât).
- Quant à Aïcha, si elle a nié que le Prophète ait vu Dieu lors de al-mi'râj, c'est parce qu'elle ne l'a pas su ; alors que d'autres Compagnons l'ont su pour l'avoir entendu du Prophète (sur lui soit la paix) (ومَن سَمِع فعَلِم حُجّةٌ على مَن لم يَسمَع فلَمْ يَعلَم).
-
--- Avis B.C.2) Lors de al-mi'râj, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a vu Dieu, mais pas par ses yeux physiques ; il L'a vu seulement par son cœur.
C'est l'avis de :
----- Abû Dharr. Celui-ci, ayant questionné le Prophète : "As-tu ton Rabb ?", a pourtant reçu comme réponse : "Une lumière. Comment Le verrais-je ?" ; mais Abû Dharr a compris ce hadîth comme se rapportant seulement au fait de Le voir en toute la Lumière qui est Son Attribut, et par les yeux physiques ; par contre, par son cœur le Prophète a vu Dieu : "عن أبي ذر قال: "رآه بقلبه ولم يره بعينه" ;
----- Ibn Khuzayma : il écrit : "وقوله: "نور أنى أراه" يحتمل معنيين: أحدهما نفي، أي: "كيف أراه وهو نور"؛ والمعنى الثاني أي: "كيف رأيته، وأين رأيته وهو نور لا تدركه الأبصار إدراك ما تدركه الأبصار من المخلوقين"، كما قال عكرمة**: "إن الله إذا تجلى بنوره لا يدركه شيء". والدليل على صحة هذا التأويل الثاني أن" (At-Tawhid) (** c'est plus précisément le propos de Ibn Abbâs à Ik'rima). Ibn Khuzayma écrit encore : "قال أبو بكر: فلو كان أبو ذر سمع النبي صلى الله عليه وسلم ينكر رؤية ربه جل وعلا بقلبه وعينه جميعا في قوله: "نور أنى أراه"، لما تأول الآية التي تلاها: قوله {ولقد رآه نزلة أخرى} خلاف ما سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول. (...) ولولا أن تأويل هذه الآية قد صح عندنا وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه على غير ما تأوله أبو ذر رحمه الله. فجاز أن يكون خبرا أبي ذر اللذان ذكرناهما من الجنس الذي يقال: جائز أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم سأله أبو ذر في بعض الأوقات "هل رأى ربه جل وعلا" - ولم يكن قد رآه بعد -، فأعلمه أنه لم يره؛ ثم رأى ربه جل وعلا بعد ذلك فتلا عليه الآية، وأعلمه أنه رآه بقلبه؛ ولكن قد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سئل عن هذه الآية فأخبر أنه إنما رأى جبريل على صورته؛ فثبت أن قوله: {ولقد رآه نزلة أخرى} إنما هو رؤية النبي صلى الله عليه وسلم جبريل، لا رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه عز وجل" (At-Tawhîd) ;
----- Ibn Hibbân ("قال أبو حاتم: معنى قول ابن عباس "قد رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربه": أراد به: بقلبه، في الموضع الذي لم يصعده أحد من البشر ارتفاعا في الشرف" ; "واسم الدنيا قد يقع على الأرضين والسماوات وما بينهما، لأن هذه الأشياء بدايات خلقها الله جل وعلا لتكتسب فيها الطاعات للآخرة التي بعد هذه البداية؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه في الموضع الذي لا يطلق عليه اسم الدنيا، لأنه كان منه أدنى من قاب قوسين؛ حتى يكون خبر عائشة أنه لم يره صلى الله عليه وسلم: في الدنيا؛ من غير أن يكون بين الخبرين تضاد أو تهاتر" : Sahîh Ibn Hibbân) ;
----- Ibn Taymiyya (MF 3/386 ; Naqdhu Assâs it-taqdîs, 4/73) ;
----- Ibn Hajar (FB 8/773).
- D'une part : Le Prophète n'a pas vu Dieu par ses yeux...
-- Pour ce qui est du hadîth marfû' sus-cité : "عن جابر، قال: قال رسول الله، صلى الله عليه وسلم، في قوله: {ولقد رآه نزلة أخرى} قال: "رأيت ربي - جل اسمه - مشافهة لا شك فيه"، وفي قوله: {عند سدرة المنتهى}، قال: "رأيته عند سدرة المنتهى حتى تبين له نور وجهه" (Ibtâl ut-ta'wîlât, n° 95), Ibn Taymiyya relate que les spécialistes du hadîth disent qu'il est mawdhû', et qu'il contredit le hadîth authentique dans lequel le Prophète a affirmé que ce verset évoque le fait qu'il a vu l'ange Gabriel (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 4/106).
-- Pour ce qui est de la parole de Ibn Abbâs disant que la vision que le Prophète a eue lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj, que le Coran évoque en ces termes : "وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ" : Coran 17/60), cela était une vision par ses yeux ("هي رؤيا عين، أريها رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به إلى بيت المقدس" : al-Bukhârî), cela parle non pas de Dieu Lui-même (que le Prophète aurait vu par ses yeux physiques lors de ce voyage), mais seulement des Signes de Dieu qu'il a été donné au Prophète de voir alors : les versets suivants évoquent explicitement qu'il s'agit de Signes qu'il a vus lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj : "سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا" (Coran 17/1) et : "لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى" (Coran 53/18). Or les Signes de Dieu sont autres que Dieu. Ibn Mas'ûd a évoqué un de ces signes que le Prophète a alors vus : "عن إبراهيم، عن علقمة، عن عبد الله رضي الله عنه: {لقد رأى من آيات ربه الكبرى}، قال: "رأى رفرفا أخضر سد أفق السماء" (al-Bukhârî, 3061).
- Par contre et d'autre part, le Prophète a bel et bien vu Dieu, car les paroles de Ibn Abbâs et Abû Dharr affirmant cela sont perçues comme ayant pour source le Prophète lui-même (fî hukm il-marfû') : ces 2 Compagnons ont donc dû entendre cela du Prophète (Ibn Khuzayma) ; par contre, quand ils ont relié cette vision avec celle évoquée au verset 53/13, cela a été une khata' de leur part : le verset n'évoque pas que le fait d'avoir vu l'ange Gabriel (Ibn Khuzayma).
- Le Prophète a donc vu Dieu par son cœur.
-- Reste le propos de Aïcha affirmant que le Prophète n'a pas vu Dieu :
------- soit il est perçu comme étant dû au fait qu'elle n'a tout simplement pas su ce que d'autres Compagnons ont pour leur part su (ومَن سَمِع فعَلِم حُجّةٌ على مَن لم يَسمَع فلَمْ يَعلَم) ;
------- ou bien il est interprété comme se rapportant seulement à la négation de la vue par les yeux physiques : Aïcha fait donc la négation que le Prophète ait vu Dieu par son œil, tandis que Ibn Abbâs et Abû Dharr affirment qu'il L'a vu par son cœur : cette négation ne contredit pas cette affirmation (MF 6/509).
- Et quand ces ulémas disent que "le Prophète a vu Dieu pas par ses yeux, mais par son cœur", ils veulent parler non pas de simple 'ilm (FB 8/774), mais de vision par la bassîra (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 4/76).
Ibn ul-Jawzî précise que cet avis disant que le Prophète a vu Dieu en deux fois par son cœur, ces deux fois se sont passées lors de al-mi'râj : la première fois lors de la première venue du Prophète, et la seconde lors de l'une de ses venues ultérieures pour demander un allègement par rapport au nombre de prières quotidiennes (Zâd ul-massîr, tome 7 p. 230).
-
--- Avis B.C.3) Lors de al-mi'râj, le Prophète Muhammad (que Dieu le rapproche de Lui et le salue) a conversé avec Dieu, entendant alors Sa Voix ; mais il ne L'a pas vu.
C'est l'avis de :
----- Aïcha,
----- ainsi que d'autres ulémas, l'ayant suivie sur ce point (MF 3/386 ; Kitâb ul-'uluww, p. 660) : il s'agit d'un groupe de muhaddithûn et de mutakallimûn (Shar'h Muslim 3/6).
C'est bien comme signifiant la négation de toute vision, qu'elle soit de l'œil physique ou du cœur, que le propos de Aïcha a été compris par Ahmad, vu qu'il a ensuite exprimé son désaccord avec elle : "قال الخلال أخبرنا أبو بكر المروذي قال: قلت لأبي عبد الله: "إنهم يقولون إن عائشة قالت: "من زعم أن محمدا رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية"؛ فبأي شيء تَدفع قول عائشة؟" قال: "بقول النبي صلى الله عليه وسلم "رأيت ربي"؛ وقول النبي صلى الله عليه وسلم أكبر من قولها" (Ibtâl ut-ta'wîlât ; Naqdhu Assâs it-taqdîs, 4/74), alors même que, de Ahmad, ce qui est réellement relaté c'est l'affirmation de la vision sans rien rajouter à cela, ou l'affirmation de la vision par le cœur - soit en rêve, soit lors de al-mi'râj - (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 4/73).
- Le propos de Anas ibn Mâlik ("عن أنس بن مالك، قال: "رأى محمد ربه) n'est lui non pas explicite quant au fait qu'il concerne al-mi'râj : il peut ne concerner que le rêve. Pareillement, le hadîth du Prophète disant qu'il a vu Dieu et que Ahmad a cité ("حدثنا أسود بن عامر، حدثنا حماد بن سلمة، عن قتادة، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "رأيت ربي تبارك وتعالى" : Ahmad, 2580), ce hadîth peut lui aussi se rapporter à l'épisode du rêve (B.A) seulement, et non pas à l'épisode du mi'râj (B.C). D'ailleurs, ce qui est relaté de Ahmad selon quoi il affirme que le Prophète a vu Dieu en ce monde mais par son cœur, il se peut que cela se rapporte seulement au fait qu'il L'a vu en rêve, comme cela est relaté explicitement de lui par ailleurs : "ونقل حنبل قال: قلت لأبي عبد الله: "النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه؟" قال: "رؤيا حلم: رآه بقلبه" ; Abû Ya'lâ commente cela ainsi : "وهذا يقتضي نفي الرؤية في تلك الليلة" (Ibtâl ut-ta'wîlât).
- Quant à la parole du Prophète (sur lui soit la paix) répondant à Abû Dharr : "Une lumière. Comment Le verrais-je ?" ("عن أبي ذر، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم: "هل رأيت ربك؟" قال: "نور أنى أراه" et "قال: "رأيت نورا"), elle signifie qu'il y avait le Voile de Lumière qui empêchait de voir Dieu ; Muslim semble être de cette interprétation, lui qui a, juste après cet échange de Abû Dharr avec le Prophète (numéro 178 dans Sahîh Muslim), placé le hadîth relaté par Abû Mûssâ et parlant du Voile de Lumière (numéro 179 dans Sahîh Muslim) : "عن أبي موسى، قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات، فقال: "(...) حجابه النور - وفي رواية أبي بكر: النار - لو كشفه، لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه"".
- Reste le propos de Ibn Abbâs disant que le Prophète a vu Dieu : cela est probablement une interprétation personnelle, de sa part, du verset 53/13 : "وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى" (Zâd ul-ma'âd, 3/38 : "والظاهر أنها مستنده") ; cela vaut aussi pour le propos de Abû Dharr disant qu'il L'a vu ; ces 2 Compagnons ont cru que ce verset 53/13 évoque le fait que le Prophète a vu Dieu. Ils n'ont donc pas entendu cela du Prophète : le ijtihâd qu'ils ont fait là, ils l'ont fait afin de concilier le verset 6/103 (disant que les humains ne peuvent pas voir Dieu en ce monde / jamais Le voir en Le cernant de par la Lumière qui est la Sienne) et le verset 53/13 (qu'ils ont compris comme parlant d'avoir vu Dieu) : ils ont concilié ces deux versets en disant que lorsque 6/103 parle de l'impossibilité de voir Dieu pendant cette vie terrestre, c'est avec les yeux que nous avons en ce monde, alors que lorsque 53/13 dit que le Prophète L'a vu lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj, ce fut par les yeux de son cœur. Or ils ont fait une erreur ijtihâdî dans la mesure où le passage 53/13-14 (وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى) ne parle pas d'avoir vu Dieu mais Gabriel : le Messager de Dieu a alors vu celui-ci sous son apparence véritable : le Prophète a dit lui-même que c'est ce que ce verset 53/13 évoque : "ألم يقل الله عز وجل: {ولقد رآه بالأفق المبين} {ولقد رآه نزلة أخرى}؟" فقالت: "أنا أول هذه الأمة سأل عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فقال: "إنما هو جبريل، لم أره على صورته التي خلق عليها غير هاتين المرتين؛ رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء إلى الأرض" (Muslim, 177). Ibn Mas'ûd aussi a dit que ce verset 53/13 parle d'avoir vu l'ange Gabriel : "عن سليمان الشيباني، قال: سألت زر بن حبيش عن قول الله عز وجل: {فكان قاب قوسين أو أدنى}. قال: أخبرني ابن مسعود أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى جبريل له ستمائة جناح" (Muslim, 174/280).
-
Je suis, sur ce point, de l'interprétation menant à l'avis B.C.3 : lors du voyage nocturne (B.C), le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a conversé avec Dieu, mais ne L'a pas vu : le Voile de Lumière a fait que le Prophète n'a pas vu Dieu. C'est ce Voile que le Prophète a évoqué dans la réponse qu'il a faite à Abû Dharr : "نور أنى أراه" / "رأيت نورا".
-
La posture de adh-Dhahabî :
Adh-Dhahabî préconise le tawaqquf, mais exprime parallèlement un penchant (maylân) vers l'avis disant que le Prophète n'a pas vu Dieu lors de al-mi'râj (ce qui s'apparente à l'avis B.C.3) ; il ajoute ne faire de reproche ni à celui qui affirme que le Prophète a vu Dieu lors de al-mi'râj, ni à celui qui le nie. Par contre, dit-il aussitôt, le reproche est fait à qui nie que dans l'autre monde on verra Dieu, et ce parce que cela est établi par de nombreux textes : "فأول الخبر: قال: "رأيت ربي"، وما قيد الرؤية بالنوم. وبعض من يقول "إن النبي -صلى الله عليه وسلم- رأى ربه ليلة المعراج" يحتج بظاهر الحديث. والذي دل عليه الدليل عدم الرؤية، مع إمكانها. فنقف عن هذه المسألة، فإن من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه. فإثبات ذلك أو نفيه صعب، والوقوف سبيل السلامة - والله أعلم -. وإذا ثبت شيء، قلنا به. ولا نعنف من أثبت الرؤية لنبينا - صلى الله عليه وسلم- في الدنيا، ولا من نفاها، بل نقول: الله ورسوله أعلم. بلى نعنف ونبدع من أنكر الرؤية في الآخرة، إذ رؤية الله في الآخرة ثبت بنصوص متوافرة" (Siyaru A'lâm in-nubalâ').
Dans un autre ouvrage, il cite même un argument en faveur de ceux qui pensent que le Prophète a vu Dieu lors de al-mi'râj : "قلت: لأنه رآه في عالم البقاء، حين خرج من عالم الفناء، وارتقى فوق السموات السبع" (Kitâb ul-'arsh, 2/54).
-
Quelques écrits supplémentaires de Ibn Khuzayma (lequel est de l'avis B.C.2) sur le sujet :
"قال أبو بكر: احتج بعض أصحابنا بهذا الخبر أن ابن عباس رضي الله عنهما وأبا ذر كانا يتأولان هذه الآية أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه بفؤاده لقوله بعد ذكر ما بينا {فأوحى إلى عبده ما أوحى ما كذب الفؤاد ما رأى} وتؤول أن قوله: {ثم دنا فتدلى} إلى قوله: {فأوحى إلى عبده ما أوحى} أن النبي صلى الله عليه وسلم دنا من خالقه عز وجل {قاب قوسين أو أدنى}، وأن الله عز وجل أوحى إلى النبي صلى الله عليه وسلم {ما أوحى}، وأن فؤاد النبي صلى الله عليه وسلم لم يكذب {ما رأى}، يعنون رؤيته خالقه جل وعلا. قال أبو بكر: وليس هذا التأويل الذي تأولوه لهذه الآية بالبين، وفيه نظر؛ لأن الله إنما أخبر في هذه الآية أنه {رأى من آيات ربه الكبرى} ولم يُعلِم الله في هذه الآية أنه رأى ربه جل وعلا؛ وآيات ربنا ليس هو ربنا جل وعلا. فتفهموا لا تغالطوا في تأويل هذه الآية. واحتج آخرون من أصحابنا على الرؤية بما حدثنا عبد الجبار بن العلاء، قال: ثنا سفيان، عن عمرو بن دينار، عن عكرمة، قال ابن عباس رضي الله عنهما: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك}، قال: "رؤيا عين أريها النبي صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به" حدثناه عبد الجبار مرة، وسعيد بن عبد الرحمن المخزومي أيضا، بهذا الإسناد، عن ابن عباس في قوله: {وما جعلنا الرؤيا التي أريناك} قال: هي رؤيا عين أريها النبي صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به، قال: {والشجرة الملعونة في القرآن} : هي شجرة الزقوم حدثناه عمر بن حفص الشيباني، قال: ثنا سفيان بمثل رواية عبد الجبار الثانية، وزاد: "ليس رؤيا منام" حدثنا محمد بن يحيى، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: ثنا ابن عيينة بهذا الإسناد بمثله إلى قوله: ليلة أسري به، قال: وليس الخبر بالبين أيضا أن ابن عباس أراد بقوله "رؤيا عين": رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه بعينه" (At-Tawhîd).
"فقالت عائشة رضي الله عنها "لم ير النبي صلى الله عليه وسلم ربه". وقال أبو ذر وابن عباس رضي الله عنهما: "قد رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه"، وقد أعلمت في مواضع في كتبنا أن النفي لا يوجب علما، والإثبات هو الذي يوجب العلم. لم تحك عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه خبّرها أنه لم ير ربه عز وجل، وإنما تلت قوله عز وجل {لا تدركه الأبصار} وقوله {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا}. ومن تدبر هاتين الآيتين ووفق لإدراك الصواب، علم أنه ليس في واحدة من الآيتين ما يستحقّ من قال "إن محمدا رأى ربه" الرميَ بالفرية على الله، كيف بأن يقول: "قد أعظم الفرية على الله"؟ لأن قوله {لا تدركه الأبصار} قد يحتمل معنيين على مذهب من يثبت رؤية النبي صلى الله عليه وسلم خالقه عز وجل: قد يحتمل بأن يكون معنى قوله: {لا تدركه الأبصار} على ما قال ترجمان القرآن لمولاه عكرمة: "ذاك نوره الذي هو نوره، إذا تجلى بنوره لا يدركه شيء"؛ والمعنى الثاني: أي: {لا تدركه الأبصار} أبصار الناس؛ لأن الأعم والأظهر من لغة العرب أن الإبصار إنما يقع على أبصار جماعة، لا أحسب غريبا يجيء من طريق اللغة أن يقول لبصر امرئ واحد أبصار، وإنما يقال لبصر امرئ واحد بصر، ولا سمعنا غريبا يقول: لعين امرئ واحد بصرين، فكيف أبصار ولو قلنا: إن الأبصار ترى ربنا في الدنيا لكنا قد قلنا الباطل والبهتان فأما من قال: "إن النبي صلى الله عليه وسلم قد رأى ربه دون سائر الخلق"، فلم يقل: إن الأبصار قد رأت ربها في الدنيا؛ فكيف يكون - يا ذوي الحجا - من يثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم قد رأى ربه دون سائر الخلق مثبتا أن الأبصار قد رأت ربها؟ فتفهموا يا ذوي الحجا هذه النكتة؛ تعلموا أن ابن عباس رضي الله عنهما وأبا ذر وأنس بن مالك ومن وافقهم لم يعظموا الفرية على الله، ولا خالفوا حرفا من كتاب الله في هذه المسألة. فأما ذكرها: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب}، فلم يقل أبو ذر وابن عباس رضي الله عنهما وأنس بن مالك ولا واحد منهم ولا أحد ممن يثبت رؤية النبي صلى الله عليه وسلم خالقه عز وجل أن الله كلمه في ذلك الوقت الذي كان يرى ربه فيه، فيلزمَ أن يقال: قد خالفتهم هذه الآية. ومن قال: "إن النبي صلى الله عليه وسلم قد رأى ربه"، لم يخالف قوله تعالى: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب}؛ وإنما يكون مخالفا لهذه الآية من يقول: "رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه فكلمه الله في ذلك الوقت". وابن عمر مع جلالته وعلمه وورعه وفقهه وموضعه من الإسلام والعلم يلتمس علم هذه المسألة من ترجمان القرآن ابن عم النبي صلى الله عليه وسلم يرسل إليه ليسأله: "هل رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه؟" علما منه بمعرفة ابن عباس بهذه المسألة يقتبس هذا منه. فقد ثبت عن ابن عباس إثباته أن النبي صلى الله عليه وسلم قد رأى ربه، وبيقين يعلم كل عالم أن هذا من الجنس الذي لا يدرك بالعقول والآراء والجنان والظنون، ولا يدرك مثل هذا العلم إلا من طريق النبوة، إما بكتاب أو بقول نبي مصطفى. ولا أظن أحدا من أهل العلم يتوهم أن ابن عباس قال: "رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه" برأي وظن، لا ولا أبو ذر، لا ولا أنس بن مالك. نقول كما قال معمر بن راشد لما ذكر اختلاف عائشة رضي الله عنها وابن عباس رضي الله عنهما في هذه المسألة: "ما عائشة عندنا أعلم من ابن عباس" (At-Tahwîd).
"وقد كنت قديما أقول: لو أن عائشة حكت عن النبي صلى الله عليه وسلم ما كانت تعتقد في هذه المسألة أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه جل وعلا وأن النبي صلى الله عليه وسلم أعلمها ذلك، وذكر ابن عباس رضي الله عنهما وأنس بن مالك وأبو ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه رأى ربه، لعلم كل عالم يفهم هذه الصناعة أن الواجب من طريق العلم والفقه قبول قول من روى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه رأى ربه؛ إذ جائز أن تكون عائشة سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "لم أر ربي" قبل أن يرى ربه عز وجل، ثم تسمع غيرها أن النبي صلى الله عليه وسلم يخبر أنه قد رأى ربه، بعد رؤيته ربه؛ فيكون الواجب من طريق العلم قبول خبر من أخبر أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه" (Ibid.).
-
Au sujet du Tajallî de Dieu :
At-Tajallî se fait par Raf' ul-Hijâb.
Cependant, le Tajallî d'Allah est de plusieurs types :
--- il y a le Tajallî udh-Dhât fait au mont près de celui sur lequel Moïse se trouvait dans le Sinaï : ce Tajallî a été fait de façon complète, et ce mont s'en est trouvée complètement désintégré ;
--- et il y a le Tajallî udh-Dhât fait de façon moindre : la parole relatée de Ibn Abbâs (et citée plus haut) semble indiquer cela : "عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: "رأى محمد ربه". قلت: "أليس الله يقول: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار}؟" قال: "ويحك، ذاك إذا تجلى بنوره الذي هو نوره. وقد رأى محمد ربه مرتين". هذا حديث حسن غريب من هذا الوجه" (at-Tirmidhî, 3279). Nous avons vu plus haut que Abû Ya'lâ pense que Ibn Abbâs voulait bien parler ici du fait d'avoir vu Dieu par ses yeux physiques lors de al-mi'râj ; simplement, le Tajallî s'est fait de façon moindre.
-
Dans le même ordre d'idées, il y a le Tajallî par une Sûra autre que celle qui est Sa Sûra.
Cela figure dans le hadîth relaté par Abû Hurayra : "وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها، فيأتيهم الله فى غير الصورة التى يعرفون فيقول: أنا ربكم. فيقولون: نعوذ بالله منك؛ هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا؛ فإذا أتانا ربنا عرفناه. فيأتيهم الله فى الصورة التى يعرفون فيقول: أنا ربكم. فيقولون: أنت ربنا. فيتبعونه" (al-Bukhârî, 6204, Muslim, 182) ; "ويبقى المسلمون فيطلع عليهم رب العالمين، فيقول: ألا تتبعون الناس؟ فيقولون: نعوذ بالله منك نعوذ بالله منك، الله ربنا. وهذا مكاننا حتى نرى ربنا. وهو يأمرهم ويثبتهم. ثم يتوارى ثم يطلع فيقول: ألا تتبعون الناس؟ فيقولون: نعوذ بالله منك، نعوذ بالله منك الله ربنا، وهذا مكاننا حتى نرى ربنا. وهو يأمرهم ويثبتهم". قالوا: وهل نراه يا رسول الله؟ قال: "وهل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر؟" قالوا: لا يا رسول الله، قال: "فإنكم لا تضارون في رؤيته تلك الساعة. ثم يتوارى ثم يطلع فيعرفهم نفسه، ثم يقول: "أنا ربكم فاتبعوني"، فيقوم المسلمون ويوضع الصراط، فيمرون عليه مثل جياد الخيل والركاب، وقولهم عليه سلم سلم. ويبقى أهل النار فيطرح منهم فيها فوج، ثم يقال: هل امتلأت؟ فتقول: {هل من مزيد}، ثم يطرح فيها فوج، فيقال: هل امتلأت؟ فتقول: {هل من مزيد}؛ حتى إذا أوعبوا فيها وضع الرحمن قدمه فيها وأزوى بعضها إلى بعض، ثم قال: قط، قالت: قط قط" (at-Tirmidhî, 2557) ; plus bas, at-Tirmidhî écrit : "ومعنى قوله في الحديث: "فيعرفهم نفسه": يعني: يتجلى لهم" (Jâmi' ut-Tirmidhî).
Cela figure aussi dans le hadîth relaté par Abû Sa'ïd : "حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله من بر أو فاجر، أتاهم رب العالمين فى أدنى صورة من التى رأوه فيها، فيقال: ماذا تنتظرون تتبع كل أمة ما كانت تعبد. قالوا: فارقنا الناس فى الدنيا على أفقر ما كنا إليهم، ولم نصاحبهم؛ ونحن ننتظر ربنا الذى كنا نعبد. فيقول: أنا ربكم، فيقولون: لا نشرك بالله شيئا - مرتين أو ثلاثا" (al-Bukhârî 4305) ; "حتى يبقى من كان يعبد الله من بر أو فاجر، فيقال لهم: ما يحبسكم وقد ذهب الناس؟ فيقولون: فارقناهم ونحن أحوج منا إليه اليوم، وإنا سمعنا مناديا ينادي: ليلحق كل قوم بما كانوا يعبدون، وإنما ننتظر ربنا. قال: فيأتيهم الجبار في صورة غير صورته التي رأوه فيها أول مرة، فيقول: أنا ربكم، فيقولون: أنت ربنا، فلا يكلمه إلا الأنبياء، فيقول: هل بينكم وبينه آية تعرفونه؟ فيقولون: الساق، فيكشف عن ساقه، فيسجد له كل مؤمن" (al-Bukhârî, 7001) ; d'après une autre version, voici ce qu'on lit : "حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله تعالى من بر وفاجر أتاهم رب العالمين سبحانه وتعالى في أدنى صورة من التى رأوه فيها. قال: فما تنتظرون تتبع كل أمة ما كانت تعبد. قالوا: يا ربنا فارقنا الناس فى الدنيا أفقر ما كنا إليهم ولم نصاحبهم. فيقول: أنا ربكم. فيقولون: نعوذ بالله منك لا نشرك بالله شيئا - مرتين أو ثلاثا -، حتى إن بعضهم ليكاد أن ينقلب. فيقول: هل بينكم وبينه آية فتعرفونه بها؟ فيقولون: نعم. فيكشف عن ساق؛ فلا يبقى من كان يسجد لله من تلقاء نفسه إلا أذن الله له بالسجود؛ ولا يبقى من كان يسجد اتقاء ورياء إلا جعل الله ظهره طبقة واحدة كلما أراد أن يسجد خر على قفاه. ثم يرفعون رءوسهم وقد تحول في صورته التى رأوه فيها أول مرة فقال: أنا ربكم. فيقولون: أنت ربنا. ثم يضرب الجسر على جهنم" (Muslim, 183/302).
"L'apparence qu'ils connaissent" (الصُّورَة الَّتِى يَعْرِفُونَ), évoquée dans cette relation de Abû Hurayra, est "l'apparence dans laquelle ils L'ont vu" (الَّتِى رَأَوْهُ فِيهَا), évoquée dans la relation de Abû Sa'ïd.
Cette "apparence dans laquelle ils L'ont vu" (الصورة التى رأوه فيها), à quoi cela réfère-t-il ? Il y a à cela 2 possibilités, relatées par Ibn Hajar : – possibilité a) cela fait allusion à l'occasion du Pacte primordial, où ils ont vu Dieu (Fat'h ul-bârî, 13/523) ; – possibilité b) cela fait allusion à une occasion précédente, où ils auront vu Dieu dans la Plaine du Jugement même (Fat'h ul-bârî, 11/549).
-
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
