Certains versets du Coran disent que Dieu est avec les croyants, certains autres versets induisant même que Dieu est même avec les humains qui mécroient en Lui : "Et Il est avec eux lorsqu'ils complotent".
D'autres versets disent que Dieu est Proche.
Comment concilier cela avec la croyance disant que Dieu est Etabli sur Son Trône, distinct de Sa création ?
Al-Qurtubî écrit que chez les Anciens, il y avait bien la croyance que Dieu est véritablement Etabli sur Son Trône : "قوله تعالى: {ثم استوى على العرش} هذه مسألة الاستواء؛ وللعلماء فيها كلام وإجراء، وقد بينا أقوال العلماء فيها في الكتاب "الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى وصفاته العلى"، وذكرنا فيها هناك أربعة عشر قولا. والأكثر من المتقدمين والمتأخرين أنه إذا وجب تنزيه الباري سبحانه عن الجهة والتحيز، فمن ضرورة ذلك ولواحقه اللازمة عليه عند عامة العلماء المتقدمين وقادتهم من المتأخرين: تنزيهه تبارك وتعالى عن الجهة، فليس بجهة فوق عندهم؛ لأنه يلزم من ذلك عندهم - متى اختص بجهة - أن يكون في مكان أو حيز، ويلزم على المكان والحيز: الحركة والسكون للمتحيز والتغير والحدوث؛ هذا قول المتكلمين. وقد كان السلف الأول رضي الله عنهم لا يقولون بنفي الجهة، ولا ينطقون بذلك، بل نطقوا هم والكافة بإثباتها لله تعالى كما نطق كتابه وأخبرت رسله. ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة. وخص العرش بذلك لأنه أعظم مخلوقاته. وإنما جهلوا كيفية الاستواء، فإنه لا تعلم حقيقته. قال مالك رحمه الله: "الاستواء معلوم - يعني: في اللغة - والكيف مجهول، والسؤال عن هذا بدعة". وكذا قالت أم سلمة رضي الله عنها. وهذا القدر كاف، ومن أراد زيادة عليه فليقف عليه في موضعه من كتب العلماء" (Tafsîr ul-Qurtubî, 7/219-220, commentaire de Coran 7/54).
Or, souligne al-Qurtubî par ailleurs, le verset Coran 57/4 contient deux assertions : "Il est Etabli sur le Trône", et, un peu plus loin : "Il est avec vous où que vous soyez" dont le zâhir (sens immédiat) semble en contradiction : Dieu est-Il Etabli sur Son Trône, ou est-Il avec nous ?
Voici ce verset : "هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاء وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ" (Coran 57/4).
Et voici ce dit de al-Qurtubî : "قوله تعالى: {هو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} تقدم في الأعراف مستوفى. قوله تعالى: {يعلم ما يلج في الأرض} أي يدخل فيها من مطر وغيره (وما يخرج منها) من نبات وغيره (وما ينزل من السماء) من رزق ومطر وملك (وما يعرج فيها) يصعد فيها من ملائكة وأعمال العباد (وَهُوَ مَعَكُمْ) يعني بقدرته وسلطانه وعلمه (أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) يبصر أعمالكم ويراها ولا يخفى عليه شي منها. وقد جمع في هذه الآية بين {استوى على العرش} وبين {وهو معكم}؛ والأخذ بالظاهرين تناقض؛ فدل على أنه لا بد من التأويل؛ والإعراض عن التأويل اعتراف بالتناقض" (Tafsîr ul-Qurtubî, 17/237, commentaire de 57/4).
En fait la résolution de cette apparente contradiction se fait ainsi : "Dieu est véritablement Etabli sur Son Trône. Il est donc avec les humains pas au sens de : "Il est à côté des humains, parmi eux, de par Sa Personne (bi nafsi-hî)", mais au sens de : "Il sait, voit et entend tout ce que chaque homme fait, et Il a à chaque instant pouvoir sur chaque homme" ; et Il est avec ceux qui sont pieux au sens de : "Il assiste ceux qui sont pieux".
-
At-Tirmidhî écrit : "علم الله وقدرته وسلطانه في كل مكان؛ وهو على العرش كما وصف في كتابه" (Jâmi' ut-Tirmidhî, en commentaire du hadîth 3298).
-
Ibn 'Abd il-Barr écrit pour sa part : "وأما احتجاجهم بقوله عز وجل {ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم أينما كانوا}، فلا حجة لهم في ظاهر هذه الآية، لأن علماء الصحابة والتابعين الذين حملت عنهم التأويل في القرآن قالوا في تأويل هذه الآية: "هو على العرش، وعلمه في كل مكان"؛ وما خالفهم في ذلك أحد يحتج بقوله. ذكر سنيد عن مقاتل بن حيان عن الضحاك بن مزاحم في قوله {ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم} الآية قال: "هو على عرشه، وعلمه معهم أين ما كانوا"؛ قال: وبلغني عن سفيان الثوري مثله؛ قال سنيد: وحدثنا حماد بن زيد عن عاصم بن بهدلة عن زر بن حبيش عن ابن مسعود قال: "الله فوق العرش، لا يخفى عليه شيء من أعمالكم" (At-Tam'hîd, commentaire du hadîth 25).
-
Ibn Rajab écrit quant à lui : "وممن قال إن هذه المعية بالعلم: مقاتل بن حيان. وروي عنه أنه رواه عن عكرمة، عن ابن عباس. وقاله الضحاك؛، قال: "الله فوق عرشه، وعلمه بكل مكان". وروي نحوه عن مالك وعبد العزيز الماجشون والثوري واحمد وإسحاق وغيرهم من أئمة السلف. وروى الإمام أحمد: ثنا عبد الله بن نافع، قال: قال مالك: "الله في السماء، وعلمه بكل مكان". وروي هذا المعنى عن علي وابن مسعود - أيضا. وقال الحسن في قوله تعالى: {إن ربك أحاط بالناس}، قال: "علمه بالناس". وحكى ابن عبد البر وغيره إجماع العلماء من الصحابة والتابعين في تأويل قوله: {وهو معكم أين ما كنتم} أن المراد: علمه. وكل هذا قصدوا به رد قول من قال: "إنه تعالى بذاته في كل مكان".
وزعم بعض من تحذلق أن ما قاله هؤلاء الأئمة خطأ؛ لأن علم الله صفة، لا تفارق ذاته.
وهذا سوء ظن منه بأئمة الإسلام؛ فإنهم لم يريدوا ما ظنه بهم، وإنما أرادوا أن علم الله متعلق بما في الأمكنة كلها: ففيها معلوماته، لا صفة ذاته؛ كما وقعت الإشارة في القرآن إلى ذلك بقوله تعالى: {وسع كل شيء علما}، وقوله: {ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما}، وقوله: {ثم استوى على العرش يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السماء وما يعرج فيها وهو معكم أين ما كنتم" (Fat'h ul-bârî de Ibn Rajab, commentaire du hadîth numéro 397, Abwâb ul-massâjid, bâb 1).
-
1) La Ma'iyyat ullâh : "Dieu est avec..." :
En fait la Ma'iyya n'est pas que de personne. En effet, le terme "Ma'a" ("avec") n'implique pas forcément le fait d'être dans le même espace, à proximité de la personne dont on parle. Parfois, cela signifie aussi : "être dans l'assistance de...".
En langue arabe (cela est valable en français aussi), quand on dit : "Je suis avec toi" :
--- cela peut signifier : "Je suis véritablement à tes côtés, dans la proximité physique d'avec toi" ;
--- mais cela peut également signifier : "Je suis à tout instant prêt à t'apporter assistance".
Ar-Râghib al-Asfahânî écrit : "مع" يقتضي الاجتماع إما في المكان (نحو: "هما معا في الدار")، أو في الزمان (نحو: "وُلِدا معا")، أو في المعنى (كالمتضايفين، نحو: الأخ والأب - فإن أحدهما صار أخا للآخر في حال ما صار الآخر أخاه)، وإما في الشرف والرتبة (نحو: "هما معا في العلو"). ويقتضي معنى النصرة، وأن المضاف إليه لفظ "مع" هو المنصور" (Al-Muf'radât).
-
1.A) Dans le Coran, on lit, au sujet de cette Ma'iyyat ullâh ayant le sens de : "être dans le fait d'apporter son assistance", les versets suivants :
--- "وَأَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ" (Coran 8/19) ;
--- "إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ" (Coran 2/153 ; 8/46) ; "وَاللّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ" (Coran 2/249 ; 8/66) ;
--- "وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ" (Coran 2/194 ; 9/36 ; 9/123) ;
--- "وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ" (Coran 29/69) ;
--- "إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ" (Coran 16/128) ;
--- S'adressant à Moïse et Aaron (sur eux soit la paix) : "قَالَا رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَن يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَن يَطْغَى قَالَ لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى" (Coran 20/45-46) ;
--- parole de Moïse à ses disciples : "قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ" (Coran 26/62) ;
--- parlant du prophète Muhammad (qu'Il le rapproche de Lui et le salue) et de Abû Bakr (que Dieu l'agrée) : "إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا" (Coran 9/40) ;
--- S'adressant aux Compagnons du Prophète : "وَاللَّهُ مَعَكُمْ" (Coran 47/35).
ll s'agit dans tous ces versets d'une Ma'iyya Particulière (Khâssa) (1.A) : une Ma'iyya d'assistance.
"وإن الله لمع المحسنين} معية النصر والمعونة" (Tafsîr Abi-s-sa'ûd) ; "والمعية هنا معية النصر والتأييد" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr, commentaire de Coran 16/128) ; "وهذه المعية بعباده المؤمنين، وهي بالإعانة والنصر والتوفيق" (Adhwâ' ul-bayân, commentaire de Coran 16/128).
-
1.B) Il existe de plus une Ma'iyya Générale ('Âmma) : "Dieu est avec vous où que vous soyez" au sens de : "Où que vous soyez, Dieu sait parfaitement tout ce que vous faites et dites, et Il a capacité totale sur vous". Dans le Coran, on lit ainsi :
--- "يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا" : "Ils se dissimulent des hommes, et ils ne se dissimulent pas de Dieu ; et Il est avec eux lorsqu'ils complotent de nuit (par) ce qu'Il n'agrée pas de la parole. Et Dieu est cernant de ce qu'ils font" (Coran 4/108) ;
--- "هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاء وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ" (Coran 57/4) ;
--- "أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِن ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا. ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ" (Coran 58/7).
ll s'agit dans tous ces versets d'une Ma'iyya Générale ('Âmma) (1.B) : une Ma'iyya de connaissance et de pouvoir.
"قوله عز وجل: {وهو معكم أين ما كنتم} أي: بعلمه وقدرته" (Zâd ul-Massîr).
"وأما المعية العامة لجميع الخلق فهي بالإحاطة التامة والعلم، ونفوذ القدرة، وكون الجميع في قبضته - جل وعلا -: فالكائنات في يده - جل وعلا - أصغر من حبة خردل" (Adhwâ' ul-bayân, commentaire de Coran 16/128).
-
Plus particulier que "Ma'a" est le terme "'Inda", qui, pour sa part, indique la proximité ("Qurb") :
Al-Asfahânî dit : "عند": لفظ موضوع للقرب؛ فتارة يستعمل في المكان، وتارة في الاعتقاد (نحو أن يقال: "عندي كذا")، وتارة في الزلفى والمنزلة" (Al-Muf'radât).
Al-'Askarî écrit : "الفرق بين "مع" و"عند" أن قولك "مع" يفيد الاجتماع في الفعل، وقولك "عند" يفيد الاجتماع في المكان. والذي يدل على أن "عند" تفيد المكان، ولا تفيده "مع" أنه يجوز: "ذهبت إلى عند زيد"، ولا يجوز: "ذهب إلى مع زيد". ومن ثم يقال: "أنا معك في هذا الأمر" أي معينك فيه - كأني مشاركك في فعله -، ولا تقول في هذا المعنى: "أنا عندك" (Al-Furûq ul-lughawiyya, p. 319).
-
"Ma'a" est donc plus général que "'Inda", ce dernier induisant quelque chose de plus particulier que le premier.
-
2) Il y a ici : 2.1) Le Qurb ul-'abdi minAllah : la Proximité du serviteur par rapport à Dieu ; et il y a : 2.2) le Qurb ullâhi min an-'abd : la Proximité de Dieu par rapport au serviteur :
Il y a ici trois classifications, chacune s'entrecoupant avec les deux autres :
--- Qurb ullâhi min al-'abd (Proximité de Dieu par rapport au serviteur) (2.1) / Qurb ul-'abdi minAllah (Proximité du serviteur par rapport à Dieu) (2.2) ;
--- Qurb Dhâtî (2.i) (proximité de personne, d'être) / Qurb Ma'nawî (proximité virtuelle) (2.ii) ;
--- Qurb Khâss (2.A) (proximité particulière) / Qurb 'Âmm (proximité générale) (2.B).
-
Voici quelques versets évoquant le Qurb ullâh (2.1) :
--- "وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ" (Coran 2/186) ;
--- "وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ" (Coran 11/61) ;
--- "قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ" (Coran 34/50) ;
--- "وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ لَهُمْ جَزَاء الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ" (Coran 34/37) ;
--- "قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا" : "Dis : "Invoquez ceux*** dont vous prétendez (qu'ils sont divins) autres que Lui ! Ils ne posséderont pas (le pouvoir) d'enlever le tort de vous, ni le détourner (de vous)." Ceux qu'ils invoquent recherchent le moyen pour (se rapprocher) de leur Pourvoyeur, lequel sera plus proche, espèrent Sa Miséricorde et redoutent Son châtiment. Le châtiment de ton Pourvoyeur est redouté" (Coran 17/56-57) (*** il s'agit ici d'anges, ou de djinns musulmans) ;
--- "إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ" (Coran 7/56).
-
Ces versets évoquant le Qurb ullâh (2.1) parlent-ils tous, sans exception, d'un Qurb ullâh Particulier (2.1.A) ? ou bien existe-t-il également un Qurb ullâh Général (2.1.B) (comme il existe la Ma'iyyat ullâh Générale : 1.B, exposée plus haut) ? Cette question se pose d'autant plus que, comme nous l'avons vu plus haut, "Ma'a" est plus général que "'Inda", lequel exprime le Qurb :
--- "فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لَّا تُبْصِرُونَ فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ" (Coran 56/83-87) ; il est dit ici, au sujet du mourant : "Et Nous sommes plus proches de Lui que vous [= les humains présents à son chevet] (l'êtes de lui), mais vous ne voyez pas" (Coran 56/85).
--- "وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ" : "Et Nous avons créé l'homme et savons ce que son for intérieur lui susurre ; et Nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire / aorte. Lorsque les deux (anges) recueillant recueillent, à droite, et à gauche : il ne prononce un mot sans qu'auprès de lui se trouve un observateur prêt" (Coran 50/16-18). La veine ici mentionnée est la veine jugulaire (beaucoup de commentateurs), ou la veine aorte (al-Hassan al-Basrî) : "ونحن أقرب إليه من حبل الوريد} هو حبل العاتق؛ وهو ممتد من ناحية حلقه إلى عاتقه، وهما وريدان عن يمين وشمال؛ روي معناه عن ابن عباس وغيره، وهو المعروف في اللغة. والحبل هو الوريد فأضيف إلى نفسه لاختلاف اللفظين. وقال الحسن: الوريد الوتين؛ وهو عرق معلق بالقلب" (Tafsîr ul-Qurtubî). La phrase signifie : "أقرب إلى الإنسان من حبل وريده إليه" : "plus proche de lui que cette veine est proche de lui" (Tafsîr ibn Kathîr) ; ce que je comprends comme voulant dire : "plus proche de son for intérieur que sa veine est proche de son for intérieur" (puisque la veine fait elle aussi partie de lui-même) : la phrase précédente venait de parler de "ce que son for intérieur lui susurre", et ce verset parle de plus grande proximité, par rapport à ce for intérieur, que la veine de la personne en est elle-même proche.
De qui ces versets 50/16 et 56/85 parlent-ils : de Dieu, ou bien de Ses Anges ?
----- D'après Ibn Taymiyya :
Le verset 50/16 parle des anges (MF 5/129), de même que le verset 56/85 : tous deux emploient le terme "Nous" : "وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ" pour désigner : "Les Anges effectuant cette action sur Ordre de Dieu" (comme cela se constate dans d'autres versets).
Quant au verset 2/186 ("وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ"), il parle certes de proximité de Dieu, comportant le pronom "Je", mais, il parle seulement de proximité de Dieu au moment où le serviteur invoque Celui-ci (MF 5/129) : il s'agit donc seulement de Qurb de type 2.1.A (Khâss). Selon Ibn Taymiyya et Ibn ul-Qayyim, il n'existe pas de texte de Coran et Sunna évoquant un Qurb-ullah Général (2.1.B). Le Qurb ullâh est un Qurb particulier et véritable (2.1.A.i), s'approchant quelque peu du Qurb que le Rûh Insânî connaît, lequel est totalement différent du Qurb que le Jassad Insânî connaît.
Cet avis (qui reconnaît 2 types de "Ma'iyya", une particulière et l'autre générale, mais un seu ltype de "Qurb") est possible dans la mesure où - comme nous l'avons vu plus haut - "Ma'a" est plus général que "'Inda", et ce dernier induit la notion de "Qurb".
----- D'après certains autres ulémas :
------- Les versets 50/16 et 56/85 parlent de Dieu Lui-même, et le Qurb a ici le même sens que la Ma'iyya Générale : "être proche" est un kinâya pour signifier : "savoir tout" / "avoir plein pouvoir sur". "ونحن أقرب إليه منكم} فيه قولان: أحدهما: ملك الموت أدنى إليه من أهله {ولكن لا تبصرون} الملائكة؛ رواه أبو صالح عن ابن عباس. والثاني: ونحن أقرب إليه منكم بالعلم والقدرة والرؤية {ولكن لا تبصرون} أي: لا تعلمون، والخطاب للكفار؛ ذكره الواحدي" (Zâd ul-massîr). "وقوله تعالى: {ونحن أقرب إليه منكم} يحتمل أن يريد: ملائكته ورسله؛ ويحتمل أن يريد: بقدرتنا وغلبتنا. فعلى الاحتمال الأول يجيء قوله: {ولكن لا تبصرون} من البصر بالعين؛ وعلى التأويل الثاني يجيء من البصر بالقلب" (Tafsîr Ibn 'Atiyya). "وقد اختلف أهل العربية في معنى قوله {ونحن أقرب إليه من حبل الوريد}، فقال بعضهم: معناه: "نحن أملك به وأقرب إليه في المقدرة عليه". وقال آخرون: "بل معنى ذلك {ونحن أقرب إليه من حبل الوريد} بالعلم بما توسوس به نفسه" (Tafsîr ut-Tabarî). "وهذا تمثيل للقرب، أي: نحن أقرب إليه من حبل وريده الذي هو منه، وليس على وجه قرب المسافة. وقيل: أي ونحن أملك به من حبل وريده مع استيلائه عليه. وقيل: أي ونحن أعلم بما توسوس به نفسه من حبل وريده الذي هو من نفسه، لأنه عرق يخالط القلب؛ فعلم الرب أقرب إليه من علم القلب، روي معناه عن مقاتل قال: الوريد عرق يخالط القلب، وهذا القرب قرب العلم والقدرة، وأبعاض الإنسان يحجب البعض البعض ولا يحجب علم الله شيء" (Tafsîr ul-Qurtubî).
------- Quant au verset 2/186 ("وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ"), il parle du moment où l'homme va invoquer Dieu : une relation dit que ce fut suite à la question posée par des Compagnons au Messager de Dieu : "Est-Il Proche, de sorte que nous parlions à voix basse avec Lui, ou est-Il Loin, de sorte que nous ayons à L'appeler à voix élevée ?" que Dieu révéla ce verset, répondant ainsi à cette question. Voilà qui semble aller dans le sens d'une Proximité de Dieu avant même qu'on L'invoque. La première riwâya qui suit est dha'îf jiddan, dit Ahmad Shâkir dans ses notes sur Tafsîr ut-Tabarî ; néanmoins, plusieurs riwâyât de ce genre existent : "أخرج ابن جرير والبغوي في معجمه وابن أبي حاتم وأبو الشيخ وابن مردويه من طريق الصلب بن حكيم (...) عن أبيه عن جده قال: جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "يا رسول الله أقريب ربنا فنناجيه، أم بعيد فنناديه؟"، فسكت النبي صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله {وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان فليستجيبوا لي وليؤمنوا} إذا أمرتهم أن يدعوني فادعوني أستجيب لهم. (...) وأخرج سفيان بن عينية في تفسيره وعبد الله بن أحمد في زوائد الزهد من طريق سفيان عن أبي قال قال المسلمون: "يا رسول الله أقريب ربنا فنناجيه، أم بعيد فنناديه؟" فأنزل الله {وإذا سألك عبادي عني فإني قريب} الآية. وأخرج ابن المنذر عن ابن جريج قال: قال المسلمون: "أقريب ربنا فنناجيه، أم بعيد فنناديه؟" فنزلت {فليستجيبوا لي} ليطعوني والاستجابة هي الطاعة {وليؤمنوا بي} ليعلموا {فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان}" (Ad-Durr ul-manthûr) ; il existe encore ces deux relations, dont le contenu est voisin : "وأخرج ابن جرير عن قتادة قال: ذكر لنا أنه لما أنزل الله {ادعوني أستجيب لكم}، قال رجال: "كيف ندعو يا نبي الله؟"، فأنزل الله {وإذا سألك عبادي عني فإني قريب} الآية. (...) وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر عن عبد الله بن عبيد قال: لما نزلت هذه الآية {ادعوني أستجيب لكم}، قالوا: "كيف لنا به أن نلقاه حتى ندعوه؟"، فأنزل الله {وإذا سألك عبادي عني فإني قريب} الآية؛ فقالوا: "صدق ربنا، وهو بكل مكان" (Ad-Durr ul-manthûr) (أي وهو بكل مكان بعلمه).
Ibn Rajab aussi pense qu'il existe une Qurb Générale comme il existe une Ma'iyya Générale :
"وقال حرب: "سألت إسحاق عن قوله: {ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم}"، قال: "حيث ما كنتَ، هو أقرب إليك من حبل الوريد، وهو بائن من خلقه"". وروى عمر بن أبي سلمة، عن أبيه، أن عمر بن الخطاب مر بقاصّ، وقد رفعوا أيديهم، فقال: "ويلكم! إن ربكم أقرب مما ترفعون. وهو أقرب إلى أحدكم من حبل الوريد". {يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله وهو معهم إذ يبيتون ما لا يرضى من القول}.
ومعيته مع أهل طاعته خاصة لهم، فهو سبحانه {مع الذين اتقوا} ومع {الذين هم محسنون}؛ وقال لموسى وهارون: {إنني معكما أسمع وأرى}؛ وقال موسى: {إن معي ربي سيهدين}؛ وقال في حق محمد وصاحبه {إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا}؛ ولهذا قال النبي - صلى الله عليه وسلم - لأبي بكر في الغار: "ما ظنك بأثنين الله ثالثهما". فهذه معية خاصة، غير قوله: {ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم} الآية؛ فالمعية العامة تقتضي التحذير من علمه وإطلاعه وقدرته وبطشه وانتقامه. والمعية الخاصة تقتضي حسن الظن بإجابته ورضاه وحفظه وصيانته. فكذلك القرب.
وليس هذا القرب كقرب الخلق المعهود منهم - كما ظنه من ظنه من أهل الضلال -، وإنما هو قرب ليس يشبه قرب المخلوقين، كما أن الموصوف به {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}. وهكذا القول في أحاديث النزول إلى سماء الدنيا: فإنه من نوع قرب الرب من داعيه وسائليه ومستغفريه. وقد سئل عنه حماد بن زيد فقال: "هو في مكانه، يقرب من خلقه كما يشاء"؛ ومراده أن نزوله ليس هو انتقال من مكان إلى مكان كنزول المخلوقين" (Fat'h ul-bârî de Ibn Rajab, commentaire du hadîth numéro 397, Abwâb ul-massâjid, bâb 1).
At-Tirmidhî aussi : "عن أبي موسى الأشعري، قال: كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في غزاة، فلما قفلنا أشرفنا على المدينة فكبر الناس تكبيرة ورفعوا بها أصواتهم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن ربكم ليس بأصم ولا غائب، هو بينكم وبين رءوس رحالكم"، ثم قال: "يا عبد الله بن قيس، ألا أعلمك كنزا من كنوز الجنة؟ لا حول ولا قوة إلا بالله". هذا حديث حسن صحيح. وأبو عثمان النهدي، اسمه عبد الرحمن بن مل. وأبو نعامة، اسمه عمرو بن عيسى. ومعنى قوله "بينكم وبين رءوس رحالكم": إنما يعني: علمه وقدرته" (Jâmi' ut-Tirmidhî, 3461) ; certaines autres versions présentent la même formule : "أيها الناس إنكم لا تنادون أصم ولا غائبا، إن الذي تنادون دون رءوس رواحلكم" (Ahmad, 19755). "عن أبي موسى، قال: "كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزاة"، فذكر الحديث، وقال فيه: "والذي تدعونه أقرب إلى أحدكم من عنق راحلة أحدكم" (Muslim, 2704/46) ; "إن الذي تدعون أقرب إلى أحدكم من عنق راحلته" (Ahmad, 19599).
-
Je penche humblement vers le second avis : le terme Qurb ullâh a un sens Général aussi, et a alors le même sens que la Ma'iyyat ullâh Générale.
(Ceci n'empêche pas que, au sujet du verset 56/85 précisément, je penche vers le commentaire qui dit qu'il s'agit, ici, d'Anges sur le point de prendre l'âme du mourant ; c'est pourquoi, juste après, il est dit : "mais vous ne voyez pas" : "فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لَّا تُبْصِرُونَ")
-
Ar-Râjihî a résumé ces deux positions ainsi :
"والقرب جاء خاصا ولم يأت عاما عند بعض أهل العلم كشيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم. (...)
وذهب بعض العلماء إلى أن القرب يكون عاما وخاصا، كالمعية تكون عامة وخاصة؛ وأن القرب الخاص مثل قوله تعالى: {وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ}، فالساجد قريب من الله؛ لأنه عابد لله؛ (...) ومثلوا للقرب العام بقوله تعالى: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} وقالوا: هذا قرب الله، والمعنى: نحن أقرب إليه بالعلم من حبل الوريد، وقال بعضهم: نحن أقرب إليه بالعلم والرؤية، وقال بعضهم: بالعلم والرؤية والقدرة (...).
لكن المحققين كشيخ الإسلام وابن القيم قالوا: إن القرب لا يأتي إلا خاصا، ولا يأتي عاما" (Shar'hu Kitâb il-iqtissâd fi-l-i'tiqâd, ar-Râjihî).
-
Le terme "Ladun" est pour sa part soit quasi-équivalent, soit plus particulier, que "'Inda" :
"لدن" أخص من "عند" ، لأنه يدل على ابتداء نهاية؛ نحو: "أقمت عنده من لدن طلوع الشمس إلى غروبها"؛ فيوضع لدن موضع نهاية الفعل. وقد يوضع موضع "عند" فيما حُكِي؛ يقال: "أصبت عنده مالا" و"لدنه مالا". قال بعضهم: "لدن" أبلغ من "عند" وأخص" (Al-Muf'radât).
-
Le terme "Ladâ" est quasi-synonyme de "'Inda" :
"لدى" يقارب "عند" (Al-Muf'radât).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
