-
Pour désigner l'"âme humaine", le Coran et la Sunna emploient les termes "Rûh" et "Nafs". S'agit-il de la même chose, ou bien de 2 choses différentes ?
Dans le Coran, Dieu dit, parlant de façon évidente des Âmes (et des Âmes seulement) :
"Dieu prend les Nafs au moment de leur mort, ainsi que celle qui n'est pas morte pendant son sommeil. Puis Il garde celle au sujet de laquelle Il a décrété la mort, et Il renvoie l'autre jusqu'à un terme fixé..." : "اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ" (Coran 39/42).
Or, dans la Sunna, l'âme ayant quitté le corps de l'homme lors de sa mort, cette âme est :
--- tantôt désignée par le terme "Nafs" ("إن الميت تحضره الملائكة، فإذا كان الرجل الصالح، قالوا: "اخرجي أيتها النفس الطيبة كانت في الجسد الطيب، اخرجي حميدة، وأبشري بروح وريحان ورب غير غضبان." قال: "فلا يزال يقال ذلك حتى تخرج، ثم يعرج بها إلى السماء، فيستفتح لها، فيقال: من هذا؟ فيقال: فلان، فيقولون : "مرحبا بالنفس الطيبة كانت في الجسد الطيب. ادخلي حميدة، وأبشري بروح وريحان ورب غير غضبان"" : Ahmad 8769),
--- tantôt par le terme "Rûh" ("عن أبي هريرة، قال: "إذا خرجت روح المؤمن تلقاها ملكان يصعدانها" - قال حماد: فذكر من طيب ريحها وذكر المسك - قال: "ويقول أهل السماء: "روح طيبة جاءت من قبل الأرض، صلى الله عليك وعلى جسد كنت تعمرينه"؛ فينطلق به إلى ربه عز وجل، ثم يقول: انطلقوا به إلى آخر الأجل "، قال" : Muslim, 2872) ;
--- tantôt à la fois par le terme "Nafs" et par le terme "Rûh" ("فيقول: أيتها النفس الطيبة، اخرجي إلى مغفرة من الله ورضوان" قال: "فتخرج تسيل كما تسيل القطرة من في السقاء، فيأخذها، فإذا أخذها لم يدعوها في يده طرفة عين حتى يأخذوها، فيجعلوها في ذلك الكفن وفي ذلك الحنوط، ويخرج منها كأطيب نفحة مسك وجدت على وجه الأرض." قال: "فيصعدون بها، فلا يمرون، يعني بها، على ملإ من الملائكة، إلا قالوا: "ما هذا الروح الطيب؟" فيقولون: فلان بن فلان، بأحسن أسمائه التي كانوا يسمونه بها في الدنيا، حتى ينتهوا بها إلى السماء الدنيا، فيستفتحون له، فيفتح لهم فيشيعه من كل سماء مقربوها إلى السماء التي تليها" : Ahmad 18534).
De même : le verset sus-cité du Coran dit que "Dieu prend le Nafs" quand l'homme s'endort.
Or la Sunna dit la même chose, mais employant cette fois le terme Rûh : après l'épisode où ils manquèrent la prière de l'aube parce que Bilal aussi, qui devait les réveiller, s'était endormi, le Prophète (sur lui soit la paix) dit : "Dieu a repris vos Rûh lorsqu'Il a voulu, et vous les a renvoyées lorsqu'Il a voulu" : "إن الله قبض أرواحكم حين شاء، وردها عليكم حين شاء. يا بلال، قم فأذن بالناس بالصلاة" (al-Bukhârî, 570).
Les deux termes sont donc ici synonymes.
De même, dans le verset qui parle de "nafs lawwâma" : "وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ" (Coran 75/2), il parle en fait de toute âme humaine (l'âme seule) : la partie bonne du for intérieur reproche à sa personne ce qu'elle a fait de mal - du moment qu'elle considère cela "mal" - : "ثم قال: {ولا أقسم بالنفس اللوامة} وهي نفس الإنسان. وقد قيل: إن النفس تكون لوامة وغير لوامة. وليس كذلك؛ بل نفس كل إنسان لوامة، فإنه ليس بشر إلا يلوم نفسه ويندم إما في الدنيا وإما في الآخرة" (MF 4/264). C'est bien pourquoi la suite de la sourate dit que cette nafs se déplace ensuite, au moment de la mort : "ثم ذكر الموت فقال {كلا إذا بلغت التراقي} وهذا إثبات للنفس وأنها تبلغ التراقي - كما قال هناك: {بلغت الحلقوم}، والتراقي متصلة بالحلقوم. ثم قال {وقيل من راق} يرقيها؛ وقيل: من صاعد يصعد بها إلى الله؟ والأول أظهر؛ لأن هذا قبل الموت فإنه قال: {وظن أنه الفراق} فدل على أنهم يرجونه ويطلبون له راقيا يرقيه. وأيضا فصعودها لا يفتقر إلى طلب من يرقى بها فإن لله ملائكة يفعلون ما يؤمرون. والرقية أعظم الأدوية فإنها دواء روحاني - ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في صفة المتوكلين: "لا يسترقون". والمراد أنه يخاف الموت ويرجو الحياة بالراقي؛ ولهذا قال: {وظن أنه الفراق}. ثم قال: {والتفت الساق بالساق إلى ربك يومئذ المساق} فدل على نفس موجودة قائمة بنفسها تساق إلى ربها" (MF 4/264-265).
-
Cependant, d'autres fois, le terme "Nafs" désigne : la personne humaine complète : corps et âme.
Comme dans ce verset : "وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَالِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ" (Coran 16/7). Ce sont les êtres complets (corps et âme) qui ressentent de la difficulté lors de longs voyages effectués à pied, et non pas les âmes seules.
-
Je suis donc de l'avis suivant (exposé par Ibn ul-Qayyim) sur le sujet :
– Le terme "Rûh" désigne : l'âme seule.
-
– Quant au terme "Nafs" :
--- parfois il désigne la même chose que le terme "Rûh" : l'âme seule ;
--- et d'autres fois il désigne l'être dans son ensemble : l'homme vivant : corps et âme (Ar-Rûh, Ibn ul-Qayyim, pp. 208-209).
-
Cela comme le fait que, dans le cas de Dieu, le terme "Nafs" (qu'Il a employé à Son propre Sujet dans le Coran) désigne : Son Etre doté de Ses Attributs (MF, Ibn Taymiyya, 9/292-293).
-
L'opinion de Ibn Kathîr (Tafsîr Ibn Kathîr, tome 3 p. 56) est également à consulter, bien que légèrement différente de celle de Ibn ul-Qayyim ici exposée.
-
"وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا" : "Et par la Nafs et Celui qui l'a façonnée, puis lui a inspiré (ce qui constitue) son mal et (ce qui constitue) sa piété" (Coran 91/7-8). Qu'est-ce que le terme Nafs désigne-t-il ici ?
--- l'âme humaine considérée seule ?
--- ou bien tout l'être de l'homme (son âme lorsqu'elle est en son corps, avec la raison) ?
Je ne sais pas (لا أدري).
En tous cas, l'inspiration (Ilhâm) ici mentionnée a le sens d'avoir créé en l'âme humaine la connaissance naturelle et globale, Ta'lîm Ijmâlî, de ce que sont le bien et le mal : "قوله تعالى: فألهمها أي عرّفها، كذا روى ابن أبي نجيح عن مجاهد: أي عرّفها طريق الفجور والتقوى. وقال ابن عباس وعن مجاهد أيضا: عرّفها الطاعة والمعصية. (...) وقال الفراء: فألهمها قال: عرّفها طريق الخير وطريق الشر، كما قال: وهديناه النجدين" (Tafsîr ul-Qurtubî).
-
Il existe chez l'être humain :
--- son corps : al-Jassad ;
--- son âme : ar-Rûh. Or celle-ci est, chez cet humain, constituée de 2 niveaux : ar-Rûh ul-Hayawânî et ar-Rûh ul-Malâ'ïkî (alors que chez les animaux, le Rûh est simple : "Hayawânî" seulement).
-
--- La Rûh est un 'Ayn, comme le Jassad l'est. En effet, l'âme humaine subsiste après la mort du corps, s'élève - emportée par les anges -, se déplace, etc. Seulement, elle n'est pas de la même nature que le corps. Et c'est bien chacun des deux niveaux constituant l'âme humaine qui est un 'Ayn (dans At-Ta'rîfât, le Rûh Hayawânî est qualifié de "Jism latîf").
"إذا تبين هذا فالنفس - وهي الروح المدبرة لبدن الإنسان - هي من باب ما يقوم بنفسه التي تسمى جوهرا وعينا قائمة بنفسها، ليست من باب الأعراض التي هي صفات قائمة بغيرها. وأما التعبير عنها بلفظ "الجوهر" و"الجسم"، ففيه نزاع، بعضه اصطلاحي وبعضه معنوي. فمن عنى بـ"الجوهر": القائم بنفسه، فهي جوهر؛ ومن عنى بـ"الجسم": ما يشار إليه وقال إنه يشار إليها، فهي عنده جسم؛ ومن عنى بـ"الجسم": المركب من الجواهر المفردة، أو المادة والصورة، فبعض هؤلاء قال: إنها جسم أيضا؛ ومن عنى بـ"الجوهر": المتحيز القابل للقسمة، فمنهم من يقول: إنها جوهر. والصواب أنها ليست مركبة من الجواهر المفردة ولا من المادة والصورة؛ وليست من جنس الأجسام المتحيزات المشهودة المعهودة. وأما الإشارة إليها فإنه يشار إليها وتصعد وتنزل وتخرج من البدن وتسل منه كما جاءت بذلك النصوص ودلت عليه الشواهد العقلية. فصل: وأما قول القائل: أين مسكنها من الجسد؟ فلا اختصاص للروح بشيء من الجسد بل هي سارية في الجسد" (MF 9/301-302).
-
--- Par contre, qu'en est-il de ce qui fait le lien entre Jassad et Rûh, à savoir : la vie biologique, al-Hayâh ? Cela est pour sa part une 'Aradh ("كما تسري الحياة - التي هي عرض - في جميع الجسد" : MF 9/302). Et c'est sa cessation qui entraîne que le Rûh se sépare du Jassad (c'est ce que j'ai appris, et qui est l'inverse de ce que Cheikh ul-islâm a écrit ici : "فإن الحياة مشروطة بالروح، فإذا كانت الروح في الجسد كان فيه حياة، وإذا فارقته الروح فارقته الحياة" : MF 9/302).
-
Ensuite nous retrouvons d'autres sens (que celui de "âme humaine") qui ont été conférés au terme "Nafs" par des musulmans :
--- le "sang chaud" (sens conféré au terme "nafs" par des Fuqahâ') ;
--- le hawâ madhmûm : "les mauvais penchants de l'âme humaine" (sens conféré au terme "nafs" par des Soufis).
"ويراد بنفس الشيء: ذاته وعينه كما يقال: "رأيت زيدا نفسه وعينه" (...). وقد يراد بلفظ النفس: الدم الذي يكون في الحيوان كقول الفقهاء: "ما له نفس سائلة، وما ليس له نفس سائلة"؛ ومنه يقال: "نفست المرأة" إذا حاضت، و"نفست" إذا نفسها ولدها؛ ومنه قيل "النفساء" ومنه قول الشاعر: "تسيل على حد الظباة نفوسنا، وليست على غير الظباة تسيل". فهذان المعنيان بالنفس ليسا هما معنى الروح. ويراد بالنفس عند كثير من المتأخرين: صفاتها المذمومة، فيقال: فلان له نفس ويقال: اترك نفسك؛ ومنه قول أبي مرثد: "رأيت رب العزة في المنام فقلت أي رب كيف الطريق إليك فقال اترك نفسك"، ومعلوم أنه لا يترك ذاته وإنما يترك هواها وأفعالها المذمومة؛ ومثل هذا كثير في الكلام يقال: "فلان له لسان، فلان له يد طويلة، فلان له قلب"، يراد بذلك: "لسان ناطق، ويد عاملة صانعة، وقلب حي عارف بالحق مريد له:؛ قال تعالى: {إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد}؛ كذلك النفس لما كانت حالَ تعلقها بالبدن يكثر عليها اتباع هواها، صار لفظ "النفس" يعبر به عن النفس المتبعة لهواها أو عن اتباعها الهوى؛ بخلاف لفظ "الروح" فإنها لا يعبر بها عن ذلك إذ كان لفظ "الروح" ليس هو باعتبار تدبيرها للبدن" (MF 9/292-294).
-
Le débat se complexifie encore avec l'existence d'autres sens (que celui de "âme humaine") qui ont été eux aussi conférés au terme "Rûh" présent dans le Coran et la Sunna :
En effet, le terme "Rûh" présent dans l'ensemble des textes du Coran et de la Sunna, a été commenté selon plusieurs sens :
--- 1) l'âme humaine, c'est-à-dire l'âme considérée seule (comme nous l'avons vu plus haut dans le Coran et la Sunna) ;
--- 2) la vie ("al-hayâh") ;
--- 3) le souffle (nafkhah) ;
--- 4) l'ange Gabriel (nous y reviendrons plus bas) ;
--- 5) la miséricorde de Dieu ;
--- 6) la parole de Dieu (kalâm ullah).
Les sens 1, 2, 3, 4 et 5 sont visibles dans Tafsîr ut-Tabarî, commentaire de Coran 4/171 (en Coran 17/85, at-Tabarî renvoie à ce passage sur 4/171).
Le sens n° 2 est relaté par Ibn Taymiyya aussi : "ولكن لفظ "الروح" و"النفس" يعبر بهما عن عدة معان. فيراد بالروح: الهواء الخارج من البدن، والهواء الداخل فيه" (MF 9/292).
-
– Dans le hadîth suivant : "حدثنا أحمد بن محمد المروزي وسلمة - يعني ابن شبيب -، قالا: حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا معمر، عن الزهري، قال: حدثني ثابت بن قيس، أن أبا هريرة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول: "الريح من رَوح الله". قال سلمة: "فرَوح الله تأتي بالرحمة، وتأتي بالعذاب، فإذا رأيتموها فلا تسبوها، وسلوا الله خيرها، واستعيذوا بالله من شرها" (Abû Dâoûd, 5097), il n'y est pas question de "rûh ullâh", mais de "rawh ullâh", qui signifie : la miséricorde de Dieu ; le hadîth se traduit ainsi : "Le vent est (dû) à la Miséricorde de Dieu".
– Quant au hadîth suivant : "عن عمر بن الخطاب، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن من عباد الله لأناسا ما هم بأنبياء ولا شهداء، يغبطهم الأنبياء والشهداء يوم القيامة، بمكانهم من الله تعالى." قالوا: "يا رسول الله، تخبرنا من هم". قال: "هم قوم تحابوا بروح الله، على غير أرحام بينهم ولا أموال يتعاطونها. فوالله إن وجوههم لنور، وإنهم على نور، لا يخافون إذا خاف الناس، ولا يحزنون إذا حزن الناس". وقرأ هذه الآية {ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون" (Abû Dâoûd, 3527), les termes "rûh ullâh" y désignent possiblement : le Coran [soit le sens n° 6 sus-cité] (Mirqât ul-mafâtîh).
-
Dans le verset suivant : "قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُواْ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ" : "Dis : "L'a fait descendre l'Esprit Saint depuis ton Seigneur, afin d'affermir ceux qui ont apporté foi, et comme guidance et bonne nouvelle pour ceux qui se soumettent" (Coran 16/102), les termes "Rûh ul-Qudus" désignent : "Gabriel" :
Selon l'une des interprétations, l'ange est "Rûh" parce que, à la différence de l'homme, il n'est pas composé d'un corps et d'une âme, mais est seulement : "rûh". Ibn ul-Qayyim : "وإذا كانت الأرواح العلوية - وهم الملائكة - متميزا بعضهم عن بعض من غير أجسام تحملهم، وكذلك الجن، فتميز الأرواح البشرية أولى" (Ar-Rûh, p. 39).
"وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ" : "Et il [= le Coran] est (quelque chose) descendu de la part du Seigneur de l'Univers. L'Esprit Fidèle (ar-Rûh ul-Amîn) l'a fait descendre sur ton cœur, afin que tu sois du nombre des avertisseurs. (Il est) en langue arabe. Et il (était annoncé) dans les Livres des Premiers" (Coran 26/192-196).
"وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُواْ إِنَّمَا أَنتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُواْ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ" : "(...) Dis : L'a fait descendre l'Esprit de Sainteté, depuis ton Pourvoyeur, avec la vérité (...)" (Coran 16/101-102).
Un autre verset coranique montre bien qu'il s'agit de Gabriel : "قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللّهِ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ" : "Dis : "Celui qui est l'ennemi de Gabriel, eh bien (qu'il sache qu')il a fait descendre le (Coran) sur ton cœur avec la permission de Dieu, en tant que confirmateur ce qui est avant lui, et guidance ainsi que bonne nouvelle pour les croyants. Celui qui est ennemi de Dieu, de Ses Anges, de Ses Messagers, de Gabriel, de Michel, (celui-là est un incroyant, et qu'il sache que) Dieu est l'ennemi des incroyants"" (Coran 2/97-98).
Gabriel et Michel font partie des Anges, mais ont été mentionnés séparément eu égard à leur importance : il s'agit de la figure rhétorique bien connue de "mention du particulier après mention du général, pour souligner l'importance du particulier".
Cela se voit également dans le verset où on lit : "تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ" : "Durant la (nuit du Destin), les Anges et l'Esprit (Rûh) descendent, par la permission de leur Seigneur, avec tout ordre" (Coran 97/4), "l'esprit" y est Gabriel : c'est l'ange par excellence : il y a ici la figure rhétorique bien connue de "mention du particulier après mention du général, pour souligner l'importance du particulier" : l'Esprit est lui aussi un ange (il s'agit de Gabriel), mais l'expression "les anges" pouvant signifier seulement "un grand nombre d'anges", Dieu a souligné que, lors de la nuit du Destin, cet ange important qu'est Gabriel aussi descend sur terre.
-
Et quel sens a le terme "Rûh" dans le verset suivant : "وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً" : "Et ils te questionnent au sujet du Rûh. Dis : "Le Rûh relève de l'affaire de mon Seigneur. Et il ne vous a été donné que peu de connaissances"" (Coran 17/85) ?
D'après l'un des avis relatés, ce verset parle bien de l'âme humaine (voir par exemple : Tafsîr Ibn Kathîr, tome 3 p. 55).
Par ailleurs, at-Tabarî a commenté ce verset comme suit : "Cela signifie que l'(âme) relève de l'affaire que Dieu - Puissant et Majestueux est-Il - connaît, et pas vous ; vous ne le savez pas, et Lui sait ce qu'est l'(âme)" : "وأما قوله (مِنْ أَمْرِ رَبِّي) فإنه يعني: أنه من الأمر الذي يعلمه الله عزّ وجلّ دونكم، فلا تعلمونه ويعلم ما هو" (Tafsîr ut-Tabarî).
-
Quel sens a le terme "Rûh" dans le passage suivant : "إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِن طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ" : "Et lorsque ton Seigneur dit aux anges : "Je vais créer un humain à partir de boue. Lorsque Je l'aurai établi et y aurai insufflé de Mon Rûh, tombez devant lui prosternés""" (Coran 38/71-72) ?
D'après l'avis de Ibn Qutayba, dans les deux versets où Dieu dit : "وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي" : "et que J'aurai insufflé en lui de Mon Rûh" (Coran 15/29 ; 38/72), les termes "Mon Rûh" (littéralement : "le Rûh de Moi") désignent : "نَفْخِيْ", "Mon Souffle".
Ce dernier est un Fait de Dieu, un Fi'l-ullâh, donc quelque chose étant incréé (ghayr makhlûq) mais s'étant produit à un moment donné (hâdith).
(Ce Fi'l-ullâh, donc incréé - qâ'ïm bi Dhât-illâh - a entraîné un Maf'ûl, quelque chose de créé - munfasil 'an Dhât-illâh -, qui est : l'âme de Adam.)
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
