I) Lors de la totalité de son existence, l'âme humaine connaît 4 états : il s'agit de : 2 vies (حياة), et 2 morts (موت : c'est-à-dire : 2 moments de séparation de l'âme et du corps chez le même individu) :
En effet, l'âme connaît : la mort, puis la vie, puis la mort, puis la vie éternelle :
Dieu dit ainsi :
--- "كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَـأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ" : "Comment reniez-vous Dieu, alors que vous étiez morts, alors Il vous a fait vivre, ensuite Il vous fera mourir, ensuite Il vous fera vivre, ensuite à Lui vous serez ramenés" (Coran 2/28).
--- "قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ" : "Ils diront : "Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois, et Tu nous as fait vivre deux fois. Nous reconnaissons donc nos péchés. Y a-t-il donc une voie pour partir (d'ici) ?"" (Coran 40/11).
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– 1) Quand l'être humain connaît-il sa "première mort" ?
--- selon un premier commentaire : alors qu'il était complètement inexistant, avant que son âme, ainsi que le fœtus devant la recevoir, soient créés ;
--- selon un second commentaire : alors que son âme avait déjà été créée mais que le fœtus devant la recevoir n'était pas encore créé (les ulémas qui sont de cet avis disant que les âmes sont créées bien avant le corps parlent de 'âlam ul-arwâh : "le monde des âmes" ; peut-être s'agit-il de la même dimension que celle du 'âlam ul-barzakh, "monde des âmes après la vie sur terre", ou peut-être d'une autre dimension encore) ;
--- selon un troisième commentaire (Ibn 'Âshûr) : alors qu'il était déjà fœtus mais que l'âme n'y avait pas encore été insufflée :
----- soit que l'homme était à ce moment-là "mort" dans la mesure où son corps venait d'accéder à l'existence, mais son âme était encore séparée de ce corps (or c'est cette séparation qui s'appelle "mort") – cela se mariant avec l'avis disant que les âmes sont créées bien avant les corps – ;
----- soit que l'homme n'était alors que ce fœtus, sans âme – cela se mariant avec l'autre avis, disant que les âmes ne sont pas créées avant les corps.
(La source de ces différents commentaires est visible dans l'article traitant de ce qu'est la vie.)
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– 2) Quant à la "première vie" de l'être humain, c'est : "al-Hayât ud-Dunyâ" :
Celle-ci :
- débute avec le moment où la première mort prend fin (ce moment ayant été évoqué différemment par chacun des 3 commentaires sus-cités),
- dure pendant tout son passage en ce monde (la Demeure A.b dans mon autre article),
- et prend fin avec le moment de la séparation de son âme d'avec son corps (laquelle séparation entraîne la mort dont nous allons parler en 3).
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– 3) La "seconde mort" de l'être humain se produit par la séparation de l'âme et de son corps (laquelle mort peut également être considérée comme "mort principale", puisque – contrairement à la 1 – survenant pour sa part alors que l'âme était consciente de vivre ; c'est bien pourquoi, dans un autre verset, elle a été qualifiée de : "المَوْتَة الأُوْلى" : Coran 44/56 , que l'on peut traduire par : "mort principale") :
Cet état de mort débute avec cette séparation, et dure jusqu'au moment de la résurrection. Pendant toute cette période, l'âme demeure pour sa part bien vivante, et se trouve dans la Demeure B.a : le Barzakh.
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– 4) C'est lors de la résurrection que l'âme humaine connaîtra sa seconde vie ; et cette vie-là n'aura pas de fin :
Et l'être humain se trouvera alors dans la Demeure B.b : d'abord B.b' (la Plaine du Jugement), puis B.b (le Paradis, ou la Géhenne).
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Ibn ul-Qayyim a évoqué ces 4 états (plus un 5ème, celui du sommeil) en les termes suivants : "وسر ذلك أن الروح لها بالبدن خمسة أنواع من التعلق متغايرة الأحكام: أحدها تعلقها به في بطن الأم جنينا؛ الثاني تعلقها به بعد خروجه إلى وجه الأرض؛ الثالث تعلقها به في حال النوم فلها به تعلق من وجه ومفارقة من وجه؛ الرابع تعلقها به في البرزخ فإنها وإن فارقته وتجردت عنه فإنها لم تفارقه فراقا كليا بحيث لا يبقى لها التفات إليه البتة، وقد ذكرنا في أول الجواب من الأحاديث والآثار ما يدل على ردها إليه وقت سلام المسلم وهذا الرد إعادة خاصة لا يوجب حياة البدن قبل يوم القيامة؛ الخامس تعلقها به يوم بعث الأجساد؛ وهو أكمل أنواع تعلقها بالبدن، ولا نسبة لما قبله من أنواع التعلق إليه، إذ [هذا] تعلق لا يقبل البدن معه موتا ولا نوما ولا فسادا" (Ar-Rûh, pp. 42-43).
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II) Le terme "Dunyâ" qualifie à la fois : une Vie (Hayât : الحَيَاةُ الدُّنْيَا) (celle qui a été numérotée : "2" ci-dessus), et une Demeure (Dâr : الدَّارُ الدُّنْيَا) (il s'agit de celle qui est désignée : "A" dans l'article consacré au différentes Demeures - دار - par lesquelles l'homme passe) :
Ce nom "Dunyâ" est traduit de plusieurs façons, parmi lesquelles :
--- "celle qui est la première" (syn. de أُوْلَى ; l'antonyme de ce dernier terme est justement : آخِرَة, Âkhira : Dernière ; de plus, on lit dans le Coran cette opposition entre la Vie Ûlâ, Première, et la Vie Âkhira, Dernière : "لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَى وَالْآخِرَةِ" : Coran 28/70 ; "وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَى" : Coran 93/4) ;
--- "celle qui est plus proche" (syn. de قُرْبَى ; voisin de ce terme au niveau du sens est cet autre qualificatif de la Vie / la Demeure présente : celle-ci a été qualifiée de : "al-'Âjila, l'Immédiate", que le Coran oppose de nouveau à al-Âkhira, c'est-à-dire aussi : "celle qui vient plus tard" : "كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ" : Coran 75/20-21) ;
--- "celle qui est plus petite" (syn. de صُغْرَى) ;
--- "celle qui est moins noble" (syn. de رُذْلَى).
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– Dans le Coran, le terme "Dunyâ" est adjectif qualificatif de Hayât, "Vie" : "الْحَيَاة الدُّنْيَا" : "la Vie Première".
– Dans le hadîth suivant, on pressent que le terme "Dunyâ" a été employé en tant qu'adjectif qualificatif de Dâr (Demeure), celui-ci n'étant cependant pas exprimé : "عن جابر بن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن أخوف ما أتخوف على أمتي الهوى، وطول الأمل، فأما الهوى فيصد عن الحق. وأما طول الأمل فينسي الآخرة. وهذه الدنيا مرتحلة ذاهبة، وهذه الآخرة مرتحلة قادمة. ولكل واحدة منهما بنون، فإن استطعتم أن لا تكونوا من بني الدنيا فافعلوا، فإنكم اليوم في دار العمل ولا حساب، وأنتم غدا في دار الحساب ولا عمل" (Shu'ab ul-îmân, 10132) ; "وقال علي بن أبي طالب: "ارتحلت الدنيا مدبرة، وارتحلت الآخرة مقبلة. ولكل واحدة منهما بنون، فكونوا من أبناء الآخرة، ولا تكونوا من أبناء الدنيا، فإن اليوم عمل ولا حساب، وغدا حساب ولا عمل" (cité ta'lîqan par al-Bukhârî). Il s'agit alors de la "la Demeure Première".
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– Quant à Âkhira, dans le Coran cela est le plus souvent un adjectif qualificatif du terme "Dâr", "Demeure" : "الدَّار الآخِرَة" : "la Demeure Dernière".
– Cependant, il existe deux versets où le terme Dâr est en rapport d'annexion avec al-Âkhira : "وَلَدَارُ الآخِرَةِ" (Coran 16/30 ; 12/109) ; et, selon un commentaire, ce "al-Âkhira" qualifie alors un terme non-exprimé : "al-Hayât", "Vie" : "وقد توصف الدار بالآخرة تارة؛ وتضاف إليها تارة؛ نحو قوله تعالى: {وللدار الآخرة خير للذين يتقون}؛ {ولدار الآخرة خير للذين اتقوا}، وتقدير الإضافة: "دار الحياة الآخرة" (Muf'radât ur-Râghib). Selon ce commentaire, cela est donc un qualificatif de la Vie : il s'agit alors de la Vie Dernière.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
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