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I) Il existe en tout 2 grandes Demeures (دار) pour l'âme humaine : ad-Dâr ud-Dunyâ (A) ; ad-Dâr ul-Âkhira (B) (voir l'article consacré au différentes vies que l'homme connaît) :
– A) Ad-Dâr ud-Dunyâ englobe les deux premières Demeures qui vont suivre :
----- le ventre de la mère (A.a),
----- et ce monde-ci (A.b).
– B) Ad-Dâr ul-Âkhira englobe les deux dernières Demeures :
----- le monde de la tombe, al-Barzakh (B.a) ("إن القبر أول منزل من منازل الآخرة" : at-Tirmidhî, 2308) ;
----- et le monde du Paradis et de la Géhenne (B.b).
(Cependant, la Hayât Barzakhiyya - la Demeure B.a - est décrite par des ulémas comme faisant partie de al-Âkhira tout ayant encore un petit lien avec la Dâr ud-Dunyâ.)
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Ensuite, chacune d'elles se subdivise en 2, ce qui donne en tout 4 Demeures (دار) possibles de l'âme humaine :
Ibn ul-Qayyim énumère comme suit ces 4 demeures par lesquelles l'âme humaine passe tout au long de son existence :
"– A.a] La première Demeure [de l'âme humaine] se trouve dans le ventre de la mère ; cela consiste en l'étroitesse (...) et en les trois ténèbres.
– A.b] La seconde Demeure est la demeure dans laquelle elle est venue à sa naissance, à laquelle elle est habituée, et dans laquelle elle acquiert le bien et le mal, les causes de la réussite et de l'échec.
– B.a] La troisième Demeure est la demeure du Barzakh ; cette (Demeure)-ci [B.a] est plus vaste et plus grande que la Demeure [précédente, A.b] ; elle est, par rapport à la [précédente, A.b], comme la [précédente, A.b] est par rapport à la première [A.a].
– B.b] La quatrième Demeure est celle de l'arrêt [= la destination] : soit le Jardin, soit le Feu ; il n'y a plus d'(autre) demeure après celle-ci.
Dieu fait se déplacer l'(âme humaine) dans (chacune de ces) Demeures, étape après étape, jusqu'à ce qu'Il la fasse parvenir à la Demeure qui est telle qu'aucune autre qu'elle ne lui conviendrait : c'est celle pour laquelle elle a été créée, et pour l'action y menant elle a été préparée.
(L'âme) connaît, dans chacune de ces Demeures, une règle et un état autres que l'état (qu'elle connaît) dans l'autre (Demeure)" :
"فلهذه الأنفس أربع دور، كل دار أعظم من التي قبلها
الدار الأولى في بطن الأم؛ وذلك الحصر والضيق والغم والظلمات الثلاث
والدار الثانية هي الدار التي نشأت فيها والفتها واكتسبت فيها الخبر والشر وأسباب السعادة والشقاوة
والدار الثالثة دار البرزخ؛ وهي أوسع من هذه الدار وأعظم بل نسبتها إليه كنسبة هذه الدار إلى الأولى
والدار الرابعة دار القرار، وهي الجنة أو النار؛ فلا دار بعدها.
والله ينقلها في هذه الدور طبقا بعد طبق حتى يبلغها الدار التي لا يصلح لها غيرها ولا يليق بها سواها وهي التي خلقت لها وهيئت للعمل الموصل لها إليها.
ولها في كل دار من هذه الدور حكم وشأن غير شأن الدار الأخرى" (Ar-Rûh, p. 111).
"،الأمر الثالث أن الله سبحانه جعل الدور ثلاثا: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار القرار؛ وجعل لكم دار أحكاما تختص بها، وركب هذا الانسان من بدن ونفس. وجعل أحكام دار الدنيا على الأبدان، والأرواح تبعا لها؛ ولهذا جعل أحكامه الشرعية مرتبة على ما يظهر من حركات اللسان والجوارح وان أضمرت النفوس خلافه. وجعل أحكام البرزخ على الأرواح، والأبدان تبعا لها. فكما تبعت الأرواح الأبدان في أحكام الدنيا فتألمت بألمها والتذت براحتها وكانت هى التي باشرت أسباب النعيم والعذاب، تبعت الأبدان الأرواح في نعيمها وعذابها [أي في البرزخ] والأرواح حينئذ هى التي تباشر العذاب والنعيم. فالأبدان هنا ظاهرة والأرواح خفية، والأبدان كالقبور لها. والأرواح هناك ظاهرة والأبدان خفية في قبورها، تجرى أحكام البرزخ على الأرواح فتسرى إلى أبدانها نعيما أو عذابا. كما تجرى أحكام الدنيا على الأبدان فتسرى إلى أرواحها نعيما أو عذابا. فأحط بهذا الموضع علما واعرفه كما ينبغى، يزيل عنك كل اشكال يورد عليك من داخل وخارج. وقد أرانا الله سبحانه بلطفه ورحمته وهدايته من ذلك أنموذجا في الدنيا من حال النائم فإن ما ينعم به أو يعذب في نومه يجرى على روحه أصلا، والبدن تبع له؛ (...). فإذا كانت الروح [أي في المنام] تتألم وتتنعم ويصل ذلك إلى بدنها بطريق الاستتباع، فهكذا في البرزخ بل أعظم فإن تجرد الروح هنالك أكمل وأقوى وهى متعلقة ببدنها لم تنقطع عنه كل الانقطاع. فإذا كان يوم حشر الأجساد وقيام الناس من قبورهم، صار الحكم والنعيم والعذاب على الأرواح والأجساد ظاهرا باديا أصلا" (Ar-Rûh, pp. 60-61).
Il y a également :
– B.b'] La Plaine du Jugement : la station ici sera temporaire (bien que pouvant durer longtemps pour certains individus) : les anges et les actions humaines seront alors visibles des hommes, de même que Dieu Se montrera à eux.
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II) Différents Lieux existent déjà actuellement, avec les créatures qui s'y trouvent. Cependant, du point de vue de l'être humain vivant sur Terre, chacun de ces Lieux constitue, et ce, eu égard à la présence d'un Voile (حجاب) séparant ce Lieu de l'autre, une Dimension (موطن) différente de la dimension que constitue l'autre Lieu pour lui (humain vivant sur Terre) :
Les Paradis et Géhenne (B.b) sont déjà créés, mais ne sont pas sur cette Terre (Ardh).
D'après Suf'yân ibn 'Uyayna, le Paradis est au-dessus des sept cieux : "وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ" (Coran 51/22) : "عن سفيان: {وَمَا تُوعَدُونَ} من الجنة" (Tafsîr ut-Tabarî ; voir aussi Tafsîr ul-Qurtubî) ; c'est également l'avis de Ibn Abbâs. Le verset suivant dit, d'après l'un des commentaires – voir Tafsîr ul-Qurtubî –, la même chose : "وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى" (Coran 53/13-15). Quant à adh-Dhahhâk, il est pour sa part d'avis que le Paradis comme la Géhenne sont tous deux au-dessus des sept cieux : "وقال الضحاك : {وما توعدون} من الجنة والنار" (Tafsîr ul-Baghawî). Un autre avis est certes que la Géhenne est située actuellement sous la septième couche de la Terre ; cependant : primo cela a été discuté ; secundo, même alors elle n'est pas à la surface de la Terre.
Ces deux espaces constituent ainsi des Lieux différents de la Terre.
Par contre :
– le ventre de la mère (A.a) est Demeure du fœtus lorsque cette mère vit sur Terre ;
– la demeure dans laquelle nous vivons actuellement (A.b) est la Terre ;
– et la tombe se trouve dans la Terre ; cependant, le Barzakh (B.a) n'est pas sur Terre, bien que l'âme du défunt garde un lien avec les restes du corps et avec la tombe où ce dernier est enterré : le Barzakh constitue un autre monde ;
– la Plaine du Jugement (B.b') sera elle aussi cette Terre, mais celle-ci aura été préalablement modifiée quant à certains de ses attributs. Par ailleurs, dans cette Plaine, et lors de ce laps de vie, le temps ne s'écoulera pas pour les humains comme il s'écoule actuellement (puisque pour certains, le Jour du Jugement durera un laps de temps extrêmement long, tandis que pour d'autres, il durera le temps de l'horaire légal / de l'accomplissement d'une prière rituelle en ce monde : عن أبي سعيد الخدري قال: قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم:"{يوما كان مقداره خمسين ألف سنة}: ما أطول هذا اليوم!"قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "والذي نفسي بيده، إنه ليخفف على المؤمن، حتى يكون أخف عليه من صلاة مكتوبة يصليها في الدنيا" : Ahmad, 11717 ; dha'îf d'après al-Albânî ; hassan d'après Ibn Hajar). De même, l'espace n'y obéira pas aux mêmes lois que celles qui ont cours actuellement sur Terre (A.b).
Ces deux derniers points (que la tombe est bien dans la terre alors que le Barzakh n'est pas "sur Terre" ; et que les hommes, ressuscités corps et âmes, verront les anges ainsi que leurs propres actions dans la Plaine du Jugement) montrent que, bien que se situant toutes en un même Lieu (la Terre, al-Ardh), à ces différentes Demeures de l'âme humaine (par lesquelles celle-ci passera successivement) correspondent différentes Dimensions.
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C'est bien pourquoi :
--- les choses que l'homme verra naturellement le Jour du Jugement (B.b') sur Terre, ces choses ne sont actuellement pas visibles pour l'homme qui vit sur cette même Terre (A.b) ;
--- les choses du Barzakh (B.a) qui arrivent à l'âme du défunt, ces choses ne sont pas visibles pour l'homme qui vit sur Terre (A.b) ;
--- les choses de cette Terre (A.b) ne sont pas visibles pour le fœtus qui vit dans le ventre de sa mère (A.a).
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C'est aussi pourquoi des Anges se trouvent bien sur cette Terre, à côté de nous, mais sont invisibles pour nous ; parfois ils peuvent cependant apparaître à nous : il s'agit alors soit d'un simple passage de leur dimension à la nôtre ; soit d'un pareil passage avec corporalisation.
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Et c'est bien pourquoi on parle de Ghayb Haqîqî : celui-ci est constitué de ce qui, par essence, est inaccessible à la perception des 5 sens de l'homme pendant sa vie terrestre.
Par contre :
--- la houri prend connaissance de l'occasion où l'épouse terrestre de son futur mari agit injustement envers lui (at-Tirmidhî, 1174) ;
--- le défunt voit - d'après un avis - l'homme qui se rend sur sa tombe pour le saluer ;
--- et l'homme peut, par le moyen d'une échographie, avoir un aperçu du fœtus qui vit dans le ventre de sa mère.
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Dans cette Demeure (A.b) dans laquelle se trouvent les humains vivant actuellement sur Terre, la Dimension dans laquelle ces humains évoluent est :
--- différente de la Dimension de la Demeure dans laquelle les âmes des défunts se trouvent actuellement (B.a) ;
--- également différente de la Dimension dans laquelle les humains seront, corps et âmes, le Jour du Jugement (B.b') (puisque, ressuscités corps et âmes, ils verront alors leurs propres actions, les anges, et même Dieu une fois que Celui-ci sera venu et quand Il Se montrera à eux) ;
--- encore différente de la Dimension dans laquelle se trouvent actuellement les houris du Paradis (B.b).
Tout cela fait partie du Réel (lequel est un concept englobant la Création ainsi que le Créateur).
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Plus encore : L'être humain qui, pendant sa vie terrestre (2), se trouve en ce Lieu qu'est cette Terre constituant sa Demeure (A.b), cet humain ne peut pas voir les anges, et ce, alors même que nombre d'entre ceux-ci se rendent sur Terre et en affectent certains composants physiques. Le fait est que, même par rapport à un même Lieu donné, al-Ardh (la Terre), il n'existe pas qu'une seule Dimension, celle que nous voyons ; il s'y trouve aussi d'autres Dimensions, mais ce sont nous qui ne pouvons pas les voir, car notre vue est, en cette vie, liée à nos yeux corporels : "فالأبدان هنا ظاهرة، والأرواح خفية" (Ar-Rûh, pp. 60-61). Nous ne pouvons ainsi pas voir les anges, comme cela a été dit aux Compagnons dans ce verset parlant de la bataille de Badr : "Et Il a fait descendre des armées que vous n'avez pas vues" : "وَأَنزَلَ جُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا" (Coran 9/26) ; ainsi que dans ce verset parlant de la bataille de la Tranchée : "Alors Il a envoyé un vent, ainsi que des armées que vous n'avez pas vues" : "فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا" (Coran 33/9) ; Iblîs lui-même dit aux ennemis mecquois à Badr, parlant des anges venues en armées : "Je vois ce que vous ne voyez pas" : "فَلَمَّا تَرَاءتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لاَ تَرَوْنَ إِنِّيَ أَخَافُ اللّهَ وَاللّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ" (Coran 8/48). Nous humains ne pouvons pas voir les démons et les djinns non plus, comme Dieu le dit ici, parlant de 'Iblîs : "il vous voit, lui et son clan, de là où vous ne les voyez pas" : "إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ" (Coran 7/27).
Par contre, quand l'homme meurt - et même juste avant de mourir -, quand son âme quitte son corps et qu'il passe dans la Demeure B.a, il change de Dimension, et se met alors à voir les anges : ce sont des anges qui prennent son âme, ce sont des anges qui viennent le questionner dans sa tombe, et ce sont des anges qui châtient - dans sa tombe - celui contre qui le châtiment est avéré. "إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ" (Coran 41/30) ; "وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ" (Coran 6/93) ; "وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلآئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ" (Coran 8/50).
Ce que nous venons de dire implique que, par rapport à nous, humains vivant sur Terre en tant que Demeure A.b, il est certaines créatures qui se trouvent dans la Dimension qui relève de la Shahâda pour nous, tandis que d'autres se trouvent dans la Dimension qui relève du Ghayb Haqîqî Muqayyad pour nous (telles les anges, le Paradis, le Feu, etc.).
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Par contre, quand nous changerons de Demeure et passerons dans la B.a, certaines choses relevant actuellement de la Shahâda pour nous se mettront alors à faire partie du Ghayb Haqîqî Muqayyad (par exemple ce qui arrive à nos proches vivant sur Terre ne sera plus visible de nous) ; tandis que certaines autres, relevant actuellement du Ghayb Haqîqî Muqayyad pour nous, se mettront à faire partie de la Shahâda (par exemple les anges, que nous verrons alors naturellement).
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Si ces différentes Dimensions existent en même temps, l'âme d'un individu humain donné ne peut pas se trouver dans simultanément 2 de ces dimensions.
Par contre, l'état de sommeil (qui est un état se produisant pendant al-Hayât ud-Dunyâ, 2), est tel que, si le corps reste alors bel et bien dans la Demeure A.b ainsi que dans la Dimension qui est liée à cette Demeure, pour sa part l'âme se rend alors dans une Dimension autre que la Dimension correspond au A.b. C'est bien pourquoi, en rêve :
--- l'âme du dormeur peut parfois rencontrer :
----- des anges (cela est arrivé à Abdullâh ibn Omar : al-Bukhârî, 6625, Muslim, 2479) ;
----- des âmes de défunts (cela est arrivé à at-Tufayl ibn 'Amr ad-Dawsî : Muslim, 116 ; ainsi qu'à quelqu'un de la famille de Abû Lahab : al-Bukhârî, 4813) ;
--- l'âme du dormeur peut également voir des scènes se produisant dans la Demeure B.a (cela relève toujours du Ghayb, mais du Ghayb Haqîqî Muqayyad).
La raison en est que l'état de sommeil a quelque chose de commun avec avec l'état de la vie dans le Barzakh.
(Je ne sais cependant pas si l'âme du dormeur peut voir des choses de l'intérieur du Paradis, B.b ; et je ne parle pas là du Janna Barzakhiyya - B.a -, mais du Jannat ul-Ma'wâ - B.b -, dans lequel le premier à entrer sera le prophète Muhammad, sur lui soit la paix. En rêve, le prophète Muhammad est déjà entré dans ce Jannat ul-Maw'â, lui : il l'a relaté dans de nombreux hadîths. Mais c'était au sujet de l'âme du dormeur lambda que je me pose la question ; je serais tenté de répondre par la négative, mais ne suis sûr de rien.)
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III) Attention à ne pas mélanger les ordres ! Dieu n'est certes pas comme nous ; cependant, cela ne signifie pas que Dieu serait dans une autre dimension au sens où Il serait par exemple partout mais que nous n'en aurions pas perception (comme le disent les Jahmites), et que seul celui qui a connu "l'éveil du cœur" pourrait voir l'Etre de Dieu par les yeux de son cœur, car ayant alors une âme en communion directe avec Lui (comme le disent certains soufis déviants) :
Non ! Dieu est au-dessus de Son Trône, séparé de toute Sa création : Il n'est pas partout de par Son Etre ; il est également erroné de dire qu'Il serait "ni en ce monde, ni hors ce monde".
Dieu est bien "hors de ce monde, distinct (de par Son Être) de toute Sa création" : aussi bien de notre monde terrestre que du monde des anges et des âmes, etc.
Abdullâh ibn ul-Mubârak a dit, parlant de voici comment nous connaissons et présentons notre Rabb : "Nous connaissons [= parlons de] notre Rabb (en disant) qu'Il est au-dessus des 7 cieux, Etabli sur le Trône, Séparé de Sa Création. Et nous ne disons pas, comme le font les Jahmites, qu'Il est ici" (ce disant, il désigna le sol) : "عن علي بن الحسن بن شقيق قال: سمعت عبد الله بن المبارك يقول: نعرف ربنا فوق سبع سماوات، على العرش استوى، بائن من خلقه. ولا نقول كما قالت الجهمية بأنه ههنا. وأشار إلى الأرض" (rapporté par al-Bayhaqî dans Al-Asmâ' wa-s-Sifât, p. 580). Il y a également cette version : "عن علي بن الحسن بن شقيق قال: سألت عبد الله بن المبارك قلت: كيف نعرف ربنا؟ قال: "في السماء السابعة، على عرشه." قلت: فإن الجهمية تقول: هو هذا. قال: "إنا لا نقول كما قالت الجهمية، نقول: هو هو." قلت: بحد؟ قال: "إي والله بحد" (Ibid.).
Al-Awzâ'ï a dit : "Alors que les Tâbi'ûn étaient pleinement présents, nous disions : "Dieu - Elevé soit Son souvenir - est au-dessus de Son Trône ; et nous croyons en ce que la Sunna a dit quant à Ses Attributs - Majestueux et Haut est-Il"" : "عن محمد بن كثير المصيصي قال: سمعت الأوزاعي يقول: "كنا والتابعون متوافرون نقول: إن الله تعالى ذكره فوق عرشه؛ ونؤمن بما وردت السنة به من صفاته جل وعلا"" (rapporté par al-Bayhaqî dans Al-Asmâ' wa-s-Sifât, p. 561, n° 865 : chaîne de transmission qualifiée de "jayyid" par Ibn Hajar : FB 13/497).
Simplement, un Voile nous empêche de voir Dieu alors que nous sommes en ce monde. Mais s'Il ôtait ce Voile, théoriquement nous pourrions Le voir ; cependant, dans les faits, les Lumières de Sa Face brûleraient alors tout le monde de notre dimension. Le Prophète (que Dieu l'élève et le salue) a dit : "Dieu - Puissant et Majestueux - ne dort pas, et il ne conviendrait pas qu'Il dorme. Il abaisse la balance et l'élève. Il élève vers Lui l'action (humaine faite) de nuit avant l'action faite de jour, ainsi que l'action (humaine) faite de jour avant l'action faite de nuit. Son Voile est la Lumière - ou le Feu - ; s'Il le découvrait, les Lumières de Sa Face brûleraient ce jusqu'à quoi Sa Vue parvient : Ses créatures*" : "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، وأبو كريب، قالا: حدثنا أبو معاوية، حدثنا الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن أبي عبيدة، عن أبي موسى، قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات، فقال: " إن الله عز وجل لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور - وفي رواية أبي بكر: النار - لو كشفه، لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه*". وفي رواية أبي بكر، عن الأعمش، ولم يقل: حدثنا" (Muslim, 179). An-Nawawî écrit : "والمراد بـ"ما انتهى إليه بصره من خلقه": جميع المخلوقات*؛ لأن بصره سبحانه وتعالى محيط بجميع الكائنات، ولفظة "من" لبيان الجنس، لا للتبعيض والتقدير. لو أزال المانع من رؤيته - وهو الحجاب المسمى نورًا ونارًا - وتجلى لخلقه، لأحرق جلال ذاته جميع مخلوقاته. والله أعلم" (Shar'h Muslim).
* Il s'agit de Ses créatures relevant du même genre que notre corps (ce qui inclut la Terre, ses montagnes, etc.), et telles qu'elles sont durant la vie actuelle. Car ce voile de lumière, bien que lui-même créé, n'est pas brûlé par les Lumières de la Face Magnifique : ce voile n'est pas "une créature relevant du même genre que notre corps". Par ailleurs, le Jour du Jugement, les humains pourront voir Dieu, bien que ressuscités alors corps et âme : mais ils auront alors été préalablement recréés différemment ; de même, la Terre aura alors été changée dans certains de ses attributs ("يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ" : Coran 14/48).
Par ailleurs encore, certains ulémas tels que les cheikhs Ibn Bâz et al-Barrâk ont dit ne pas pouvoir se prononcer quant à savoir si les anges, ou des anges ont déjà vu Dieu (Islamqa.info). En fait les anges ne sont eux non plus pas des "créatures relevant du même genre que notre corps" ; d'un côté les anges ne sont ainsi pas assujettis à la faiblesse physique que nous connaissons ; d'un autre côté, cependant, les anges ont-ils déjà pu voir Dieu, ou pas, ces deux ulémas n'ont fait que tawaqquf (n'ont pas pu se prononcer) sur cette question.
Il est à noter ici qu'il existe le hadîth suivant, où, se rapportant au Jour de la Résurrection, on lit cette phrase : "Par Dieu, Gabriel ne L'aura jamais vu avant cela" : والله ما رآه جبريل قبلها قط " (al-Hâkim, al-Mustad'rak, n° 8701) ; si ce hadîth est authentique, alors peut-être que d'autres ulémas auraient dit : "Non, aucun ange n'aura jamais vu Dieu avant le Jour du Jugement" ?
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D'une part les anges ne sont pas dans la même Dimension que notre corps humain et les objets terrestres qui nous entourent ; et ils ne sont pas visibles par nos yeux corporels alors que nous sommes en ce monde.
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Pourtant, les anges peuvent malgré tout exercer un effet sur ce corps humain ainsi que sur les objets terrestres, fût-ce sans apparaître aux yeux de ceux qui sont dans notre dimension (tajallî).
On le voit dans par exemple les textes suivants :
--- Dans le Coran il est relaté que les anges venus auprès de Abraham lui annoncer la bonne nouvelle de la naissance prochaine de Isaac lui dirent aussi (suite à sa question) qu'ils étaient (également) envoyés pour détruire les habitants de la cité de Sodome, en faisant tomber sur eux des pierres : "قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُّجْرِمِينَ لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِّن طِينٍ مُسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ" (Coran 51/31-34) : "أي لنرجمهم بها" (Tafsîr ul-Qurtubî) ;
--- dans le Coran il est relaté que Dieu inspira aux anges envoyés à Badr de frapper les ennemis : "إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلآئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُواْ الرَّعْبَ فَاضْرِبُواْ فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُواْ مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ" (Coran 8/12) ; et dans le texte suivant nous avons le témoignage d'un Compagnon relatant que, devant ses yeux, un ennemi mecquois tomba, mortellement frappé sans aucun coup porté à lui par un humain, mais après qu'un son et un ordre se fussent fait entendre : "قال: بينما رجل من المسلمين يومئذ يشتد في أثر رجل من المشركين أمامه، إذ سمع ضربة بالسوط فوقه، وصوت الفارس يقول: "أقدم حيزوم"؛ فنظر إلى المشرك أمامه فخر مستلقيا، فنظر إليه فإذا هو قد خطم أنفه، وشق وجهه، كضربة السوط، فاخضر ذلك أجمع. فجاء الأنصاري، فحدث بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "صدقت، ذلك من مدد السماء الثالثة" (Muslim, 1763) ;
--- l'ange responsable des montagnes a proposé au Prophète de refermer sur ses ennemis [peut-être à at-Tâ'ïf] les deux monts les surplombant, mais le Prophète a décliné l'offre : "عن عائشة رضي الله عنها زوج النبي صلى الله عليه وسلم، حدثته أنها قالت للنبي صلى الله عليه وسلم: "هل أتى عليك يوم كان أشد من يوم أحد؟" قال: "لقد لقيت من قومك ما لقيت، وكان أشد ما لقيت منهم يوم العقبة، إذ عرضت نفسي على ابن عبد ياليل بن عبد كلال، فلم يجبني إلى ما أردت. فانطلقت وأنا مهموم على وجهي، فلم أستفق إلا وأنا بقرن الثعالب، فرفعت رأسي، فإذا أنا بسحابة قد أظلتني، فنظرت فإذا فيها جبريل، فناداني فقال: "إن الله قد سمع قول قومك لك، وما ردوا عليك، وقد بعث إليك ملك الجبال لتأمره بما شئت فيهم"، فناداني ملك الجبال فسلم علي، ثم قال: "يا محمد، فقال، ذلك فيما شئت، إن شئت أن أطبق عليهم الأخشبين؟" فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "بل أرجو أن يخرج الله من أصلابهم من يعبد الله وحده، لا يشرك به شيئا"" (al-Bukhârî, 3059, Muslim, 1795) ;
--- alors que Abû Jahl s'était avancé un jour pour piétiner le cou du prophète Muhammad (que Dieu l'élève et le salue) pendant que celui-ci était prosterné, il recula soudain, puis expliqua avoir vu du feu, quelque chose d'effrayant, et des ailes. Le Prophète dit que s'il s'était rapproché de lui, les anges l('auraient déchiqueté, lui) arrachant organe par organe : "عن أبي هريرة، قال: قال أبو جهل: "هل يعفر محمد وجهه بين أظهركم؟" قال: فقيل: نعم. فقال: "واللات والعزى لئن رأيته يفعل ذلك لأطأن على رقبته، أو لأعفرن وجهه في التراب." قال: فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي، زعم ليطأ على رقبته. قال: فما فجئهم منه إلا وهو ينكص على عقبيه ويتقي بيديه. قال: فقيل له: ما لك؟ فقال: "إن بيني وبينه لخندقا من نار وهولا وأجنحة." فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لو دنا مني، لاختطفته الملائكة عضوا عضوا" (Muslim, 2797) ;
--- le Prophète (sur lui soit la paix) a dit au sujet de Abdullâh : "Les anges n'ont pas cessé de faire de l'ombre sur son (corps) jusqu'à ce que vous l'ayez enlevé" : "عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، قال: لما قتل أبي جعلت أكشف الثوب عن وجهه أبكي، وينهوني عنه، والنبي صلى الله عليه وسلم لا ينهاني، فجعلت عمتي فاطمة تبكي، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "تبكين أو لا تبكين ما زالت الملائكة تظله بأجنحتها حتى رفعتموه" (al-Bukhârî, 1187, Muslim, 2471) ;
--- "Médine, le Dajjâl y viendra ; alors il trouvera les anges y montant la garde ; aussi, Dajjâl ne pourra s'en approcher ; ni la peste, in shâ Allâh" : "المدينة يأتيها الدجال، فيجد الملائكة يحرسونها، فلا يقربها الدجال" قال: "ولا الطاعون إن شاء الله"(al-Bukhârî, 6715) ;
--- "Puis les anges tourneront son visage vers Shâm" : "يأتي المسيح من قبل المشرق، همته المدينة، حتى ينزل دبر أحد، ثم تصرف الملائكة وجهه قبل الشام، وهنالك يهلك" (Muslim, 1380) ;
--- Dajjâl a dit : "Je parcourrai la Terre, et ne laisserai aucune ville sans y descendre, exceptés La Mecque et Taiba [= Médine] ; chaque fois que je voudrai entrer dans l'une d'elles, un ange me fera face, sabre au clair, m'en empêchant ; et sur chacune de ses voies se trouvent des anges qui montent la garde" : "غير مكة وطيبة، فهما محرمتان علي كلتاهما، كلما أردت أن أدخل واحدة - أو واحدا - منهما، استقبلني ملك بيده السيف صلتا، يصدني عنها، وإن على كل نقب منها ملائكة يحرسونها" (Muslim, 2943) ;
--- Nâssir al-'Aql a décrit cela en disant que certaines choses se passent dans l'univers perceptible (hissî) en tant qu'effets de leurs causes naturelles, mais d'autres comme effets des actions d'anges étant en charge de les réaliser, d'autres encore comme effets de la Parole de Dieu "Sois !" : "قد ورد في بعض النصوص أن هناك أموراً تحدث بهذه الأسباب، أي بما جعله الله عز وجل من أعمال الملائكة الموكلين بالسماوات والأرض، وأموراً تكون بقدرة الله المحضة، كما ورد من أن الله عز وجل خلق آدم بيده (...)؛ كما أن هناك من الأمور ما يحدث بأسباب مباشرة، أي يكون وجوده وخلقه بأسباب جعلها الله عز وجل؛ وهناك ما يكون بمجرد قول الله عز وجل "كن" (Ta'lîq 'alâ shar'h il-aqîda at-tahâwiyya 63/11).
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De même, les anges voient et perçoivent les choses (ou certaines choses) qui sont de la même Dimension que notre corps humain et les objets terrestres qui nous entourent.
C'est ce qui ressort des textes suivants :
--- "عن جابر بن عبد الله، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " من أكل من هذه البقلة، الثوم - وقال مرة: من أكل البصل والثوم والكراث -، فلا يقربن مسجدنا، فإن الملائكة تتأذى مما يتأذى منه بنو آدم" (Muslim, 564/74).
--- "عن جابر بن عبد الله أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من أكل ثوما أو بصلا، فليعتزلنا - أو قال: فليعتزل مسجدنا - وليقعد في بيته"؛ وأن النبي صلى الله عليه وسلم أتي بقدر فيه خضرات من بقول، فوجد لها ريحا، فسأل فأخبر بما فيها من البقول، فقال: "قربوها" إلى بعض أصحابه كان معه، فلما رآه كره أكلها، قال: "كل فإني أناجي من لا تناجي" (al-Bukhârî, 817, Muslim 564/73).
--- "عن ابن عمر، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إياكم والتعري، فإن معكم من لا يفارقكم - إلا عند الغائط وحين يفضي الرجل إلى أهله -، فاستحيوهم وأكرموهم" (at-Tirmidhî, 2800, dha'îf).
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Lire la suite de cet article :
--- La Mukâshafa, ou Ostement du voile séparant différentes dimensions.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
