Dieu dit :
– 1) "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" : "Par le pair et par l'impair" (Coran 89/3).
– 2) "وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" : "Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple" (Coran 51/49).
– 3) "سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ" : "Pureté à Celui qui a créé tous les couples : de ce que la terre fait pousser ; d'eux-mêmes ; et de ce dont ils n'ont pas connaissance" (Coran 36/36).
Quand Dieu dit : "ce dont les (humains) n'ont pas connaissance", il se peut que des anges en aient eu pour leur part connaissance, comme il se peut que Seul Dieu en ait connaissance, et aucune créature : "أي من أصناف خلقه في البر والبحر والسماء والأرض. ثم يجوز أن يكون ما يخلقه لا يعلمه البشر وتعلمه الملائكة؛ ويجوز ألا يعلمه مخلوق" (Tafsîr ul-Qurtubî) ; il se peut aussi que, plus tard par rapport au moment où Dieu a prononcé cette Parole, Il ait prévu que, de certains de ces couples, certains humains en prennent connaissance en le découvrant par recherche scientifique ("ils n'ont pas connaissance" désignant alors : "les humains de l'époque") ; cela conformément, alors, à cet autre verset : "سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ" : "Nous allons leur montrer Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse que ceci [= ce Coran] est la vérité" (Coran 41/53).
D'ailleurs un autre verset encore dit : "... Et les chevaux, les mulets et les ânes, afin que vous les montiez, et par parure. Et Il crée / créera ce que dont vous n'avez pas connaissance" : "وَٱلْخَيْلَ وَٱلْبِغَالَ وَٱلْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ" (Coran 16/8) : cette dernière phrase parle :
--- soit d'animaux,
--- soit de moyens de locomotion.
Or cela :
----- peut concerner des animaux ou des moyens de locomotion dont les Arabes - destinataires premiers, dans le temps, du message - n'avaient pas connaissance mais qui existait déjà à l'époque où Dieu a prononcé ces Paroles, ailleurs que chez les Arabes ;
----- comme cela peut concerner des moyens de locomotion qui verront le jour, inventés par l'homme, dans le futur par rapport au moment de la révélation du Coran.
"و{يخلق} مضارع مراد به زمن الحال لا الاستقبال، أي هو الآن يخلق ما لا تعلمون أيها الناس مما هو مخلوق لنفعهم وهم لا يشعرون به، فكما خلق لهم الأنعام والكراع خلق لهم ويخلق لهم خلائق أخرى لا يعلمونها الآن، فيدخل في ذلك ما هو غير معهود أو غير معلوم للمخاطبين وهو معلوم عند أمم أخرى كالفيل عند الحبشة والهنود، وما هو غير معلوم لأحد ثم يعلمه الناس من بعد مثل دواب الجهات القطبية كالفقمة والدُب الأبيض، ودواب القارة الأمريكية التي كانت مجهولة للناس في وقت نزول القرآن. فيكون المضارع مستعملاً في الحال للتجديد، أي هو خالق ويخلق. ويدخل فيه كما قيل ما يخلقه الله من المخلوقات في الجنة، غير أن ذلك خاصّ بالمؤمنين" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr) ; "وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} مما يكون بعد نزول القرآن من الأشياء، التي يركبها الخلق في البر والبحر والجو، ويستعملونها في منافعهم ومصالحهم" (Tafsîr us-Sa'dî) ; "قوله تعالى: {ويخلق ما لا تعلمون} ذكر - جل وعلا - في هذه الآية الكريمة أنه يخلق ما لا يعلم المخاطبون وقت نزولها؛ وأبهم ذلك الذي يخلقه، لتعبيره عنه بالموصول؛ ولم يصرح هنا بشيء منه. ولكن قرينة ذكر ذلك في معرض الامتنان بالمركوبات تدل على أن منه ما هو من المركوبات؛ وقد شوهد ذلك في إنعام الله على عباده بمركوبات لم تكن معلومة وقت نزول الآية: كالطائرات، والقطارات، والسيارات" (Adhwâ' ul-bayân).
-
Quelques commentaires des 3 versets sus-cités :
Commentant la parole de Dieu : "Par le pair et par l'impair" : "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" (Coran 89/3), Ibn Abbâs dit :
"Dieu est Impair, et vous êtes pair."
"عن ابن عباس: {والشفع والوتر}؛ قال: "الله وتر، وأنتم شفع" (Tafsîr ut-Tabarî).
Cette parole de Dieu : "Par le pair et par l'impair" : "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" (Coran 89/3), Mujâhid la commente pour sa part ainsi :
"Toute création de Dieu est paire : le ciel et la Terre ; la terre sèche et la mer ; le djinn et l'humain ; le soleil et la lune.
Dieu est, Seul, l'Impair [= l'Unique]."
"عن مجاهد: {والشفع والوتر}؛ قال: كل خلق الله شفع، السماء والأرض والبر والبحر والجن والإنس والشمس والقمر. والله الوتر وحده" (Tafsîr ut-Tabarî).
"وقال مجاهد: "كل شيء خلقه فهو شفع، السماء شفع. والوتر: الله تبارك وتعالى" (cité par al-Bukhârî : Kitâb ut-tafsîr, sourate Wa-l-Fajr). Ibn Hajar : "وإنما مراده أن كل شيء له مقابل يقابله ويذكر معه فهو بالنسبة إليه شفع كالسماء والأرض والإنس والجن إلخ" (FB 6/441).
De cette parole : "Par le pair et par l'impair" : "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" (Coran 89/3), ainsi que de l'autre parole : "Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple" : "وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" (Coran 51/49), cet autre commentaire de Mujâhid est également relaté :
"["Les deux éléments de la paire / du couple" sont :] l'incroyance et la foi ; la réussite (dans l'autre monde) et l'échec ; la guidance et le fourvoiement ; la nuit et le jour ; le ciel et la Terre ; le djinn et l'humain.
L'"impair", c'est Dieu."
"ابن جريج، قال: قال مجاهد في قوله: {ومن كل شيء خلقنا زوجين} قال: الكفر والإيمان، والسعادة والشقاوة، والهدى والضلالة، والليل والنهار، والسماء والأرض، والجن والإنس. والوتر: الله. قال: وقال في {الشفع والوتر} مثل ذلك" (Tafsîr ut-Tabarî).
La parole de Dieu : "Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple" : "وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" (Coran 51/49), al-Farrâ' la commente ainsi :
"Les deux éléments de couple sont :
--- du (règne des) animaux : le mâle et le femelle ;
--- et, d'autre que les (animaux) : les couleurs différentes des végétaux, ainsi que les saveurs différentes des fruits, certains étant sucrés et d'autres acides."
"خلقنا زوجين}: "الذكر والأنثى، واختلاف الألوان، حلو وحامض، فهما زوجان" (Sahîh ul-Bukhârî, Kitâb ut-tafsîr, sourate Wa-dh-Dhâriyât). "قوله "زوجين الذكر والأنثى واختلاف الألوان حلو وحامض فهما زوجان": هو قول الفراء أيضا، ولفظه: "الزوجان من جميع الحيوان: الذكر والأنثى؛ ومن سوى ذلك اختلاف ألوان النبات وطعوم الثمار بعض حلو وبعض حامض". وأخرج ابن أبي حاتم من طريق السدي معناه" (FB 8/763).
-
La paire :
Sont qualifiés de ce terme employé au duel, "zawj-ân" : "les deux éléments qui vont de pair, car relevant de la même catégorie immédiate" ("الزوجين هما الفردان من نوع واحد؛ ومنه قولهم زوجا خف وزوجا حمام ونحوه" : Jalâ' ul-af'hâm, Ibn ul-Qayyim) ("قلت: ولو قيل إن السر في ذكر المؤمنين ونسائهم بلفظ الأزواج أن هذا اللفظ مشعر بالمشاكلة والمجانسة والاقتران، كما هو المفهوم من لفظه" : Ibid.).
Cela concerne les deux éléments qui vont de pair, que...
--- a) ... que ces deux éléments soient strictement semblables, mais aillent par deux (المتماثلان) : comme les deux côtés de chaussettes, nécessaires car destinées à recouvrir les deux pieds ; ou les deux côtés de gants, pour les deux mains ;
--- b) ... ou que ces deux éléments soient différents...
----- b.a) ..... différents mais comportant une grande partie semblable et seulement une petite partie différente, de sorte que l'un soit complémentaire de l'autre (المتشابهان المتكاملان) : comme l'homme et la femme ; le mâle et le femelle ;
----- b.b) ..... différents au point d'être diamétralement opposés, mais formant la paire car créés par Dieu pour former ainsi deux forces contraires (المتضادّان أو النقيضان) ; comme le bien et le mal ; la foi et l'incroyance ; l'ange et le démon.
Note : Les "المتقابلان" – exception faite des "المتضايفان" – englobent à la fois le b.a et le b.b.
-
----- Pour ce qui est de : la nuit et le jour ; le soleil et la lune ; le ciel et la terre ; la terre sèche et la mer ; le doux et l'aigre ; l'humain et le djinn... j'hésite quant à les classer dans les éléments du type b.a (المتشابهان المتكاملان), ou dans ceux du type b.b (المتضادّان).
-
"يقال لكل واحد من القرينين من الذكر والأنثى في الحيوانات المتزاوجة: "زوج"؛ ولكل قرينين فيها وفي غيرها: "زوج" - كالخف والنعل -؛ ولكل ما يقترن بآخر، مماثلا له أو مضادا: "زوج" (Al-Muf'radât) ;
"وقوله: {خلقنا زوجين}، فبين أن كل ما في العالم زوج من حيث أن له ضدا، أو مثلا ما..." (Ibid.).
"وأما الأزواج فجمع زوج، وقد يقال زوجة، والأول أفصح، وبها جاء القرآن؛ قال تعالى: {يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة}؛ وقال تعالى في حق زكريا عليه السلام: {وأصلحنا له زوجه}. ومن الثاني قول ابن عباس رضي الله عنهما في عائشة رضي الله عنها: "إنها زوجة نبيكم في الدنيا والآخرة". (...) وقد يجمع على زوجات؛ وهذا إنما هو جمع زوجة؛ وإلا فجمع زوج: أزواج. (...) قلت ولو قيل إن السر في ذكر المؤمنين ونسائهم بلفظ الأزواج أن هذا اللفظ مشعر بالمشاكلة والمجانسة والاقتران، كما هو المفهوم من لفظه، فإن الزوجين هما الشيئان المتشابهان المتشاكلان أو المتساويان؛ ومنه قوله تعالى: {احشروا الذين ظلموا وأزواجهم}، قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: أزواجهم أشباههم ونظراؤهم، وقاله الإمام أحمد أيضا؛ ومنه قوله تعالى: {وإذا النفوس زوجت} أي قرن بين كل شكل وشكله في النعيم والعذاب. (...) قال تعالى: {ثمانية أزواج} ثم فسرها: {من الضأن اثنين ومن المعز اثنين؛ ومن الأبل اثنين ومن البقر اثنين}، فجعل الزوجين هما الفردان من نوع واحد؛ ومنه قولهم زوجا خف وزوجا حمام ونحوه" (Jalâ' ul-af'hâm, Ibn ul-Qayyim).
-
Un exemple de b.a : l'homme et la femme :
C'est bien parce que l'homme complète la femme et que la femme complète l'homme (متكاملان, b.a) qu'un verset dit : "أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ" : "Vous a été rendu licite lors de la nuit du jeûne de vous rendre auprès de vos femmes. Elles sont un vêtement pour vous, et vous êtes un vêtement pour elles" (Coran 2/187).
Cette comparaison avec un vêtement est due :
--- à la proximité physique des deux époux (Tafsîr ul-Jalâlayn) ; ce qui est à même de favoriser les relations intimes [rendues ici licites la nuit du jeûne, alors qu'au début de l'institution de celui-ci, manger, boire et avoir des relations intimes était interdit soit une fois qu'on s'était endormi, soit après avoir accompli la prière de al-'ishâ'] ;
--- ou encore au fait que chacun des deux époux est cause de sérénité pour l'autre : "والوجه الآخر أن يكون جعل كل واحد منهما لصاحبه "لباسا"، لأنه سكن له. كما قال جل ثناؤه: {جعل لكم الليل لباسا}، يعني بذلك سكنا تسكنون فيه. وكذلك زوجة الرجل سكنه يسكن إليها، كما قال تعالى ذكره: {وجعل منها زوجها ليسكن إليها}. فيكون كل واحد منهما "لباسا" لصاحبه بمعنى سكونه إليه. وبذلك كان مجاهد وغيره يقولون في ذلك" (Tafsîr ut-Tabarî) ; or les relations intimes participent à l'épanouissement et à la sérénité des deux conjoints.
-
On peut citer comme paires du type b.b (autres que celles énumérées par Mujâhid et énoncées plus haut) :
– la mort et la vie : "Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous mettre à l'épreuve : lequel d'entre vous fait les meilleurs actes" : "الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا" (Coran 67/2) ; "وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ" (Coran 35/22) ;
– les ténèbres et la lumière : "أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ" (Coran 13/16) ; "Louange à Dieu qui a créé les cieux et la Terre et a fait les ténèbres et la lumière" : "الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِم يَعْدِلُونَ" (Coran 6/1) ; "قال الواقدي: كل ما في القرآن من الظلمات والنور فالمراد منه: الكفر والإيمان غير التي في سورة الأنعام: {وجعل الظلمات والنور}، فالمراد منه: الليل والنهار" (Tafsîr ul-Baghawî ; Tafsîr uth-Tha'labî) ; il s'agit des ténèbres de la nuit et de la lumière du jour sur Terre : c'est pourquoi on lit le verbe "khalaqa" puis le verbe "ja'ala" : "kha-la-qa" désigne ici le fait d'avoir créé deux 'ayn, alors que "ja'ala" désigne le fait d'avoir créé deux 'aradh concernant ces 'ayn : "أي: وجعل (فيهما) الظلمات والنور" ;
– le mal et le bien : "قُل لاَّ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ" (Coran 5/100) ;
– la cécité et la vue : "قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ" (Coran 13/16) ;
– le savoir et l'ignorance : "قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ" (Coran 39/9) ;
– l'ombre et l'ardeur du soleil : "وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ" (Coran 35/19-22) ;
– le corps et l'âme : "عن أبي هريرة، قال: قالوا: "يا رسول الله، متى وجبت لك النبوة؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (at-Tirmidhî, 3609).
-
Il est à noter ici que ce qui est inexistant (المعدوم) tout court (ou inexistant à l'instant T), n'est pas chose qui serait établie dans le réel, en tant qu'essence (ou qui serait déjà établie dans le réel au même instant T) ; ce n'est donc pas une chose que Dieu a créée (ou a déjà créée à cet instant T) : "الصواب المتفق عليه بين أهل السنة وعقلاء الخلق أن العدم ليس بشيء في الخارج، وإنما كان له وجود في العلم" (Naqdhu Assâs it-taqdîs). "ومن هنا غلط من قال: "المعدوم شيء*"، فإنهم ظنوا أنه لما كان لا بد من تمييزِ مَا يريده الله مما لا يريده ونحو ذلك، توهموا أن هذا يقتضي كون المعدوم ثابتاً في الخارج. وليس الأمر كذلك، بل هي معلومة لله تعالى ثابتة في علم الله تعالى" (Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql) * أي في الخارج.
Dès lors, le commentaire qui traduit par : "inexistants" le premier qualificatif : "morts" présent dans ce verset : "Comment renieriez-vous Dieu, alors que vous étiez morts, alors Il vous a fait vivre, ensuite Il vous fera mourir, ensuite Il vous fera vivre, ensuite à Lui vous serez ramenés" : "كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ" (Coran 2/28) ("قال ابن عباس وابن مسعود: أي كنتم أمواتا معدومين قبل أن تخلقوا، فأحياكم - أي خلقكم -، ثم يميتكم عند انقضاء آجالكم، ثم يحييكم يوم القيامة" : Tafsîr ul-Qurtubî), ce commentaire ne vaut que dans la mesure où il désigne l'inexistant dans le réel à un instant T, mais dont Dieu a prévu qu'il va exister (المعدوم الممكن الذي قدّر الله أن سيكون) : cet inexistant-là peut, d'après ce commentaire, également être qualifié de "mort" tant que Dieu ne l'a pas fait exister.
Mais sinon, l'inexistant dont Dieu a prévu qu'il ne sera jamais (المعدوم الممكن الذي لا يكون), cet inexistant-là ne peut pas être qualifié de "mort".
Lire mon article sur la vie et la mort.
-
Par contre, même à retenir que les ténèbres sont seulement l'absence de lumière, et que la mort est seulement l'absence de vie biologique (et non plus seulement l'absence d'existence), lorsque Dieu dit qu'Il a créé les ténèbres et qu'Il a créé la mort, il parle :
--- soit des effets impliqués par l'absence de lumière autour d'êtres existants et des effets impliqués par l'absence de vie en un être existant ;
--- soit de la disparition de la lumière jusqu'alors existante et de la disparition de la vie jusqu'alors présente en un être donné.
"فإنا نعلم بالحس أن الحركة أمر وجودي، كما نعلم أن الحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر أمر وجودي. وأما كون ما يقابل ذلك هو ضد ما ينافيها، أو عدمها من محلها، فهذا فيه نظر، ولهذا تنازع العقلاء في هذا، دون الأول؛ وكثير من النزاع في ذلك يكون لفظياً، فإنه قد يكون عدم الشيء مستلزماً لأمر وجودي، مثل الحياة مثلاً، فإن عدم حياة البدن مثلاً مستلزماً لأعراض وجودية. والناس تنازعوا في الموت: هل هو عدمي أو وجودي؟ ومن قال: "إنه وجودي"، احتج بقوله تعالى: {خلق الموت والحياة}، فأخبر أنه خلق الموت كما خلق الحياة. ومنازعه يقول: "العدم الطارئ يُخلَق كما يخلق الوجود"، أو يقول: الموت المخلوق هو الأمور الوجودية اللازمة لعدم الحياة. وحينئذ فالنزاع لفظي. وكذلك تنازعوا في الظلمة: هل هي وجودية أو عدمية؟ وهي عدم النور عما من شأنه قبوله، ومن قال: "إنها وجودية" يحتج بقوله تعالى: {وجعل الظلمات والنور}. والآخر يقول: "كل ما يتجدد ويحدث من الأمور الوجودية والعدمية، فالله سبحانه جاعله"؛ أو يقول: "عدم النور مستلزم لأمور وجودية هي الظلمة المجعولة" (Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql).
-
Dieu aussi est Vivant ; Dieu aussi est Savant ; Dieu aussi a parmi Ses Attributs la Lumière :
Dieu ne possède que les Attributs de Perfection, et au niveau extrême. Et Il est ainsi, avec Ses Attributs, de toute éternité (al-azal).
C'est dans l'ensemble de ce qu'Il a créé que, à certaines créatures Il a conféré (les ayant créés en elles) certains des attributs qui relèvent de la perfection (en soi) (par exemple la vie, le savoir, ou la luminosité), mais ce à l'échelle de chacune de ces créatures (il y a des points communs avec Ses Attributs à Lui, mais pas de similitude) ; alors qu'à d'autres créatures Il a conféré les attributs contraires (la mort, l'ignorance, ou l'obscurité), lesquels relèvent en soi de l'imperfection mais dont la présence est néanmoins nécessaire dans cette création duelle.
Lire : Les termes que Dieu a employés pour Se Qualifier, Dieu les a employés à Son Sujet avant même d'avoir créé l'homme. Ces termes sont à appréhender au sens propre.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Dieu dit : "Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple" : "وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" (Coran 51/49).
Dieu dit :
– 1) "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" : "Par le pair et par l'impair" (Coran 89/3).
– 2) "وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" : "Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple" (Coran 51/49).
– 3) "سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ" : "Pureté à Celui qui a créé tous les couples : de ce que la terre fait pousser ; d'eux-mêmes ; et de ce dont ils n'ont pas connaissance" (Coran 36/36).
Quand Dieu dit : "ce dont les (humains) n'ont pas connaissance", il se peut que des anges en aient eu pour leur part connaissance, comme il se peut que Seul Dieu en ait connaissance, et aucune créature : "أي من أصناف خلقه في البر والبحر والسماء والأرض. ثم يجوز أن يكون ما يخلقه لا يعلمه البشر وتعلمه الملائكة؛ ويجوز ألا يعلمه مخلوق" (Tafsîr ul-Qurtubî) ; il se peut aussi que, plus tard par rapport au moment où Dieu a prononcé cette Parole, Il ait prévu que, de certains de ces couples, certains humains en prennent connaissance en le découvrant par recherche scientifique ("ils n'ont pas connaissance" désignant alors : "les humains de l'époque") ; cela conformément, alors, à cet autre verset : "سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ" : "Nous allons leur montrer Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse que ceci [= ce Coran] est la vérité" (Coran 41/53).
D'ailleurs un autre verset encore dit : "... Et les chevaux, les mulets et les ânes, afin que vous les montiez, et par parure. Et Il crée / créera ce que dont vous n'avez pas connaissance" : "وَٱلْخَيْلَ وَٱلْبِغَالَ وَٱلْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ" (Coran 16/8) : cette dernière phrase parle :
--- soit d'animaux,
--- soit de moyens de locomotion.
Or cela :
----- peut concerner des animaux ou des moyens de locomotion dont les Arabes - destinataires premiers, dans le temps, du message - n'avaient pas connaissance mais qui existait déjà à l'époque où Dieu a prononcé ces Paroles, ailleurs que chez les Arabes ;
----- comme cela peut concerner des moyens de locomotion qui verront le jour, inventés par l'homme, dans le futur par rapport au moment de la révélation du Coran.
"و{يخلق} مضارع مراد به زمن الحال لا الاستقبال، أي هو الآن يخلق ما لا تعلمون أيها الناس مما هو مخلوق لنفعهم وهم لا يشعرون به، فكما خلق لهم الأنعام والكراع خلق لهم ويخلق لهم خلائق أخرى لا يعلمونها الآن، فيدخل في ذلك ما هو غير معهود أو غير معلوم للمخاطبين وهو معلوم عند أمم أخرى كالفيل عند الحبشة والهنود، وما هو غير معلوم لأحد ثم يعلمه الناس من بعد مثل دواب الجهات القطبية كالفقمة والدُب الأبيض، ودواب القارة الأمريكية التي كانت مجهولة للناس في وقت نزول القرآن. فيكون المضارع مستعملاً في الحال للتجديد، أي هو خالق ويخلق. ويدخل فيه كما قيل ما يخلقه الله من المخلوقات في الجنة، غير أن ذلك خاصّ بالمؤمنين" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr) ; "وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} مما يكون بعد نزول القرآن من الأشياء، التي يركبها الخلق في البر والبحر والجو، ويستعملونها في منافعهم ومصالحهم" (Tafsîr us-Sa'dî) ; "قوله تعالى: {ويخلق ما لا تعلمون} ذكر - جل وعلا - في هذه الآية الكريمة أنه يخلق ما لا يعلم المخاطبون وقت نزولها؛ وأبهم ذلك الذي يخلقه، لتعبيره عنه بالموصول؛ ولم يصرح هنا بشيء منه. ولكن قرينة ذكر ذلك في معرض الامتنان بالمركوبات تدل على أن منه ما هو من المركوبات؛ وقد شوهد ذلك في إنعام الله على عباده بمركوبات لم تكن معلومة وقت نزول الآية: كالطائرات، والقطارات، والسيارات" (Adhwâ' ul-bayân).
-
Quelques commentaires des 3 versets sus-cités :
Commentant la parole de Dieu : "Par le pair et par l'impair" : "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" (Coran 89/3), Ibn Abbâs dit :
"Dieu est Impair, et vous êtes pair."
"عن ابن عباس: {والشفع والوتر}؛ قال: "الله وتر، وأنتم شفع" (Tafsîr ut-Tabarî).
Cette parole de Dieu : "Par le pair et par l'impair" : "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" (Coran 89/3), Mujâhid la commente pour sa part ainsi :
"Toute création de Dieu est paire : le ciel et la Terre ; la terre sèche et la mer ; le djinn et l'humain ; le soleil et la lune.
Dieu est, Seul, l'Impair [= l'Unique]."
"عن مجاهد: {والشفع والوتر}؛ قال: كل خلق الله شفع، السماء والأرض والبر والبحر والجن والإنس والشمس والقمر. والله الوتر وحده" (Tafsîr ut-Tabarî).
"وقال مجاهد: "كل شيء خلقه فهو شفع، السماء شفع. والوتر: الله تبارك وتعالى" (cité par al-Bukhârî : Kitâb ut-tafsîr, sourate Wa-l-Fajr). Ibn Hajar : "وإنما مراده أن كل شيء له مقابل يقابله ويذكر معه فهو بالنسبة إليه شفع كالسماء والأرض والإنس والجن إلخ" (FB 6/441).
De cette parole : "Par le pair et par l'impair" : "وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ" (Coran 89/3), ainsi que de l'autre parole : "Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple" : "وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" (Coran 51/49), cet autre commentaire de Mujâhid est également relaté :
"["Les deux éléments de la paire / du couple" sont :] l'incroyance et la foi ; la réussite (dans l'autre monde) et l'échec ; la guidance et le fourvoiement ; la nuit et le jour ; le ciel et la Terre ; le djinn et l'humain.
L'"impair", c'est Dieu."
"ابن جريج، قال: قال مجاهد في قوله: {ومن كل شيء خلقنا زوجين} قال: الكفر والإيمان، والسعادة والشقاوة، والهدى والضلالة، والليل والنهار، والسماء والأرض، والجن والإنس. والوتر: الله. قال: وقال في {الشفع والوتر} مثل ذلك" (Tafsîr ut-Tabarî).
La parole de Dieu : "Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple" : "وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" (Coran 51/49), al-Farrâ' la commente ainsi :
"Les deux éléments de couple sont :
--- du (règne des) animaux : le mâle et le femelle ;
--- et, d'autre que les (animaux) : les couleurs différentes des végétaux, ainsi que les saveurs différentes des fruits, certains étant sucrés et d'autres acides."
"خلقنا زوجين}: "الذكر والأنثى، واختلاف الألوان، حلو وحامض، فهما زوجان" (Sahîh ul-Bukhârî, Kitâb ut-tafsîr, sourate Wa-dh-Dhâriyât). "قوله "زوجين الذكر والأنثى واختلاف الألوان حلو وحامض فهما زوجان": هو قول الفراء أيضا، ولفظه: "الزوجان من جميع الحيوان: الذكر والأنثى؛ ومن سوى ذلك اختلاف ألوان النبات وطعوم الثمار بعض حلو وبعض حامض". وأخرج ابن أبي حاتم من طريق السدي معناه" (FB 8/763).
-
La paire :
Sont qualifiés de ce terme employé au duel, "zawj-ân" : "les deux éléments qui vont de pair, car relevant de la même catégorie immédiate" ("الزوجين هما الفردان من نوع واحد؛ ومنه قولهم زوجا خف وزوجا حمام ونحوه" : Jalâ' ul-af'hâm, Ibn ul-Qayyim) ("قلت: ولو قيل إن السر في ذكر المؤمنين ونسائهم بلفظ الأزواج أن هذا اللفظ مشعر بالمشاكلة والمجانسة والاقتران، كما هو المفهوم من لفظه" : Ibid.).
Cela concerne les deux éléments qui vont de pair, que...
--- a) ... que ces deux éléments soient strictement semblables, mais aillent par deux (المتماثلان) : comme les deux côtés de chaussettes, nécessaires car destinées à recouvrir les deux pieds ; ou les deux côtés de gants, pour les deux mains ;
--- b) ... ou que ces deux éléments soient différents...
----- b.a) ..... différents mais comportant une grande partie semblable et seulement une petite partie différente, de sorte que l'un soit complémentaire de l'autre (المتشابهان المتكاملان) : comme l'homme et la femme ; le mâle et le femelle ;
----- b.b) ..... différents au point d'être diamétralement opposés, mais formant la paire car créés par Dieu pour former ainsi deux forces contraires (المتضادّان أو النقيضان) ; comme le bien et le mal ; la foi et l'incroyance ; l'ange et le démon.
-
----- Pour ce qui est de : la nuit et le jour ; le soleil et la lune ; le ciel et la terre ; la terre sèche et la mer ; le doux et l'aigre ; l'humain et le djinn... j'hésite quant à les classer dans les éléments du type b.a (المتشابهان المتكاملان), ou dans ceux du type b.b (المتضادّان).
-
"يقال لكل واحد من القرينين من الذكر والأنثى في الحيوانات المتزاوجة: "زوج"؛ ولكل قرينين فيها وفي غيرها: "زوج" - كالخف والنعل -؛ ولكل ما يقترن بآخر، مماثلا له أو مضادا: "زوج" (Al-Muf'radât) ;
"وقوله: {خلقنا زوجين}، فبين أن كل ما في العالم زوج من حيث أن له ضدا، أو مثلا ما..." (Ibid.).
"وأما الأزواج فجمع زوج، وقد يقال زوجة، والأول أفصح، وبها جاء القرآن؛ قال تعالى: {يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة}؛ وقال تعالى في حق زكريا عليه السلام: {وأصلحنا له زوجه}. ومن الثاني قول ابن عباس رضي الله عنهما في عائشة رضي الله عنها: "إنها زوجة نبيكم في الدنيا والآخرة". (...) وقد يجمع على زوجات؛ وهذا إنما هو جمع زوجة؛ وإلا فجمع زوج: أزواج. (...) قلت ولو قيل إن السر في ذكر المؤمنين ونسائهم بلفظ الأزواج أن هذا اللفظ مشعر بالمشاكلة والمجانسة والاقتران، كما هو المفهوم من لفظه، فإن الزوجين هما الشيئان المتشابهان المتشاكلان أو المتساويان؛ ومنه قوله تعالى: {احشروا الذين ظلموا وأزواجهم}، قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: أزواجهم أشباههم ونظراؤهم، وقاله الإمام أحمد أيضا؛ ومنه قوله تعالى: {وإذا النفوس زوجت} أي قرن بين كل شكل وشكله في النعيم والعذاب. (...) قال تعالى: {ثمانية أزواج} ثم فسرها: {من الضأن اثنين ومن المعز اثنين؛ ومن الأبل اثنين ومن البقر اثنين}، فجعل الزوجين هما الفردان من نوع واحد؛ ومنه قولهم زوجا خف وزوجا حمام ونحوه" (Jalâ' ul-af'hâm, Ibn ul-Qayyim).
-
Un exemple de b.a : l'homme et la femme :
C'est bien parce que l'homme complète la femme et que la femme complète l'homme (متكاملان, b.a) qu'un verset dit : "أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ" : "Vous a été rendu licite lors de la nuit du jeûne de vous rendre auprès de vos femmes. Elles sont un vêtement pour vous, et vous êtes un vêtement pour elles" (Coran 2/187).
Cette comparaison avec un vêtement est due :
--- à la proximité physique des deux époux (Tafsîr ul-Jalâlayn) ; ce qui est à même de favoriser les relations intimes [rendues ici licites la nuit du jeûne, alors qu'au début de l'institution de celui-ci, manger, boire et avoir des relations intimes était interdit soit une fois qu'on s'était endormi, soit après avoir accompli la prière de al-'ishâ'] ;
--- ou encore au fait que chacun des deux époux est cause de sérénité pour l'autre : "والوجه الآخر أن يكون جعل كل واحد منهما لصاحبه "لباسا"، لأنه سكن له. كما قال جل ثناؤه: {جعل لكم الليل لباسا}، يعني بذلك سكنا تسكنون فيه. وكذلك زوجة الرجل سكنه يسكن إليها، كما قال تعالى ذكره: {وجعل منها زوجها ليسكن إليها}. فيكون كل واحد منهما "لباسا" لصاحبه بمعنى سكونه إليه. وبذلك كان مجاهد وغيره يقولون في ذلك" (Tafsîr ut-Tabarî) ; or les relations intimes participent à l'épanouissement et à la sérénité des deux conjoints.
-
On peut citer comme paires du type b.b (autres que celles énumérées par Mujâhid et énoncées plus haut) :
– la mort et la vie : "Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous mettre à l'épreuve : lequel d'entre vous fait les meilleurs actes" : "الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا" (Coran 67/2) ; "وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ" (Coran 35/22) ;
– les ténèbres et la lumière : "أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ" (Coran 13/16) ; "Louange à Dieu qui a créé les cieux et la Terre et a fait les ténèbres et la lumière" : "الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِم يَعْدِلُونَ" (Coran 6/1) ; "قال الواقدي: كل ما في القرآن من الظلمات والنور فالمراد منه: الكفر والإيمان غير التي في سورة الأنعام: {وجعل الظلمات والنور}، فالمراد منه: الليل والنهار" (Tafsîr ul-Baghawî ; Tafsîr uth-Tha'labî) ; il s'agit des ténèbres de la nuit et de la lumière du jour sur Terre : c'est pourquoi on lit le verbe "khalaqa" puis le verbe "ja'ala" : "kha-la-qa" désigne ici le fait d'avoir créé deux 'ayn, alors que "ja'ala" désigne le fait d'avoir créé deux 'aradh concernant ces 'ayn : "أي: وجعل (فيهما) الظلمات والنور" ;
– le mal et le bien : "قُل لاَّ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ" (Coran 5/100) ;
– la cécité et la vue : "قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ" (Coran 13/16) ;
– le savoir et l'ignorance : "قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ" (Coran 39/9) ;
– l'ombre et l'ardeur du soleil : "وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ" (Coran 35/19-22) ;
– le corps et l'âme : "عن أبي هريرة، قال: قالوا: "يا رسول الله، متى وجبت لك النبوة؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (at-Tirmidhî, 3609).
-
Il est à noter ici que ce qui est inexistant (المعدوم) tout court (ou inexistant à l'instant T), n'est pas chose qui serait établie dans le réel, en tant qu'essence (ou qui serait déjà établie dans le réel au même instant T) ; ce n'est donc pas une chose que Dieu a créée (ou a déjà créée à cet instant T) : "الصواب المتفق عليه بين أهل السنة وعقلاء الخلق أن العدم ليس بشيء في الخارج، وإنما كان له وجود في العلم" (Naqdhu Assâs it-taqdîs). "ومن هنا غلط من قال: "المعدوم شيء*"، فإنهم ظنوا أنه لما كان لا بد من تمييزِ مَا يريده الله مما لا يريده ونحو ذلك، توهموا أن هذا يقتضي كون المعدوم ثابتاً في الخارج. وليس الأمر كذلك، بل هي معلومة لله تعالى ثابتة في علم الله تعالى" (Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql) * أي في الخارج.
Dès lors, le commentaire qui traduit par : "inexistants" le premier qualificatif : "morts" présent dans ce verset : "Comment renieriez-vous Dieu, alors que vous étiez morts, alors Il vous a fait vivre, ensuite Il vous fera mourir, ensuite Il vous fera vivre, ensuite à Lui vous serez ramenés" : "كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ" (Coran 2/28) ("قال ابن عباس وابن مسعود: أي كنتم أمواتا معدومين قبل أن تخلقوا، فأحياكم - أي خلقكم -، ثم يميتكم عند انقضاء آجالكم، ثم يحييكم يوم القيامة" : Tafsîr ul-Qurtubî), ce commentaire ne vaut que dans la mesure où il désigne l'inexistant dans le réel à un instant T, mais dont Dieu a prévu qu'il va exister (المعدوم الممكن الذي قدّر الله أن سيكون) : cet inexistant-là peut, d'après ce commentaire, également être qualifié de "mort" tant que Dieu ne l'a pas fait exister.
Mais sinon, l'inexistant dont Dieu a prévu qu'il ne sera jamais (المعدوم الممكن الذي لا يكون), cet inexistant-là ne peut pas être qualifié de "mort".
Lire mon article sur la vie et la mort.
-
Par contre, même à retenir que les ténèbres sont seulement l'absence de lumière, et que la mort est seulement l'absence de vie biologique (et non plus seulement l'absence d'existence), lorsque Dieu dit qu'Il a créé les ténèbres et qu'Il a créé la mort, il parle :
--- soit des effets impliqués par l'absence de lumière autour d'êtres existants et des effets impliqués par l'absence de vie en un être existant ;
--- soit de la disparition de la lumière jusqu'alors existante et de la disparition de la vie jusqu'alors présente en un être donné.
"فإنا نعلم بالحس أن الحركة أمر وجودي، كما نعلم أن الحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر أمر وجودي. وأما كون ما يقابل ذلك هو ضد ما ينافيها، أو عدمها من محلها، فهذا فيه نظر، ولهذا تنازع العقلاء في هذا، دون الأول؛ وكثير من النزاع في ذلك يكون لفظياً، فإنه قد يكون عدم الشيء مستلزماً لأمر وجودي، مثل الحياة مثلاً، فإن عدم حياة البدن مثلاً مستلزماً لأعراض وجودية. والناس تنازعوا في الموت: هل هو عدمي أو وجودي؟ ومن قال: "إنه وجودي"، احتج بقوله تعالى: {خلق الموت والحياة}، فأخبر أنه خلق الموت كما خلق الحياة. ومنازعه يقول: "العدم الطارئ يُخلَق كما يخلق الوجود"، أو يقول: الموت المخلوق هو الأمور الوجودية اللازمة لعدم الحياة. وحينئذ فالنزاع لفظي. وكذلك تنازعوا في الظلمة: هل هي وجودية أو عدمية؟ وهي عدم النور عما من شأنه قبوله، ومن قال: "إنها وجودية" يحتج بقوله تعالى: {وجعل الظلمات والنور}. والآخر يقول: "كل ما يتجدد ويحدث من الأمور الوجودية والعدمية، فالله سبحانه جاعله"؛ أو يقول: "عدم النور مستلزم لأمور وجودية هي الظلمة المجعولة" (Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql).
-
Dieu aussi est Vivant ; Dieu aussi est Savant ; Dieu aussi a parmi Ses Attributs la Lumière :
Dieu ne possède que les Attributs de Perfection, et au niveau extrême. Et Il est ainsi, avec Ses Attributs, de toute éternité (al-azal).
C'est dans l'ensemble de ce qu'Il a créé que, à certaines créatures Il a conféré (les ayant créés en elles) certains des attributs qui relèvent de la perfection (en soi) (par exemple la vie, le savoir, ou la luminosité), mais ce à l'échelle de chacune de ces créatures (il y a des points communs avec Ses Attributs à Lui, mais pas de similitude) ; alors qu'à d'autres créatures Il a conféré les attributs contraires (la mort, l'ignorance, ou l'obscurité), lesquels relèvent en soi de l'imperfection mais dont la présence est néanmoins nécessaire dans cette création duelle.
Lire : Les termes que Dieu a employés pour Se Qualifier, Dieu les a employés à Son Sujet avant même d'avoir créé l'homme. Ces termes sont à appréhender au sens propre.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).