Introduction :
Il y a ici 3 choses :
--- 1) la Lumière de la Face de Dieu : c'est elle qui relève des Attributs de Dieu (Sifât Dhâtiyya) ;
--- 2) le Voile de lumière qui est entre Dieu et Ses créatures : lui est pour sa part créé (makhlûq), et est distinct de Dieu ;
--- 3) la Guidance que Dieu a tracée ("Lumière" au sens figuré du terme).
Nous verrons ces 3 choses au fur et à mesure, ci-après...
-
I) Dieu - Béni et Elevé - a parmi Ses Attributs (Sifa min as-Sifât idh-Dhatiyya) : la Lumière :
– a) Le Prophète (que Dieu l'élève et le salue) a dit : "Dieu - Puissant et Majestueux - ne dort pas, et il ne conviendrait pas qu'Il dorme. Il abaisse la balance et l'élève. Il élève vers Lui l'action (humaine faite) de nuit avant l'action faite de jour, ainsi que l'action (humaine) faite de jour avant l'action faite de nuit. Son Voile est la Lumière - ou le Feu - ; s'Il le découvrait, les Lumières de Sa Face brûleraient ce jusqu'à quoi Sa Vue parvient : Ses créatures*" : "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، وأبو كريب، قالا: حدثنا أبو معاوية، حدثنا الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن أبي عبيدة، عن أبي موسى، قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات، فقال: " إن الله عز وجل لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور - وفي رواية أبي بكر: النار - لو كشفه، لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه*". وفي رواية أبي بكر، عن الأعمش، ولم يقل: حدثنا" (Muslim, 179).
("فالسبحات بضم السين والباء ورفع التاء في آخره وهي جمع سبحة؛ قال صاحب العين والهروي وجميع الشارحين للحديث من اللغويين والمحدثين: معنى "سبحات وجهه": نوره وجلاله وبهاؤه" : Shar'h Muslim, an-Nawawî ; "والمراد بـ"ما انتهى إليه بصره من خلقه": جميع المخلوقات*؛ لأن بصره سبحانه وتعالى محيط بجميع الكائنات، ولفظة "من" لبيان الجنس، لا للتبعيض والتقدير. لو أزال المانع من رؤيته - وهو الحجاب المسمى نورًا ونارًا - وتجلى لخلقه، لأحرق جلال ذاته جميع مخلوقاته. والله أعلم" : Ibid.)
* Il s'agit de Ses créatures relevant du même genre que notre corps (ce qui inclut la Terre, ses montagnes, etc.), et telles qu'elles sont durant la vie actuelle. Car ce voile de lumière lui-même, bien que créé (comme nous allons le voir), n'est pas brûlé par les Lumières de la Face Magnifique : ce voile n'est pas "une créature relevant du même genre que notre corps". Par ailleurs, comme nous le verrons en fin d'article, certains ulémas n'ont pas pu se prononcer quant à savoir si les anges, ou des anges ont déjà vu Dieu : en fait les anges ne sont eux non plus pas des "créatures relevant du même genre que notre corps". Par ailleurs encore, le Jour du Jugement, les humains pourront voir Dieu, bien que ressuscités alors corps et âme : mais ils auront alors été préalablement recréés différemment ; de même, la Terre aura alors été changée dans certains de ses attributs ("يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ" : Coran 14/48).
Dans ce hadîth, deux Lumières ont été mentionnées :
--- primo) la Lumière de la Face de Dieu (1). C'est elle qui relève des Attributs de Dieu ;
--- secundo) le Voile de lumière qui est entre Dieu et Ses créatures (2) : lui est pour sa part créé, et est distinct de Dieu ; Dieu ne le découvrira que pour Se montrer à certaines créatures, quand Il le voudra (comme nous le verrons en a'' et en a''').
– a') Ce Voile a été également évoqué dans le célèbre verset du Coran : "Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté : - par inspiration [faite dans le cœur de cet humain], ou derrière un voile, ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]" : "وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء" (Coran 42/51). Dans le cas de première voie par laquelle Dieu parle à un humain, Dieu n'a pas fait entendre le message au messager humain, Il l'a placé dans son cœur. Par contre, dans le cas de la seconde de ces trois voies, le messager-humain a entendu directement la Voix de Dieu, mais derrière un voile.
– a'') Le Prophète (sur lui la paix) a dit : "Lorsque les gens du Paradis seront entrés dans le Paradis, Dieu – Béni et Elevé – leur dira : "Voudriez-vous quelque chose que Je vous donnerai en plus ? – N'as-Tu pas blanchi nos visages ? Ne nous as-Tu pas admis au Paradis et sauvés du Feu ?" diront-ils. Alors Il découvrira le Voile. Il ne leur aura alors rien été donné qui leur soit plus apprécié que de regarder leur Seigneur" : "حدثنا عبيد الله بن عمر بن ميسرة، قال: حدثني عبد الرحمن بن مهدي، حدثنا حماد بن سلمة، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن صهيب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة، وتنجنا من النار؟ قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل" (Muslim, 181).
– a''') Le Prophète (sur lui soit la paix) a également dit : "(...) Et, entre ces gens (habitant ces deux jardins) et le fait de regarder leur Seigneur, il n'y aura que le Manteau** de la Grandeur sur Sa Face ; (ces gens étant) dans le jardin d'Eden" : "عن عبد الله بن قيس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "جنتان من فضة، آنيتهما وما فيهما، وجنتان من ذهب، آنيتهما وما فيهما. وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء** الكبر على وجهه في جنة عدن" (al-Bukhârî, 7006 etc.) ; et avec les termes "إلا رداء الكبرياء*** على وجهه" chez Muslim (180).
** رداء الكبر هو حجاب النور ; Ibn Hajar dit qu'il s'agit du Voile évoqué dans le hadîth a'' (Muslim, 181) (FB 13/529) ; donc du Voile de Lumière évoqué dans le hadîth a (Muslim, 179).
*** الكبرياء : d'une part, الكبرياء هي الملك والسلطان والعزة (Al-Furûq ul-lughawiyya) ; d'autre part, ces mots : "le Voile de la Grandeur" signifient que c'est par Jalousie par rapport à Sa Grandeur que Dieu ne Se laisse pas voir : Il n'accordera cela aux gens du Paradis que par pure Faveur (d'après l'explication de Abu-l-'Abbâs al-Qurtubî : "ومعنى حديث أبي موسى أن مقتضى جبروت الله تعالى وكبريائه وعزته واستغنائه ألا يراه أحد ولا يعبأ بأحد ولا يلتفت إليه؛ لكن لطفه وكرمه بعباده المؤمنين ورحمته لهم وعوده عليهم يقتضي أن يمنّ عليهم بأن يريهم وجهه إبلاغًا في الإنعام وإكمالًا للامتنان" : Al-Muf'him ; également cité dans FB 13/529).
– b) "Je recherche la protection de la Lumière de Ta Face, par laquelle les ténèbres se dissipent, et à cause de laquelle l'affaire de ce monde et celle de l'autre deviennent bons" : "عن عبد الله بن جعفر قال: لما توفي أبو طالب خرج النبي صلى الله عليه وسلم إلى الطائف ماشيا على قدميه، قال: فدعاهم إلى الإسلام، قال: فلم يجيبوه، قال فانصرف، فأتى ظل شجرة، فصلى ركعتين ثم قال: "اللهم إليك أشكو ضعف قوتي وقلة حيلتي وهواني على الناس، أرحم الراحمين أنت؛ ارحمني، إلى من تكلني؟ إلى عدو يتجهمني، أم إلى قريب ملكته أمري؟ إن لم تكن غضبانا علي فلا أبالي، غير أن عافيتك هي أوسع لي. أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة أن تنزل بي غضبك أو تحل علي سخطك، لك العتبى حتى ترضى ولا حول ولا قوة إلا بك" (dha'îf : Silsilat ul-ahâdîth idh-dha'îfa, n° 2933).
– c) "عن جابر بن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بينا أهل الجنة في نعيمهم، إذ سطع لهم نور، فرفعوا رءوسهم، فإذا الرب قد أشرف عليهم من فوقهم، فقال: "السلام عليكم يا أهل الجنة." قال: وذلك قول الله: {سلام قولا من رب رحيم}، قال فينظر إليهم، وينظرون إليه، فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ما داموا ينظرون إليه، حتى يحتجب عنهم، ويبقى نوره وبركته عليهم في ديارهم" (Ibn Mâja, n° 184, dha'îf).
-
"وقال القاضي أبو يعلى: فأما قوله في حديث جابر: "بينا أهل الجنة في نعيمهم إذ سطع لهم نور من فوق رءوسهم، فإذا الرب قد أشرف عليهم من فوقهم قال: السلام عليكم يا أهل الجنة، قال: فذلك قوله تعالى: {سلام قولا من رب رحيم} قال: فينظر إليهم وينظرون إليه، فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ما داموا ينظرون إليه"، قال: فلا يمتنع حمله على ظاهره وأنه نور ذاته، لأنه إذا جاز أن تظهر لهم ذاته فيرونها، جاز أن يظهر لهم نورها فيرونه؛ لأن النور من صفات ذاته وهو قوله: {وأشرقت الأرض بنور بنور ربها}.
وذكر في موضع آخر قولين في ذلك، ورجح هذا القول، قال: "وهو أشبه بكلام أحمد" (Mukhtassar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 557).
-
Parmi les Lumières qui ont été mises en relation avec le nom "Dieu" dans les textes, et dont Ibn ul-Qayyim pense qu'elles sont au nombre de quatre, seule la Lumière qui est mentionnée dans le texte ci-après en seconde position est la Sifa Dhâtiyya de Dieu, au même titre que le Savoir, la Sagesse, etc. : "الوجه الحادي عشر: أن النص قد ورد بتسمية الرب نورا، وبأن له نورا مضافا إليه، وبأنه نور السماوات والأرض، وبأن حجابه نور: هذه أربعة أنواع. فالأول يقال عليه سبحانه بالإطلاق، فإنه النور الهادي. والثاني يضاف إليه كما يضاف إليه حياته وسمعه وبصره وعزته وقدرته وعلمه؛ وتارة يضاف إلى وجهه، وتارة يضاف إلى ذاته؛ فالأول إضافته كقوله: "أعوذ بنور وجهك"، (...)؛ والثاني إضافته إلى ذاته كقوله: {وأشرقت الأرض بنور ربها}، (...). الثالث وهو إضافة نوره إلى السماوات والأرض، كقوله: {الله نور السماوات والأرض}. والرابع كقوله: "حجابه النور". فهذا النور المضاف إليه يجيء على أحد الوجوه الأربعة؛ والنور الذي احتجب به سمي نورا ونارا، كما وقع التردد في لفظه في الحديث الصحيح" (Mukhtassar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 551).
-
Remarque :
--- "Allah a l'Attribut de Nûr", au sens propre du terme (c'est ce qui correspond au 1, ce qui vient d'être cité en seconde position par Ibn ul-Qayyim).
--- Par contre, dire que Allâh est Nûr, cela :
----- n'est pas vérifié au sens propre du terme (bien que constituant l'avis de certains ulémas, parmi lesquels Ibn Khuzayma, Abu-l-Hassan al-Ash'arî, et apparemment Ibn Taymiyya - voir Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/236-255 - et Ibn ul-Qayyim) (islamqa.info),
----- étant vérifié seulement en son sens figuré ("Nûr us-samâwâti wa-l-ardh" signifiant : "Hâdî ahl is-samâwâti wa-l-ardh" : voir plus bas, en IV).
Ce que Ibn ul-Qayyim a évoqué en première position dans son texte, cela semble donc en fait constituer la même chose que ce qu'il a mentionné en troisième position dans ce même texte...
-
II) Quant au verset qui, parlant d'un moment du Jugement Dernier, quand Dieu sera venu rendre le Jugement, dit : "Et la Terre s'illuminera de la lumière de son Seigneur" : "وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا" (Coran 39/69)...
... ce dont il est question ici est :
----- soit l'effet (athar) de la Lumière qui est l'une des Sifât Dhâtiyya de Dieu (1) ("قوله عز وجل: {وأشرقت الأرض} أضاءت، {بنور ربها} بنور خالقها، وذلك حين يتجلى الرب لفصل القضاء بين خلقه، فما يتضارون في نوره كما لا يتضارون في الشمس في اليوم الصحو" : Tafsîr ul-Baghawî ; "وقوله: {وأشرقت الأرض بنور ربها} أي: أضاءت يوم القيامة إذا تجلى الحق تبارك وتعالى للخلائق لفصل القضاء، {ووضع الكتاب} قال قتادة : كتاب الأعمال" : Tafsîr Ibn Kathîr) ;
----- soit l'effet (athar) de la Lumière du Voile (2) (voir plus haut, en Introduction).
-
Après avoir cité plusieurs autres commentaires du verset 39-69 (notamment celui de al-Baghawî, sus-cité), c'est en les termes suivants que al-Âlûssî évoque (entre autres) les deux commentaires venant d'être évoqués : "ولعل الأوفق بما يشعر به كثير من الأخبار أن قوله سبحانه: {وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها} إشارة إلى تجليه عزّ وجلّ لفصل القضاء؛ وقد يعبر عنه بالإتيان، وقد صرح به في قوله تعالى: {يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمامِ وَالْمَلائِكَةُ}؛ ولم يتأول ذلك السلف بل أثبتوه له سبحانه - كالنزول - على الوجه الذي أثبته عزّ وجلّ لنفسه. ولا يبعد أن يكون هذا النور هو النور الوارد في الحديث الصحيح: "إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام يخفض القسط ويرفعه يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار وعمل النهار قبل عمل الليل حجابه النور"، ويقال في [ذلك] الحجاب نحو ما قال السلف في سائر المتشابهات" (Rûh ul-Ma'ânî).
Le fait que, dans la Plaine du Jugement, c'est seulement à un moment donné que (et ce d'après l'un des trois avis) toute l'humanité verra Dieu, cela amène soit à pencher vers cette seconde interprétation ; soit, si on retient la première interprétation, à considérer que le verset parle uniquement de ce moment précis durant toute la durée du Jugement.
Voici tout le passage coranique :
"وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاء اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاء وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ" :
"Et on soufflera dans le cor*, tomberont alors sans connaissance ceux qui seront dans les cieux et sur la terre, exception faite de ceux que Dieu voudra.
Puis on soufflera une autre fois**, les voilà debout, regardant. Et la Terre s'illuminera de la lumière de son Seigneur. Les livres [des comptes] seront placés, et on fera venir les prophètes et les témoins. Il sera jugé avec vérité entre (les hommes) et ils ne seront point lésés : il sera remis pleinement à chaque âme ce qu'elle aura fait. Et Il a plus connaissance de ce qu'ils font" (Coran 39/68-70).
* & ** : Il s'agira respectivement des 3ème, puis 4ème, souffles dans le Cor.
-
III) Et puis il y a le verset où il est dit : "(...) L'exemple de Sa lumière est (ceci) : (...). Dieu guide qui Il veut vers Sa lumière. (...)" : "اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ" (Coran 24/35)...
Ici, "Sa Lumière" :
– n'est pas Son Attribut (1) ;
– n'est pas non plus le Voile (2).
Il s'agit ici de la Guidance que Dieu a fait connaître aux humains (3).
-
– Il s'agit de la même chose que ce que désignent, dans ces deux autres versets coraniques, les termes "la Lumière de Dieu" : "Ils veulent éteindre la Lumière de Dieu par leur bouche..." : "يُرِيدُونَ أَن يُطْفِؤُواْ نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ" (Coran 9/32) ; "يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ" (Coran 61/8). Cela représente le Dîn, ou le Coran, ou encore les arguments exprimés par celui-ci pour étayer ses propos : des gens veulent éteindre cette lumière par des contre-arguments.
"قوله تعالى: {مثل نوره} في هاء الكناية أربعة أقوال: أحدها: أنها ترجع إلى الله عز وجل، قال ابن عباس: مثل هداه في قلب المؤمن" (Zâd ul-massîr).
"يهدي الله لنوره} فيه أربعة أقوال: أحدها: لنور القرآن. والثاني: لنور الإيمان. والثالث: لنور محمد صلى الله عليه وسلم. والرابع: لدينه الإسلام" (Ibid.).Cette Guidance est, chez les humains, d'ordre intellectuel, et est donc séparée de Dieu (munfasil 'an-illâh) : il s'agit du sens "C" dans mon article relatifs aux différents sens du terme "Qur'ân".
-
– C'est encore la même chose pour les termes "Sa Lumière" présents dans ce hadîth : "Dieu a créé Sa Création [= les humains et les djinns] dans des ténèbres [= fourvoiement], ensuite Il a lancé sur eux de Sa lumière ; celui que quelque chose de cette lumière a touché, celui-là s'est guidé, et celui qui l'a manqué s'est fourvoyé" : "عن عبد الله بن الديلمي، قال: سمعت عبد الله بن عمرو، يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الله عز وجل خلق خلقه في ظلمة، فألقى عليهم من نوره؛ فمن أصابه من ذلك النور اهتدى، ومن أخطأه ضل". فلذلك أقول: جف القلم على علم الله" (at-Tirmidhî, 2642).
Il s'agit de l'acceptation de la Guidance de Dieu.
Il est dit dans ce hadîth que les gens des deux genres (djinn et humain) sont dans le fourvoiement, et que c'est la Lumière de Dieu qui est acceptée par une partie d'entre eux. En fait, par essence, chaque homme est naturellement porté à reconnaître Dieu et Son Unicité, attiré par Dieu, et par le fait de faire le bien. C'est ce qu'exprime ce célèbre hadîth : "Chaque humain, sa mère le met au monde avec (l'état de) Fit'ra" : "كل إنسان تلده أمه على الفطرة" (al-Bukhârî, 1292 etc., Muslim, 2658), ainsi que cet autre hadîth : "وإني خلقت عبادي حنفاء كلهم، وإنهم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم، وحرمت عليهم ما أحللت لهم، وأمرتهم أن يشركوا بي ما لم أنزل به سلطانا" (Muslim, 2865). Cependant, par incidence (li 'âridh), à cause de différentes influences, à cause aussi de l'élément (présent en l'homme) sensible aux suggestions du Démon ("عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاه جبريل صلى الله عليه وسلم وهو يلعب مع الغلمان، فأخذه فصرعه، فشق عن قلبه، فاستخرج القلب، فاستخرج منه علقة، فقال: هذا حظ الشيطان منك، ثم غسله في طست من ذهب بماء زمزم، ثم لأمه، ثم أعاده في مكانه" : Muslim, 162), l'homme est naturellement sujet au doute et à incliner vers autre chose que la droiture. C'est ce qui explique cet autre hadîth, qudsî : "Dieu a dit : "Chacun de vous se fourvoie, sauf celui que Je guide. Demandez-moi donc la guidance, je vous guiderai"" : "يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته؛ فاستهدوني أهدكم" (Muslim, 2577).
"قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى" (Coran 20/49-50) : ici il est dit qu'à chaque créature Dieu a conféré la guidance lui montrant à faire ce pour quoi elle a été créée.
"وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ" (Coran 90/10) : ici cela a le sens de : "faire connaître, et donner la faculté de distinguer, la voie droite de l'autre voie".
"وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى" (Coran 41/17) : ici cela a le sens de : "inviter à la voie droite".
"وَاللّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ؛ وَيَهْدِي مَن يَشَاء إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ" (Coran 10/25) : ici cela a le sens de : "conférer la guidance pour que l'homme se mette sur cette voie droite".
-
IV) De même en est-il du début de ce passage : "Dieu est la Lumière des cieux et de la Terre" : "اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ" (Coran 24/35)...
... ici, il s'agit seulement d'une métaphore (هذه استعارة) : quand il est dit : "Dieu est la Lumière des cieux et de la Terre", cela signifie : "Dieu guide les habitants des cieux et de la Terre en général, et les humains en particulier, vers la droiture".
"قوله تعالى: {الله نور السماوات والأرض} فيه قولان: أحدهما: هادي أهل السموات والأرض، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال أنس بن مالك" (Zâd ul-massîr).
-
V) Voir Dieu par le moyen de ces yeux physiques, est-ce possible ?
--- Lire notre article consacré à ce point.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
