Lire la première partie : notre article consacré à celui qui meurt apparement kâfir.
-
III) Au sujet de celui qui meurt apparemment musulmans, il existe 2 hukm différents :
– 1) Le fait - pour nous musulmans - de déclarer un homme : "croyant" (mu'min) par rapport à ce monde.
L'application de ce qualificatif à un homme (وصفه بالكافر بالنسبة للدنيا) entraîne (sabab) l'applicabilité (par les musulmans) de plusieurs ahkâm shar'iyya le concernant, notamment les suivants :
--- la possibilité pour cet homme d'hériter de son proche parent qui, lui, est musulman ;
--- la possibilité, au cas où il meure, que les musulmans demandent pardon à Dieu en sa faveur ;
--- la possibilité pour lui de se marier avec une musulmane ;
--- etc.
– 2) le fait - pour nous musulmans - de déclarer quelqu'un : "croyant d'après les réalités de l'autre monde.
-
Shâh Waliyyullâh a exposé ces deux sens du terme "foi" en les termes suivants :
"فجعل الإيمان على ضربين:
أحدهما: الإيمان الذي يدور عليه أحكام الدنيا (...)؛
وثانيهما: الإيمان الذي يدور عليه أحكام الآخرة من النجاة والفوز بالدرجات" (HB 1/464-465).
-
Et chacun de ces 2 hukm possède 2 dimensions :
--- A) La dimension de la règle générale (al-hukm ul-'âmm).
----- 1.A) cela concerne la règle énoncée en 1 (le hukm dunyawî) : la règle est que la personne à qui le message d'un messager parvient et qui y adhère, cette personne est considérée par nous musulmans : "muslim" ;
----- 2.A) et cela concerne aussi la règle mentionnée en 2 (le hukm ukhrawî) : c'est Dieu qui rendra le Jugement, certes, mais Il nous a fait savoir en tant que règle générale ce qu'il adviendra dans l'autre monde de ceux qui meurent en étant muslim.
--- B) La dimension de l'application de cette règle générale à une personne précise (al-hukm 'ala-l-'ayn) :
----- 1.B) il s'agit de l'application, par nous humains, à une personne précise, du qualificatif "muslim" ("Untel est muslim") (et ce par à cause du simple constat qu'elle a apporté foi), et, partant, de toutes les règles temporelles (hukm dunyawî) qui y sont attachées (citées plus haut en 1) ;
----- 2.B) et il s'agit de l'affirmation, par nous humains, que telle personne précise est "mu'min auprès de Dieu", et, plus encore, qu'elle se trouve dans le Paradis de l'autre monde (hukm ukhrawî) (2) ; par exemple : "M. Untel est actuellement dans le Paradis de l'autre monde".
-
Par rapport au hukm dunyawî (1) :
La dimension 1.A (celle de la règle générale) est comme suit :
--- La personne qui a apporté foi en l'Existence, en l'Unicité de Dieu, et a adhéré à Son plus récent message lui étant parvenu, cette personne est : mu'min.
Pour entrer en islam...
– il faut que la personne prononce une fois les deux témoignages de la foi.
Cette personne est dite alors : "muslim" (lire : Que faut-il pour avoir le minimum de foi ?).
Si c'est de coeur qu'elle a ainsi adhéré au contenu de ces deux témoignages, alors elle est mu'min auprès de Dieu aussi (lire : Quelle différence entre "islâm" et "îmân", "muslim" et "mu'min" ?).
– Le fait de dire : "Je me suis converti à l'islam" aussi est valable comme parole d'adhésion à l'islam. "عن عمران بن الحصين، قال: أتى نافع بن الأزرق وأصحابه، فقالوا: "هلكت يا عمران"، قال: "ما هلكت"، قالوا: "بلى"، قال: "ما الذي أهلكني؟" قالوا: "قال الله: {وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله}". قال: "قد قاتلناهم حتى نفيناهم، فكان الدين كله لله. إن شئتم حدثتكم حديثا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم". قالوا: "وأنت سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟" قال: "نعم. شهدت رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد بعث جيشا من المسلمين إلى المشركين، فلما لقوهم قاتلوهم قتالا شديدا، فمنحوهم أكتافهم، فحمل رجل من لحمتي على رجل من المشركين بالرمح، فلما غشيه، قال: "أشهد أن لا إله إلا الله، إني مسلم"، فطعنه فقتله. فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "يا رسول الله هلكت"، قال: "وما الذي صنعت؟" مرة أو مرتين، فأخبره بالذي صنع. فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: "فهلا شققت عن بطنه فعلمت ما في قلبه؟" قال: "يا رسول الله لو شققت بطنه لكنت أعلم ما في قلبه". قال: "فلا أنت قبلت ما تكلم به، ولا أنت تعلم ما في قلبه". قال: فسكت عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلم يلبث إلا يسيرا حتى مات. فدفناه فأصبح على ظهر الأرض. فقالوا: "لعل عدوا نبشه". فدفناه، ثم أمرنا غلماننا يحرسونه. فأصبح على ظهر الأرض، فقلنا: "لعل الغلمان نعسوا"، فدفناه، ثم حرسناه بأنفسنا. فأصبح على ظهر الأرض، فألقيناه في بعض تلك الشعاب" (Ibn Mâja, 3930 : hadîth hassan).
– Quand, lors d'une bataille, des polycultistes dirent : "Nous sommes devenus sabéens" mais que Khâlid ibn ul-Walîd (que Dieu l'agrée) les considéra comme n'ayant pas exprimé par ces mots leur conversion à l'islam, le Prophète (sur lui soit la paix) désapprouva cela : "عن عبد الله بن عمر، قال: بعث النبي صلى الله عليه وسلم خالد بن الوليد إلى بني جذيمة، فدعاهم إلى الإسلام، فلم يحسنوا أن يقولوا: أسلمنا، فجعلوا يقولون: "صبأنا صبأنا"، فجعل خالد يقتل منهم ويأسر، ودفع إلى كل رجل منا أسيره. حتى إذا كان يوم أمر خالد أن يقتل كل رجل منا أسيره، فقلت: "والله لا أقتل أسيري، ولا يقتل رجل من أصحابي أسيره"، حتى قدمنا على النبي صلى الله عليه وسلم فذكرناه، فرفع النبي صلى الله عليه وسلم يده فقال: "اللهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد مرتين" (al-Bukhârî, 4084) : Khâlid aurait dû s'enquérir de ce qu'ils voulaient signifier par ce terme, et ce eu égard au fait que de nombreux Arabes de l'époque appelaient les musulmans : "des Sabéens".
An-Nawawî écrit : "أما إذا أتى بالشهادتين فلا يشترط معهما أن يقول "وأنا بريء من كل دين خالف الإسلام"، إلا إذا كان من الكفار الذين يعتقدون اختصاص رسالة نبينا صلى الله عليه وسلم إلى العرب، فإنه لا يحكم بإسلامه إلا بأن يتبرأ. ومن أصحابنا أصحاب الشافعي رحمه الله من شرط أن يتبرأ مطلقا؛ وليس بشيء. أما إذا اقتصر على قوله "لا إله إلا الله" ولم يقل "محمد رسول الله"، فالمشهور من مذهبنا ومذاهب العلماء أنه لا يكون مسلما؛ ومن أصحابنا من قال: يكون مسلما، ويطالب بالشهادة الأخرى؛ فإن أبى، جعل مرتدا؛ ويحتج لهذا القول بقوله صلى الله عليه وسلم "أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله فإذا قالوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم"؛ وهذا محمول عند الجماهير على قول الشهادتين واستغنى بذكر إحداهما عن الأخرى لارتباطهما وشهرتهما والله أعلم. أما إذا أقر بوجوب الصلاة أو الصوم أو غيرهما من أركان الإسلام وهو على خلاف ملته التي كان عليها، فهل يجعل بذلك مسلما؟ فيه وجهان لأصحابنا: فمن جعله مسلما قال: كل ما يكفر المسلم بإنكاره، يصير الكافر بالإقرار به مسلما. أما إذا أقر بالشهادتين بالعجمية وهو يحسن العربية فهل يجعل بذلك مسلما؟ فيه وجهان لأصحابنا: الصحيح منهما أنه يصير مسلما لوجود الإقرار، وهذا الوجه هو الحق؛ ولا يظهر للآخر وجه" (Shar'h Muslim, 1/149).
Ibn Mawdûd al-Mawsilî écrit : "فصل فيما يصير به الكافر مسلما. والأصل فيه أن الكافر إذا أقر بخلاف ما اعتقده، حكم بإسلامه. فمن ينكر الوحدانية كالثنوية وعبدة الأوثان والمشركين والمانوية، إذا قال: "لا إله إلا الله" أو قال: "أشهد أن محمدا رسول الله" أو قال: "أسلمت" أو "آمنت بالله" أو "أنا على دين الإسلام" أو "على الحنيفية"، فهذا كله إسلام. وكل من آمن بالوحدانية وينكر رسالة محمد كاليهود والنصارى، لا يصير مسلما بشهادة التوحيد حتى يشهد أن محمدا رسول الله؛ وطائفة بالعراق يزعمون أن محمدا مرسل إلى العرب لا إلى بني إسرائيل، فلا يكون مسلما بالشهادتين حتى يتبرأ من دينه؛ ولو قال: "دخلت في الإسلام"، قال بعضهم: يحكم بإسلامه، لأنه دليل على دخول حادث في الإسلام، وذلك غير ما كان عليه، فدل على خروجه مما كان عليه: هكذا ذكره الكرخي في مختصره؛ ولو قال: "أنا مسلم"، كان أبو حنيفة يقول: لا يكون مسلما حتى يتبرأ؛ ثم رجع وقال: ذلك إسلام منه" (Al-Ikhtiyâr li ta'lîl il-Mukhtâr).
– Ensuite il existe certaines actions particulières qui valent "déclaration d'entrée en islam", et ce car elles impliquent que celui qui les fait est musulman.
Ibn Nujaym écrit : "ثم اعلم أن الإسلام يكون بالفعل أيضا، كالصلاة بجماعة أو الإقرار بها أو الأذان في بعض المساجد أو الحج وشهود المناسك؛ لا الصلاة وحده ومجرد الإحرام" (Al-Bah'r ur-râ'ïq).
Al-Mawsilî : "قال: (والكافر إذا صلى بجماعة أو أذن في مسجد، أو قال: أنا معتقد حقيقة الصلاة في جماعة يكون مسلما) لأنه أتى بما هو من خاصية الإسلام؛ كما أن الإتيان بخاصية الكفر يدل على الكفر، فإن من سجد لصنم أو تزيا بزنار أو لبس قلنسوة المجوس يحكم بكفره. وعن محمد إذا صلى وحده واستقبل قبلتنا كان مسلما، ولو لبى وأحرم وشهد المناسك مع المسلمين كان مسلما" (Al-Ikhtiyâr li ta'lîl il-Mukhtâr).
Ainsi, si une personne qui était jusqu'à présent non-musulmane accomplit la prière rituelle musulmane, en devient-elle musulmane d'après le hukm dunyawî ? En d'autres termes : est-ce que cette action, de sa part, vaut présomption d'adhésion aux deux témoignages de foi ?
Il y a divergence sur le sujet entre les mujtahidûn :
--- d'après l'école hanbalite : Oui dans tous les cas, cela valant aussi pour le Murtadd qui a ouvertement quitté l'islam ; Non dans le cas de celui qui a été reconnu Murtadd pour reniement d'une croyance fondamentale de l'islam : pour lui, l'accomplissement de la prière rituelle ne suffit pas à ce qu'il soit considéré comme ayant réintégré l'islam, même chez les hanbalites : comme chez les autres écoles, en ce qui concerne ce genre de Murtadd, il faut, pour qu'il réintègre l'islam d'après le hukm dunyawî, non seulement la prononciation des deux témoignages de foi, mais aussi la prononciation du désaveu de la fausse croyance qu'il avait exprimée précédemment (Al-Mughnî, 12/138) ;
--- d'après l'école hanafite : Oui si elle l'a accomplie en groupe ; Non dans les autres cas (At-Tajrîd, al-Qudûrî) ;
--- d'après l'école malikite : Oui si la personne a accompli la prière rituelle alors même qu'elle se trouvait en situation de sécurité (amn) ; Non dans les autres cas ;
--- d'après l'avis retenu dans l'école shafi'ite : Non dans tous les cas.
-
Et la dimension 1.B (celle concernant la personne précise) est comme suit :
Le constat de l'adhésion à l'islam (avec un minimum de compréhension de ses enseignements) chez une personne précise suffit à ce que nous lui appliquions le nom "muslim" ainsi que les ahkâm tak'lîfiyya dunyawîyya qui y sont liées.
Il y a par contre ici la question de savoir si on peut, ou pas, appliquer à une telle personne le nom "mu'min", ou s'il vaut mieux se contenter de lui appliquer le nom "muslim". La réponse est donnée dans l'article exposant la différence entre ces deux qualificatifs "muslim" et "mu'min".
Il y a encore ici le cas de celui dont on sait qu'il est un Munâfiq bi nifâq akbar : comment les musulmans agiront-ils avec lui : comme avec un muslim ? ou différemment ? La réponse est donnée dans l'article sus-cité.
-
Par rapport au hukm ukhrawî (2) :
L'aspect 2.A (celui de la règle générale) est relativement aisé :
Celui qui meurt avec la foi voulue est assuré d'être admis au Paradis un jour.
Les grands péchés (ghayr kufr akbar) sont passibles d'une sanction temporaire dans le Feu de l'autre monde, et, à la personne qui est morte avec le minimum de foi voulue mais sans se repentir de tels grands péchés, Dieu peut donc appliquer la sanction prévue (avant de le faire entrer au Paradis), comme Il peut lui pardonner ses péchés par pure Faveur (et l'admettre directement au Paradis).
-
C'est l'aspect 2.B (celui des personnes précises) qui est nuancé :
(Une personne morte apparemment en islam, les musulmans peuvent (et même doivent globalement) demander à Dieu de lui accorder Son Pardon, de l'accueillir dans Sa Grâce ; cependant, cela relève plus exactement du 1.B. Il y a par contre ici le hukm concernant celui dont il est établi qu'il était un Munâfiq bi Nifâq akbar.)
La question qui se pose ici est : Peut-on affirmer d'une personne morte avec apparemment la foi que Dieu agrée, qu'elle se trouve dans le Paradis ?
Réponse par deux écrits de at-Tahâwî :
"ونرجو للمحسنين من المؤمنين أن يعفو عنهم ويدخلهم الجنة برحمته، ولا نأمن عليهم، ولا نشهد لهم بالجنة. ونستغفر لمسيئهم، ونخاف عليهم، ولا نقنطهم" (Al-'Aqîda at-tahâwiyya, 59) ;
"ونرى الصلاة خلف كل بر وفاجر من أهل القبلة، وعلى من مات منهم. ولا ننزل أحدا منهم جنة ولا نارا. ولا نشهد عليهم بكفر ولا بشرك ولا بنفاق ما لم يظهر منهم شيء من ذلك؛ ونذر سرائرهم إلى الله تعالى" (Al-'Aqîda at-tahâwiyya, 69-70).
– La personne qui est morte avec apparemment l'adhésion au minimum de foi voulue mais sans apparemment se repentir de tels grands péchés : on craint, au sujet d'une telle personne, l'application de ce châtiment dans l'autre monde, mais il est hors de question d'affirmer que cette personne le subit factuellement. "عن قال أبي هريرة، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "كان رجلان في بني إسرائيل متواخيين، فكان أحدهما يذنب، والآخر مجتهد في العبادة، فكان لا يزال المجتهد يرى الآخر على الذنب فيقول: أقصر. فوجده يوما على ذنب فقال له: أقصر. فقال: خلني وربي! أبعثت علي رقيبا؟ فقال: والله لا يغفر الله لك، أو: لا يدخلك الله الجنة! فقبض أرواحهما، فاجتمعا عند رب العالمين فقال لهذا المجتهد: أكنت بي عالما، أو كنت على ما في يدي قادرا؟ وقال للمذنب: اذهب فادخل الجنة برحمتي، وقال للآخر: اذهبوا به إلى النار". قال أبو هريرة: والذي نفسي بيده لتكلم بكلمة أوبقت دنياه وآخرته" (Abû Dâoûd, 4901, Ahmad, 7942). "عن جندب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حدث "أن رجلا قال: "والله لا يغفر الله لفلان"، وإن الله تعالى قال: من ذا الذي يتألى علي أن لا أغفر لفلان؟ فإني قد غفرت لفلان، وأحبطت عملك" : Jundub relate que le Prophète (sur lui soit la paix) a raconté qu'un homme a dit : "Par Dieu, Dieu n'accordera pas Son Pardon à Untel !" et que Dieu Elevé soit-Il a dit : "Qui fait serment par Moi que Je n'accorderai pas le Pardon à Untel ? J'ai accordé le Pardon à Untel et ai annulé tes (bonnes) actions !" (Muslim, 2621).
– Quant à la personne morte avec apparemment la foi voulue et avec une vie apparemment de piété, nous espérons pour elle la félicité dans l'autre monde, mais pouvons-nous affirmer qu'elle se trouve au Paradis ?
En fait...
--- Hadith 1) Umm ul-'Alâ' a dit à 'Uthmân ibn Maz'ûn, un Muhâjir [qui était très détaché de ce monde], alors qu'il venait de mourir :
"Mon témoignage à ton sujet est que Dieu t'a honoré".
Le Prophète (sur lui soit la paix) lui dit alors : "Et qu'est-ce qui te fait savoir que Dieu l'a honoré ?
- Mon père et ma mère pour toi, ô Messager de Dieu, eh bien qui donc Dieu honorerait-Il [si ce n'est un homme aussi pieux] ?
- Pour ce qui le concerne, la chose certaine (la mort) lui est venue, et par Dieu j'espère pour lui le bien. Mais je ne sais pas, alors que je suis le Messager de Dieu, ce qu'on fera de moi.
- "Par Allah, je ne ferai plus la tazkiya de quelqu'un face à Dieu !"
Cela m'attrista, raconte Umm ul-'Alâ' dans une autre version, je m'endormis et vis une source coulant pour 'Uthmân. J'en parlais au Prophète (sur lui soit la paix), qui me dit : "Cela est son action" :
"عن الزهري، قال: حدثني خارجة بن زيد الأنصاري، أن أم العلاء - امرأة من نسائهم - قد بايعت النبي صلى الله عليه وسلم، أخبرته أن عثمان بن مظعون طار له سهمه في السكنى، حين أقرعت الأنصار سكنى المهاجرين. قالت أم العلاء: فسكن عندنا عثمان بن مظعون، فاشتكى، فمرضناه، حتى إذا توفي وجعلناه في ثيابه، دخل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: "رحمة الله عليك أبا السائب، فشهادتي عليك لقد أكرمك الله"، فقال لي النبي صلى الله عليه وسلم: "وما يدريك أن الله أكرمه؟" فقلت: "لا أدري بأبي أنت وأمي يا رسول الله"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أما عثمان فقد جاءه والله اليقين، وإني لأرجو له الخير، والله ما أدري وأنا رسول الله ما يفعل به". قالت: فوالله لا أزكي أحدا بعده أبدا، وأحزنني ذلك. قالت: فنمت، فأريت لعثمان عينا تجري، فجئت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته، فقال: "ذاك عمله" (al-Bukhârî, 2541).
--- Hadith 2) Dans un autre hadîth on lit, de même, que quand on fait les éloges d'une personne, il faut dire : "Je pense que", et non pas s'exprimer comme si on était certain du caractère "agréé par Dieu" de la personne, en affirmant cela ("qu'il ne fasse pas la tazkiya de quelqu'un face à Dieu") : "عن أبي بكرة، قال: أثنى رجل على رجل عند النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "ويلك قطعت عنق صاحبك، قطعت عنق صاحبك" مرارا، ثم قال: "من كان منكم مادحا أخاه لا محالة، فليقل أحسب فلانا، والله حسيبه، ولا أزكي على الله أحدا، أحسبه كذا وكذا، إن كان يعلم ذلك منه".
Dans une autre version : "ويحك، قطعت عنق صاحبك - يقوله مرارا - إن كان أحدكم مادحا لا محالة فليقل: أحسب كذا وكذا، إن كان يرى أنه كذلك، وحسيبه الله، ولا يزكي على الله أحدا" قال وهيب، عن خالد: "ويلك"" (al-Bukhârî et Muslim).
--- Hadith 3) Le convoi funéraire de quelqu'un passa, les croyants présents firent les éloges du défunt, le Prophète (sur lui soit la paix) dit alors : "Cela est devenu nécessaire."
Le convoi de quelqu'un d'autre passa, les croyants présents dirent du mal du défunt, le Prophète (sur lui soit la paix) dit alors : "Cela est devenu nécessaire".
Omar (que Dieu l'agrée) demanda : "Qu'est-ce donc qui est devenu nécessaire ?"
- "Celui-ci, vous avez dit du bien de lui, le Paradis est donc devenu nécessaire pour lui. Celui-là, vous avez du mal de lui, la Géhenne est donc devenue nécessaire. Vous êtes les témoins de Dieu Sur Terre" : "عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: مروا بجنازة، فأثنوا عليها خيرا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "وجبت". ثم مروا بأخرى فأثنوا عليها شرا، فقال: "وجبت". فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "ما وجبت؟" قال: "هذا أثنيتم عليه خيرا، فوجبت له الجنة. وهذا أثنيتم عليه شرا، فوجبت له النار. أنتم شهداء الله في الأرض" (al-Bukhârî, 1301, Muslim, 949) : le premier était un Croyant, alors que le second était un Hypocrite dans la foi : "قال النووي: والظاهر أن الذي أثنوا عليه شرا كان من المنافقين. قلت: يرشد إلى ذلك ما رواه أحمد من حديث أبي قتادة بإسناد صحيح أنه صلى الله عليه وسلم لم يصل على الذي أثنوا عليه شرا وصلى على الآخر" (FB 3/292) ; "عند الحاكم كنت قاعدا عند النبي صلى الله عليه وسلم، فمر بجنازة، فقال: "ما هذه الجنازة؟" قالوا: "جنازة فلان الفلاني كان يحب الله ورسوله ويعمل بطاعة الله ويسعى فيها"؛ وقال ضد ذلك في التي أثنوا عليها شرا" (FB 3/291).
-
Cela entraîne qu'il y a eu 3 avis chez les Pieux Prédécesseurs quant à la possibilité - ou l'impossibilité - d'affirmer, d'un homme décédé avec apparemment la foi voulue, qu'il ira au Paradis :
--- Avis A) On ne peut affirmer pareille chose qu'à propos des prophètes ; les autres personnes mortes apparemment avec la foi voulue, on ne peut pas dire qu'elles sont au paradis : on l'espère pour eux, on prie Dieu en ce sens, mais on ne peut pas l'affirmer.
--- Avis B) On ne peut affirmer pareille chose qu'à propos des prophètes, ainsi que des musulmans au sujet de qui il y a un Texte affirmant qu'ils sont ou iront au Paradis [comme Abû Bakr, Omar, Uthmân, Alî, Talh'a, az-Zubayr, Sa'd, Saîd, Abd ur-Rahmân, Abû 'Ubayda, ainsi que tout autre que ces 10 Compagnons à propos duquel il y a un hadîth, tel que Thâbit ibn Qays ibn Shammâs, Fâtima, al-Hassan, al-Hussein, etc.] ;
--- Avis C) On peut dire pareille chose au sujet, aussi, de ceux qui sont morts apparemment avec la Foi voulue et de qui (l'ensemble) des Croyants disent du bien ; comme le montre le 3ème hadîth].
En fait ce dernier avis (C) est à comprendre comme signifiant que, à propos de ces personnes évoquées dans le hadîth n° 3, c'est de façon zannî qu'on le dira : il s'agit là d'"indicateurs de bonne nouvelle" : on espère que ces éloges que les pieux musulmans font de cette personne constitue un indice que celle-ci se trouve dans le Paradis du Barzakh. Mais cela demeure zannî. Exactement comme le bon rêve qu'un autre musulman voit au sujet d'une telle personne : "عن ابن عباس، قال: كشف رسول الله صلى الله عليه وسلم الستارة والناس صفوف خلف أبي بكر، فقال: "أيها الناس، إنه لم يبق من مبشرات النبوة إلا الرؤيا الصالحة، يراها المسلم، أو ترى له" (Muslim, 479).
Au sujet des personnes se trouvant dans le cas que ce 3ème hadîth évoque, on ne peut pas affirmer de façon qat'î qu'ils sont dans le Paradis.
-
Par contre, on doit l'affirmer de façon qat'î au sujet des prophètes (c'est ce que l'avis A dit).
-
De même, on doit l'affirmer et en témoigner au sujet des personnes à propos desquelles il est rapporté de façon authentique que le Prophète l'a affirmé : Abû Bakr, Omar, 'Uthmân, 'Alî, etc., les Bad'iryyûn, les gens ayant fait allégeance à al-Hudaybiya, 'Ukkâsha ibn Mihsan (que Dieu les agrée), etc. (et ce, conformément à ce que l'avis B dit). At-Tahâwî écrit ainsi : "وإن العشرة الذين سماهم رسول الله ﷺ وبشرهم بالجنة، نشهد لهم بالجنة، على ما شهد لهم رسول الله ﷺ - وقوله الحق -؛ وهم: أبو بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وطلحة، والزبير، وسعد، وسعيد، وعبد الرحمن بن عوف، وأبو عبيدة بن الجراح - وهو أمين هذه الأمة رضي الله عنهم أجمعين" (Al-'Aqîda at-tahâwiyya, 95).
Ibn Abi-l-'Izz écrit :
"وللسلف في الشهادة بالجنة ثلاثة أقوال:
أحدها: أن لا يشهد لأحد إلا للأنبياء، وهذا ينقل عن محمد بن الحنفية والأوزاعي.
والثاني: أنه يشهد بالجنة لكل مؤمن جاء فيه النص، وهذا قول كثير من العلماء وأهل الحديث.
والثالث: أنه يشهد بالجنة لهؤلاء ولمن شهد له المؤمنون، كما في الصحيحين: أنه "مر بجنازة، فأثنوا عليها بخير، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: وجبت، ومر بأخرى، فأثني عليها بشر، فقال: وجبت. وفي رواية كرر: وجبت ثلاث مرات، فقال عمر: يا رسول الله، ما وجبت؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هذا أثنيتم عليه خيرا وجبت له الجنة، وهذا أثنيتم عليه شرا وجبت له النار، أنتم شهداء الله في الأرض". وقال صلى الله عليه وسلم: "توشكون أن تعلموا أهل الجنة من أهل النار، قالوا: بم يا رسول الله؟ قال: بالثناء الحسن والثناء السيئ". فأخبر أن ذلك مما يعلم به أهل الجنة وأهل النار" (Shar'h ul-aqîda at-tahâwiyya, 2/538).
Mullâ 'Alî al-qâri' écrit :
"واعلم أن للسلف رحمهم الله في الشهادة بالجنة ثلاثة أقوال:
أحدها: أن لا يشهد لأحد إلا للأنبياء عليهم السلام. وهذا ينقل عن محمد بن الحنفية والأوزاعي. وهذا أمر قطعي لا نزاع فيه
والثاني: أن يشهد لكل مؤمن جاء نص في حقه. وهذا قول كثير من العلماء، لكنه حكم ظني.
والثالث: أن يشهد أيضًا لمن شهد له المؤمنون، كما في الصحيحين: أنه عليه الصلاة والسلام "مر بجنازة، فأثنوا عليها بخير، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: وجبت، ومر بأخرى، فأثني عليها بشر، فقال: وجبت. فقال عمر: يا رسول الله، ما وجبت؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هذا أثنيتم عليه خيرا وجبت له الجنة، وهذا أثنيتم عليه شرا وجبت له النار، أنتم شهداء الله في الأرض". وهذا أمر ظاهري غالبي، والله أعلم بالصواب" (Shar'h ul-fiqh il-akbar, p. 183).
-
On le voit : Ce qui relève du Ghayb, le connaître n'appartient qu'à Dieu. Cependant, il est certaines personnes au sujet de qui Dieu a fait connaître leur devenir dans l'autre monde à Ses prophètes, et, pour ce que nous pouvons aujourd'hui connaître, à Son dernier prophète, Muhammad (sur lui soit la paix) :
– "عن عبد الرحمن بن عوف، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أبو بكر في الجنة، وعمر في الجنة، وعثمان في الجنة، وعلي في الجنة، وطلحة في الجنة والزبير في الجنة، وعبد الرحمن بن عوف في الجنة، وسعد في الجنة، وسعيد في الجنة، وأبو عبيدة بن الجراح في الجنة" (at-Tirmidhî, 3747) (le même contenu est relaté de Sa'îd ibn Zayd).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
