-
I) Nifâq Akbar, et Nifâq Asghar :
– Le Kufr Akbar (ou Fisq Akbar) c'est ne pas avoir, intérieurement et extérieurement, le Minimum de la Foi (manquement dans Asl ul-îmân).
– Le Nifâq Akbar, ou Hypocrisie dans la Foi, désigne le fait de ne pas adhérer à la foi en son for intérieur, alors même que, par intérêt, on exprime par la bouche et par les actions extérieures qu'on adhère à cette foi. Al-Jurjânî l'a défini ainsi : "المنافق هو الذي يضمر الكفر اعتقادا ويظهر الإيمان قولا" (At-Ta'rîfât).
– Le Fisq Asghar (ou Kufr Asghar), c'est manquer, en actes (et pas en croyance), aux obligations (farâ'ïdh) ou aux interdictions (kabâ'ïr) extérieures (manquement dans Kamâl ul-Îmân al-wâjib, al-muta'alliq bi-z-zâhir).
– Quant au Nifâq Asghar :
----- c'est avoir des manquements dans les obligations ou les interdictions intérieures : celles du cœur (manquement dans Kamâl ul-Îmân al-wâjib, al-muta'alliq bi-l-bâtin) : sincérité, spiritualité, bonté du cœur, grand amour pour Allah Ta'âlâ, etc.) ;
----- cela concerne aussi le fait d'être un hypocrite au sens littéral du terme : mentir régulièrement, trahir la parole donnée, tromper son monde, avoir un double-discours, etc.
En fait ce que le Nifâq Asghar a en commun avec le Nifâq Akbar, c'est que l'intérieur n'y est pas en conformité avec l'extérieur :
Ibn Rajab a exposé cela ainsi : "والذي فسره به أهل العلم المعتبرون أن النفاق في اللغة هو من جنس الخداع والمكر وإظهار الخير وإبطان خلافه، وهو في الشرع ينقسم إلى قسمين: أحدهما: النفاق الأكبر، وهو أن يظهر الإنسان الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، ويبطن ما يناقض ذلك كله أو بعضه، وهذا هو النفاق الذي كان على عهد النبي صلى الله عليه وسلم، ونزل القرآن بذم أهله وتكفيرهم، وأخبر أن أهله في الدرك الأسفل من النار. والثاني: النفاق الأصغر، وهو نفاق العمل، وهو أن يظهر الإنسان علانية صالحة، ويبطن ما يخالف ذلك" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, commentaire du hadîth n° 48).
"وحاصل الأمر أن النفاق الأصغر كله يرجع إلى اختلاف السريرة والعلانية، قاله الحسن. وقال الحسن أيضا: من النفاق اختلاف القلب واللسان، واختلاف السر والعلانية، واختلاف الدخول والخروج. وقالت طائفة من السلف: خشوع النفاق أن ترى الجسد خاشعا، والقلب ليس بخاشع؛ وقد روي معنى ذلك عن عمر. وروي عنه أنه قال على المنبر: "إن أخوف ما أخاف عليكم المنافق العليم." قالوا: "كيف يكون المنافق عليما؟" قال: "يتكلم بالحكمة، ويعمل بالجور أو قال: المنكر." وسئل حذيفة عن المنافق، فقال: "الذي يصف الإيمان، ولا يعمل به" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, commentaire du hadîth n° 48).
-
II) Deux écrits de Shâh Waliyyullâh au sujet du Nifâq Akbar et du Nifâq Asghar :
Shâh Waliyyullâh écrit : "فإن كان تفويتا للتصديق (...)، فهو النفاق الأصلي؛ والمنافق بهذا المعنى لا فرق بينه وبين الكافر في الآخرة بل المنافقون في الدرك الأسفل من النار. وإن كان مصدقا، مفوتا لوظيفة الجوارح سمي فاسقا؛ أو مفوتا لوظيفة الجنان، فهو المنافق بنفاق آخر، وقد سماه بعض السلف نفاق العمل؛ وذلك أن يغلب عليه حجاب الطبع أو الرسم أو سوء المعرفة، فيكون ممعنا في محبة الدنيا والعشائر والأولاد، فيدب في قلبه استبعاد المجازاة والاجتراء على المعاصي من حيث لا يدري وإن كان معترفا بالنظر البرهاني بما ينبغي الاعتراف به؛ أو رأى الشدائد في الإسلام، فكرهه؛ أو أحب الكفار بأعيانهم، فصد ذلك من إعلاء كلمة الله" :
"(...) Et si (le musulman) délaisse la croyance (...), alors c'est : de l'Hypocrisie originelle (an-Nifâq ul-Aslî). Et il n'y a, par rapport à l'autre monde, aucune différence entre le Munâfiq en ce sens, et le Kâfir [bi Kufr Zâhir] ; au contraire, les Munâfiqûn seront dans l'étage le plus bas du feu.
Et si (le musulman) a la croyance et délaisse ce qui échoit aux membres extérieurs, il est appelé : "Fâssiq" [bi Fisq Asghar].
[Et si le musulman] délaisse ce qui échoit au "cœur", alors il s'agit du : Munâfiq d'après un autre Nifaq, et certains prédécesseurs ont appelé ceci : "l'hypocrisie dans l'action (Nifâq ul-'Amal)". Cela consiste à ce que le voile du désir, ou de la tradition sociale, ou de la connaissance erronée, domine (cet homme), de sorte qu'il soit plongé dans l'amour de ce bas-monde, du clan et des enfants ; dès lors, le fait de considérer lointaine la rétribution (de l'autre monde), et le courage de désobéir à Dieu, rampent jusqu'à son cœur sans qu'il s'en aperçoive, même si par rapport à la croyance, il reconnaît ce qu'il faut reconnaître (...)" (Hujjatullâh il-bâligha, 1/466-467).
Shâh Waliyyullâh écrit encore :
"كان المنافقون صنفين. فكانت [ا] طائفة منهم تشهد بلسانها بلا إله إلا الله محمد رسول الله، ولكن قلوبها كانت مطمئنة إلى الكفر والجحود، وكانت تتظاهر بإسلامها للمصالح. وهؤلاء هم الذين قيل فيهم: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ}.
وكانت [ج / د] الطائفة الأخرى ممن دخلوا في الإسلام مع ضعف فيه وقلة إيمان به؛ فهم - مثلاً - [ج.ا] يجرون على عادات قومهم ويدورون مع مصلحتهم، فإن أسلم قومهم أسلموا، وإن كفر كفروا؛ أو [د.أ] كان الانسياق وراء اللذات الدنيوية قد ملك قلوبهم بحيث لم يذر مكاناً لحب الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم؛ أو [د.ب] استولى عليهم الحرص وحب المال والحسد والضغينة وما إلى ذلك من رذائل الأخلاق والعادات بحيث لم تعد في قلوبهم بشاشة الإيمان وحلاوة الدعاء والابتهال وبركات العبادات؛ أو [د.د] انغمسوا في شئون دنياهم إلى حد أن لم تكن لديهم فرصة ترقب الآخرة والتفكير فيها؛ أو [ج.ب] كانت تمر بخواطرهم وقلوبهم ظنون سيئة وشبهات سطحية ركيكة في رسالة نبينا صلى الله عليه وسلم رغم أنهم لم يبلغ بهم الحال إني أن يخلعوا عن عنقهم ربقة الإسلام وينفضوا منه أيديهم بتاتاً؛ وقد كانت تنشأ عندهم هذه الشكوك والشبهات بسبب ما يجري من أحكام البشرية على ذات الرسول صلى الله عليه وسلم، وبسبب ظهور الملة الإسلامية في صورة سيطرة الملوك واستيلائهم على نواحي البلاد، وأمثال ذلك من الأساباب المادية التي قد تشوش بعض ضعاف الإيمان وتنشئ فيهم الشبهات؛ أو [ج.ج] لحبهم لقبائلهم وعشائرهم - مثلاً - الذي دفعهم إلى أن يساعدوها ويقووها ويؤيدوها - جهدهم - ولو على حساب الإسلام ومناوءة أهله، وبذلك يضعفون الإسلام ويلحقون به الضرر. وهذا القسم من النفاق، هو نفاق الأعمال والأخلاق.
أما النفاق الأول - وهو النفاق الاعتقادي - فإنه لا يطلع عليه بعد سيدنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذ إنه من الأمور المغيبة، ولا اطلاع لأحد على مكنونات القلب ومغيباته.
وأما النفاق الثاني - وهو النفاق العملي - فإنه كثير الوقوع لا سيما في عصرنا هذا، وإلى هذا النفاق وقعت الإشارة في الحديث الشريف، الذي جاء فيه: "ثلاث من كن فيه كان منافقاً خالصاً: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا خاصم فجر"" (Al-Fawz ul-kabîr, pp. 37-38).
-
J'ai cru pouvoir distinguer, à la lumière de ce second écrit de Shâh Waliyyullâh, 4 catégories :
--- A / أ) Ceux qui sont intérieurement convaincus de la fausseté de l'islam (مطمئنون بالكفر) mais extérieurement se font passer pour musulmans : ils n'avaient adhéré à l'islam qu'extérieurement. Ce sont les Munâfiqûn bi Nifâq Akbar.
--- B / ب) Et il y en a d'autres qui ont insuffisamment de conviction (Yaqîn) pour atteindre Asl ul-îmân ; eux sont dans le Doute (الشكّ) de Degré 4, et l'Hésitation (التردد) permanente, bien qu'extérieurement ils se disent musulmans. Eux aussi sont Munâfiqûn bi Nifâq Akbar.
--- C / ج) Ceux qui sont entrés en islam, mais avec une faiblesse dans la Conviction (الذين أسلموا، ولكن مع ضعف اعتقاد) (soit les cas : C.A ; C.B et C.C dans ce que Shâh Waliyyullâh a écrit et qui est reproduit ci-dessus). Ils ont dûment acquis Asl ul-îmân, mais leur foi est très faible : ils demeurent avec Asl ul-îmân, mais leur foi est en danger, et un rien peut les faire basculer : si une épreuve les atteint, ou si un doute les touche, ils peuvent facilement abandonner ce Asl ul-îmân.
--- D / د) Ceux qui sont entrés en islam avec suffisamment de conviction sur le plan des croyances, mais qui, dans la réalité de leur for intérieur, sont éloignés des réalités spirituelles que l'islam enseigne : attachement excessif aux choses de ce monde au point de ne même pas éprouver le besoin ni le goût de relier son cœur à Dieu, ou de ne plus penser sérieusement à l'autre monde (bien qu'y adhérant toujours au niveau des croyances) (الذين انغمسوا في شؤون دنياهم إلى حد أن لم تكن لديهم فرصة لترقب الآخرة والتفكير فيها، ولم تعد في قلوبهم بشاشة الإيمان وحلاوة الدعاء والابتهال وبركات العبادات) (soit les cas : D.A ; D.B et D.C dans ce que Shâh Waliyyullâh a écrit).
-
Les Munâfiqûn bi Nifâq Akbar (A et B) n'ont pas "Îmân" au sens de "الاعتقاد" ; ce sont eux seulement qui sont visés par ces versets :
--- "إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ وَأَصْلَحُواْ وَاعْتَصَمُواْ بِاللّهِ وَأَخْلَصُواْ دِينَهُمْ لِلّهِ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا" : "Les Hypocrites seront dans l'étage le plus bas du Feu, et tu ne trouveras pour eux aucun auxiliaire. Exception faite de ceux qui se seront repentis [de leur Hypocrisie en ce Monde] et auront arrangé, se seront cramponnés à Dieu et auront réservé leur culte pour Dieu : eux seront [dans l'autre monde] avec les Croyants [car ils seront morts en étant Croyants sincères]. Et Dieu donnera aux Croyants une récompense énorme" (Coran 4/145-146).
--- "يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاَ يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ وَمِنَ الَّذِينَ هِادُواْ" : "(...) parmi ceux qui ont dit de leur bouche : "Nous apportons foi" et dont le cœur n'a pas apporté foi (...)" (Coran 5/41) (lire notre article au sujet de la cause de révélation de tout le passage débutant par ce verset).
--- "وَلْيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُواْ وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ قَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَوِ ادْفَعُواْ قَالُواْ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لاَّتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ" : "(...) Ils disent de leur bouche ce qui ne se trouve pas dans leur cœur. Et Dieu sait mieux ce qu'ils dissimulent" (Coran 3/167). "وقوله تعالى: {يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم} أي أظهروا الإيمان وأضمروا الكفر" (Tafsîr ul-Qurtubî).
--- "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ" : "Et parmi les hommes, il en est qui di(sen(t) : "Nous avons apporté foi en Dieu et au Jour Dernier", alors qu'ils ne sont pas croyants, trompant Dieu et ceux qui ont (véritablement) apporté foi. Et ils ne trompent qu'eux-mêmes, alors qu'ils ne s'en rendent pas compte" (Coran 2/8-9).
--- C'est bien pourquoi la Sunna a précisé qu'il s'agit de dire les deux formules de foi avec véracité du cœur : "عن قتادة، قال: حدثنا أنس بن مالك أن النبي صلى الله عليه وسلم، ومعاذ رديفه على الرحل، قال: "يا معاذ بن جبل!" قال: لبيك يا رسول الله وسعديك، قال: "يا معاذ!" قال: لبيك يا رسول الله وسعديك، ثلاثا، قال: "ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، صدقا من قلبه، إلا حرمه الله على النار." قال يا رسول الله: أفلا أخبر به الناس فيستبشروا؟ قال: "إذا يتكلوا". وأخبر بها معاذ عند موته تأثما" : "Il n'est pas une personne qui témoigne, sincèrement de son cœur, qu'il n'est de divinité que Dieu et que Muhammad est le Messager de Dieu, que Dieu lui interdise le Feu [perpétuel]" (al-Bukhârî, 128, et c'est sa version ici reproduite ; Muslim, 32).
--- D'après ath-Thânwî (Bayân ul-qur'ân), le passage suivant parle de ces 2 types de Munâfiqûn bi Nifâq Akbar (le A, puis le B) : "مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّا أَضَاءتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصْابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ واللّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاء لَهُم مَّشَوْاْ فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُواْ وَلَوْ شَاء اللّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 2/17-20).
– Le premier type d'Hypocrite évoqué dans ce verset n'a pas du tout apporté foi de cœur mais seulement sur le bout de la langue (at-Tabarî) ; ou bien avait réellement apporté foi de cœur mais ensuite l'a complètement perdu (Ibn Kathîr) ; alors qu'ils étaient auparavant dans l'obscurité, l'éclat du feu allumé leur a permis de voir ce qu'est le vrai, cependant ce feu s'est rapidement éteint, les plongeant de nouveau dans l'obscurité (différents commentateurs). Un feu s'entretient : c'est pour n'avoir rien fait pour l'entretenir que leur lumière s'est éteinte (un des commentaires relatés par Ibn ul-Jawzî).
– Le second type évoqué dans ce verset se trouve sous un nuage orageux dans l'obscurité : il y a déjà cette obscurité, qu'entrecoupent parfois des éclairs ; il y a également le grondement du tonnerre ; il y a enfin la foudre (qui tombe sur le sol). Les coups de tonnerre sont la manifestation audible du même phénomène que les éclairs, qui en sont la manifestation visible ; pour sa part, la foudre est l'éclair qui tombe sur la Terre. Chaque fois qu'un éclair illumine le sol, l'Hypocrite avance, mais dès que l'obscurité réapparaît, il s'immobilise : lorsqu'il voit ce qui lui plaît dans l'ensemble de ce que le Coran recèle, il avance ; mais lorsque cela cesse, il s'immobilise (Ibn ul-Jawzî). Le tonnerre représente le ton menaçant de certains versets (c'est l'un des commentaires relatés par Ibn ul-Jawzî), ce qui constitue une autre facette du texte du Coran que celle symbolisée par l'éclair. Ce que l'éclair constitue peut hélas parfois frapper le sol terrestre : c'est la foudre ; pareillement, lorsque le texte du Coran, avec ses avantages et ses rigueurs, est concrétisé, l'Hypocrite se bouche les oreilles tellement il est la proie à la crainte.
-
Quant aux Musulmans du type C, ils n'ont pas "Îmân" au sens de "اليقين الكامل على المعتقَدات". Et ce seraient eux qui sont concernés par le contenu de ce passage coranique :
"قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ" (Coran Hujurât/14-18).
Ibn Kathîr pense que Dieu ne qualifie pas, ici, ces hommes d'Hypocrites (de Nifâq Akbar), mais leur dit en substance : "la foi n'a pas encore pris toute la place qui lui revient dans votre cœur" ; "la foi ne s'est pas encore affermie dans votre cœur" ; Dieu leur a dit qu'ils n'ont "pas encore atteint la réalité de la foi", "la station de la foi" :
- "والصحيح الأول أنهم قوم ادعوا لأنفسهم مقام الإيمان ولم يحصل لهم بعد؛ فأدبوا وأعلموا أن ذلك لم يصلوا إليه بعد. ولو كانوا منافقين، لعنفوا وفضحوا كما ذكر المنافقون في سورة براءة. وإنما قيل لهؤلاء تأديبا: قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم أي لم تصلوا إلى حقيقة الإيمان بعد" ;
- "يقول تعالى منكرا على الأعراب الذين أول ما دخلوا في الإسلام ادعوا لأنفسهم مقام الإيمان ولم يتمكن الإيمان في قلوبهم بعد" ;
- "فدل هذا على أن هؤلاء الأعراب المذكورين في هذه الآية ليسوا بمنافقين، وإنما هم مسلمون لم يستحكم الإيمان في قلوبهم، فادعوا لأنفسهم مقاما أعلى مما وصلوا إليه فأدبوا في ذلك" (Tafsîr Ibn Kathîr).
-
Dans les deux passages suivants, sont évoqués : soit des Hypocrites de type B ; soit des Musulmans de type C :
--- "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِن جَاء نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ" : "Et parmi les hommes, il en est qui dit : "Nous croyons en Dieu", puis, lorsqu'il subit du tort pour la cause de Dieu, rend la fitna (infligée par) des hommes comparable au châtiment (infligé) par Dieu, [cède devant ces hommes et quitte de cœur la foi] ! Et si une aide de ton Seigneur vient, ils diront assurément : "Nous étions avec vous !". Dieu n'est-Il pas le plus Savant de ce qu'il y a dans les poitrines des (hommes) des mondes ! Dieu saura assurément ceux qui ont apporté foi (réellement du cœur) et Il saura assurément les Hypocrites" (Coran 29/10-11) ; "وقال مجاهد: نزلت في ناس كانوا يؤمنون بألسنتهم، فإذا أصابهم بلاء من الله أو مصيبة في أنفسهم افتتنوا" (Tafsîr ul-Qurtubî).
--- "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ؛ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ؛ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ؛ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ" : "Et parmi les hommes, il en est qui adore Dieu sur le bord : si un bien l'atteint, il se tranquillise par ce (bien) ; et si une épreuve l'atteint, il s'en retourne sur son visage. (Celui-là [celui qui s'est retourné]) a perdu cette vie et l'autre vie ; voilà la perte évidente" (Coran 22/11).
-
Quant à la formule "الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ" :
--- Le Coran emploie en quelques endroits la formule : "الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ" : "les Hypocrites et ceux dans le cœur de qui il y a une maladie" (Coran 8/49 ; 33/12 ; 33/60).
Soit il s'agit d'un seul et même groupe : les Hypocrites, qualifiés de façon différente ; d'ailleurs le Coran dit explicitement des Hypocrites que "dans le cœur il y a une maladie" : "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ" (Coran 2/8-10).
Soit il s'agit de deux groupes différents : le premier est constitué de ceux classés plus haut comme "le type A" ; et les seconds comme étant ceux du "type C".
"هما وصفان لطائفة واحدة، وهم الذين وصفوا بالنفاق، فلهم وصفان: أحدهما النفاق، والثاني أن في قلوبهم مرضا، وقد وصفهم الله تعالى بذلك فقال: {في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا}؛ والعطف عطف أوصاف لا عطف موصوفين. (...)
أو نقول: إن هناك موصوفين، وهم: المنافقون الذين أظهروا الإيمان وأبطنوا الكفر؛ والطائفة الثانية هم الذين في إيمانهم ضعف، فهم آمنوا على حرف، ولما يدخل الإيمان في قلوبهم" (Zahrat ut-tafâssîr).
-
Quant aux Musulmans du type D, leur absence de "Îmân" est au sens que ce terme a de : "تَذكُّر المعتقدات الغيبية، أي عدم الغفلة" :
Lire notre article : Différentes "étendues" de ce que désigne le terme "foi" (الإيمان), et, ensuite, différents sens de ce terme "foi" (الإيمان).
-
III) Peut-il y avoir, après l'époque du Prophète (sur lui soit la paix), des Munâfiqûn bi Nifâq Akbar ? Ou bien leur présence était-elle limitée à son époque ?
Certes, Hudhayfa (que Dieu l'agrée) a dit : "عن حذيفة، قال: "إنما كان النفاق على عهد النبي صلى الله عليه وسلم؛ فأما اليوم فإنما هو الكفر بعد الإيمان" : "Le Nifaq n'était qu'à l'époque du Prophète, que Dieu le bénisse et le salue. Quant à aujourd'hui, il n'y a, après le Îmân, que le Kufr" (al-Bukhârî, 6697).
Cependant, Hudhayfa voulait dire non pas que le Nifaq Akbar n'existait qu'à l'époque du Prophète, et plus après ; il voulait dire qu'à l'époque, le Prophète n'appliquait, par maslaha, aucune sanction à celui dont la preuve (juridique) était désormais faite que, depuis auparavant, il cachait en fait du Kufr Akbar, mais que, à l'époque suivante, sous le califat de Omar ibn ul-Khattâb et de 'Uthmân, pareil cas était sanctionné, car la situation avait changé. Ibn Hajar expose cela ainsi : "والذي يظهر أن حذيفة لم يرد نفي الوقوع وإنما أراد نفي اتفاق الحكم. لأن النفاق إظهار الإيمان وإخفاء الكفر، ووجود ذلك ممكن في كل عصر. وإنما اختلف الحكم لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يتألفهم ويقبل ما أظهروه من الإسلام ولو ظهر منهم احتمال* خلافه؛ وأما بعده فمن أظهر شيئا فإنه يؤاخذ به ولا يترك لمصلحة التألف لعدم الاحتياج إلى ذلك" (FB 13) [كان ينبغي أن يقول: *ولو ثبت منهم خلافه]. Et, de nouveau, aujourd'hui, au vu du réel actuel des pays musulmans, la sanction n'est pas applicable (lire notre article sur le Nas', ainsi que notre article sur les différences de réels).
Il y a aussi cet autre propos de Hudhayfa : "عن حذيفة بن اليمان، قال: "إن المنافقين اليوم شر منهم على عهد النبي صلى الله عليه وسلم: كانوا يومئذ يسرون؛ واليوم يجهرون" : "Les Munâfiq sont aujourd'hui pires qu'à l'époque du Prophète, que Dieu le bénisse et le salue : à cette époque-là ils l'étaient en secret ; aujourd'hui ils le sont ouvertement" (al-Bukhârî, 6696). Ibn Hajar cite cette autre version du même propos : "ما أخرجه البزار من طريق عاصم عن أبي وائل: قلت لحذيفة: النفاق اليوم شر أم على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال فضرب بيده على جبهته وقال: أوه هو اليوم ظاهر؛ إنهم كانوا يستخفون على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم" (FB 13).
Hudhayfa voulait-il dire (comme le pensent Ibn Battâl et Ibn Hajar) qu'à l'époque du Prophète, les Munâfiq n'exprimaient pas ouvertement leurs critiques contre le message de l'islam et contre les faits du Prophète, contrairement à l'époque suivante, où ils se mirent à le faire ? Ou bien Hudhayfa voulait-il dire (comme le pense Ibn ut-Tîn) qu'à l'époque du Prophète comme ensuite, les Munâfiq dissimulent leur kufr, mais ce qui a changé c'est que à l'époque du Prophète, ils faisaient leurs torts de façon secrète, et ensuite se mirent à le faire ouvertement (أراد أنهم أظهروا من الشر ما لم يظهر أولئك، غير أنهم لم يصرحوا بالكفر وإنما هو النفث يلقونه بأفواههم فكانوا يعرفون به) ?
-
IV) Ce que d'illustres Compagnons craignaient de Nifâq au sujet de leur personne, c'était, au moment même, le Nifâq Asghar : que leur intérieur ne soit pas en conformité avec leur extérieur et avec leurs propos (D) :
Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l'agrée) demanda à Hudhayfa (que Dieu l'agrée) : "هل تعلم في شيئا من النفاق" : "Connais-tu en moi quelque chose du Nifâq ?" (FB 1/122) ; "عن أبي وائل، عن حذيفة رضي الله عنه قال: "دعي عمر لجنازة، فخرج فيها أو يريدها، فتعلقتُ به فقلتُ: "اجلس يا أمير المؤمنين، فإنه من أولئك". فقال: "نشدتك الله أنا منهم؟" قال: "لا، ولا أبرئ أحدا بعدك" (al-Bazzâr, 2885). Il le demanda à Ummu Salama aussi (que Dieu l'agrée) : "عن أم سلمة، قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "من أصحابي من لا أراه ولا يراني بعد أن أموت أبدا". قال: فبلغ ذلك عمر، قال: فأتاها يشتد أو يسرع. قال لها: "أنشدك بالله، أنا منهم؟" قالت: "لا، ولن أبرئ بعدك أحدا أبدا" (Ahmad, 26549) ; "عن شقيق، قال: دخل عبد الرحمن بن عوف على أم سلمة، فقال: "يا أم المؤمنين، إني أخشى أن أكون قد هلكت، إني من أكثر قريش مالا، بعت أرضا لي بأربعين ألف دينار". فقالت: "أنفق يا بني؛ فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن من أصحابي من لا يراني بعد أن أفارقه". فأتيت عمر فأخبرته، فأتاها، فقال: "بالله أنا منهم؟" قالت: "اللهم لا، ولن أبرئ أحدا بعدك" (Ahmad, 26694).
Ibn Abî Mulayka relate : "J'ai rencontré 30 Compagnons du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) : chacun d'eux craignait le Nifâq pour lui-même ; aucun d'eux ne prétendait être au niveau de foi de Gabriel et Michel".
Al-Bukhârî écrit : "باب خوف المؤمن أن يحبط عمله وهو لا يشعر. وقال إبراهيم التميمي: "ما عرضت قولي على عملي إلا خشيت أن أكون مكذبا"؛ وقال ابن أبي مليكة: "أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كلهم يخاف النفاق على نفسه، ما منهم أحد يقول: إنه على إيمان جبريل وميكائيل"؛ ويذكر عن الحسن: "ما خافه إلا مؤمن ولا أمنه إلا منافق"؛ وما يحذر من الإصرار على النفاق والعصيان من غير توبة لقول الله تعالى {ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون" (Al-Jâmi' us-sahîh, kitâb ul-îmân, bâb n° 36).
En commentaire, Ibn Rajab écrit : "وأصل هذا يرجع إلى ما سبق ذكره أن النفاق أصغر وأكبر؛ فالنفاق الأصغر هو نفاق العمل، وهو الذي خافه هؤلاء على أنفسهم؛ وهو باب النفاق الأكبر، فيخشى على من غلب عليه خصال النفاق الأصغر في حياته أن يخرجه ذلك إلى النفاق الأكبر حتى ينسلخ من الإيمان بالكلية" (Fat'h ul-bârî de Ibn Rajab).
Ailleurs, Ibn Rajab écrit également : "وقال الأوزاعي: "قد خاف عمر النفاق على نفسه." قيل له: "إنهم يقولون: إن عمر لم يخف أن يكون يومئذ منافقا حتى سأل حذيفة، ولكن خاف أن يبتلى بذلك قبل أن يموت." قال: "هذا قول أهل البدع!" يشير إلى أن عمر كان يخاف النفاق على نفسه في الحال. والظاهر أنه أراد أن عمر كان يخاف على نفسه في الحال من النفاق الأصغر؛ والنفاق الأصغر وسيلة إلى النفاق الأكبر، كما أن المعاصي بريد الكفر، وكما يخشى على من أصر على المعصية أن يسلب الإيمان عند الموت؛ كذلك يخشى على من أصر على خصال النفاق أن يسلب الإيمان فيصير منافقا خالصا" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, hadîth n° 48).
-
Par contre, ce que Handhala (Hanzala, que Dieu l'agrée) ressentit en lui n'était même pas du Nifâq Asghar, mais un phénomène tout à fait normal :
"عن حنظلة الأسيدي، قال: قلت: نافق حنظلة يا رسول الله. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم وما ذاك؟ قلت: يا رسول الله نكون عندك، تذكرنا بالنار والجنة، حتى كأنا رأي عين، فإذا خرجنا من عندك، عافسنا الأزواج والأولاد والضيعات، نسينا كثيرا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: والذي نفسي بيده لو تدومون على ما تكونون عندي، وفي الذكر، لصافحتكم الملائكة على فرشكم وفي طرقكم، ولكن يا حنظلة ساعة وساعة. ثلاث مرات" (Muslim 2750). "عن حنظلة الأسيدي قال: نافق حنظلة يا رسول الله، نكون عندك تذكرنا بالنار والجنة كأنا رأي عين، فإذا رجعنا عافسنا الأزواج والضيعة ونسينا كثيرا، قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو تدومون على الحال التي تقومون بها من عندي لصافحتكم الملائكة في مجالسكم وفي طرقكم، وعلى فرشكم، ولكن يا حنظلة ساعة وساعة" (at-Tirmidhî, 2514).
Dans ce célèbre récit où Hanzala (que Dieu l'agrée) vint trouver le Prophète pour lui dire à son propre sujet : "Hanzala a du nifâq !", on lit que le Prophète lui demanda la raison de ce qu'il disait là, et qu'il dit alors : "Nous sommes en ta compagnie et tu nous rappelles (tudhakkir) le paradis et le feu, c'est comme si nous les voyons de nos yeux. Puis, lorsque nous côtoyons notre épouse, nos enfants et nos affaires, nous oublions (nassînâ) beaucoup." Le Prophète le tranquillisa par ces mots : "Si vous restiez constamment dans l'état dans lequel vous vous trouvez lorsque vous êtes en ma compagnie et lorsque vous êtes (occupés) à vous souvenir de Dieu ("wa fi-dh-dhikr"), les anges vous serreraient la main quand vous vous trouvez sur vos lits et sur les chemins. Mais, ô Hanzala, un temps et un temps ("sa'atan wa sâ'atan") !" (Muslim, 2750, at-Tirmidhî, 2514).
Quand Hanzala se tracassa de ressentir quelque chose diminuer en lui, il parlait (wallâhu A'lam) du dhikr de type 1 (cliquez ici) : ces réalités qui affleuraient à la surface de son océan intérieur lorsqu'il venait d'entendre le rappel fait par le Prophète quant au Paradis et à l'Enfer (soit le dhikr de type 1), il ne les ressentait plus à un degré aussi présent après s'être adonné à ses activités temporelles ; c'est ce qu'il exprima ainsi : "Nous oublions beaucoup". Il crut donc que la Présence de ces choses (istihdhâr) n'étant pas assez conséquente en lui, il était un Hypocrite dans l'action (nifâq ul-'amal).
Dans la réponse qu'il lui fit, le Prophète lui dit qu'il était normal que, une fois plongé dans ses activités temporelles, il ne restât pas dans le même état ("hâl" est le terme qui figure dans la version de at-Tirmidhî) de Présence que celui qu'il ressentait :
– lorsqu'il était en la compagnie du Prophète [rester en sa compagnie, mussâhaba, engendrait un dhikr de type 1, n'en parlons plus quand ils prononçait un rappel, tadhkîr, concernant le paradis et l'enfer ; rester en la compagnie des pieux et éventuellement écouter leur prêche produit, comme expliqué dans des hadîths, un effet voisin, bien que moindre que celui de la compagnie du Prophète] ;
– et lorsqu'il était occupé à faire le dhikr [il s'agit apparemment du dhikr de type 2, soit les actions de 'ibâdât].
Le problème n'est donc pas que le musulman ressente la Présence (istihdhâr) diminuer quand il s'adonne à ses activités temporelles. Cela est, au contraire, tout à fait normal (sinon les anges viendraient lui serrer la main, le Prophète l'a dit).
Le problème est que le musulman, ne suivant pas l'enseignement du Prophète, ne libère pas "un autre temps" et consacre le plus clair de son esprit et de son cœur à "un temps", un seul : celui des occupations terrestres et temporelles (dunyawiyya).
Qu'il n'ait pas le temps d'accomplir ses cinq prières quotidiennes.
Qu'il ne libère pas un temps pour faire du Coran une récitation cultuelle et pleine de profondeur.
Qu'il ne consacre pas un moment de son temps pour prononcer avec concentration les formules de tasbîh, de tahmîd, etc.
Qu'il n'ait pas de temps pour faire des supplications (du'â ul-mas'ala) à Dieu.
Qu'il ne parle jamais ou presque jamais de Dieu, de Ses bienfaits, de Ses Noms et Attributs, ni des réalités de l'autre monde (ce dernier point renforçant la certitude, ou yaqîn).
Ou bien qu'il fasse tout cela, mais (tout comme le Prophète l'avait prédit à propos des Kharijites par rapport à leurs prières, leurs jeûnes et leurs récitations du Coran) qu'il le fasse de façon superficielle et extérieure seulement, se contentant d'accomplir minutieusement des gestes et de réciter de façon parfaite des formules, sans faire aucun effort pour impliquer son cœur aussi dans le fait de ressentir la Présence de Dieu…
Ce musulman ne stimule alors plus la Présence du cœur et la laisse demeurer de façon permanente en sommeil ; le risque est alors grand qu'il ne relie presque jamais son cœur à Dieu.
Ibn Rajab écrit au sujet de ce que Hanzala ressentit : "ولما تقرر عند الصحابة رضي الله عنهم أن النفاق هو اختلاف السر والعلانية، خشي بعضهم على نفسه، أن يكون إذا تغير عليه حضور قلبه ورقته وخشوعه عند سماع الذكر، برجوعه إلى الدنيا والاشتغال بالأهل والأولاد والأموال، أن يكون ذلك منه نفاقا" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, hadîth n° 48). Ibn Rabab a un peu plus loin cité cet autre propos, de Anas, qui est voisin de celui de Hanzala : "حدثنا طالوت بن عباد، حدثنا الحارث بن عبيد، عن ثابت، عن أنس، قال: قالوا: "يا رسول الله إنا نكون عندك على حال؛ فإذا فارقناك، كنا على غيره"، قال: "كيف أنتم وربكم؟"، قالوا: "الله ربنا في السر والعلانية"، قال: "ليس ذلكم النفاق". وهذا الحديث لا نعلم رواه عن ثابت إلا الحارث بن عبيد" (Musnad ul-Bazzâr, 6904).
-
V) Relève également du Nifâq Asghar le fait d'être un hypocrite au sens littéral du terme : mentir régulièrement, trahir régulièrement la parole qu'on a donnée, trahir le dépôt de quelqu'un, etc. :
Les 2 hadîths parlant de cela sont très connus :
"Les signes de l'hypocrite sont au nombre de 3 : lorsqu'il parle, il ment ; lorsqu'il promet, il manque à sa promesse ; et lorsqu'un dépôt lui est confié, il trahit" : "عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "آية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان"" (al-Bukhârî 33, Muslim 59, at-Tirmidhî 2631).
"Quatre traits, lorsqu'ils se trouvent chez quelqu'un, celui-ci est un pur hypocrite ; et celui en qui l'un d'eux se trouve, il y a en celui-là un trait d'hypocrisie jusqu'à ce qu'il le délaisse : lorsqu'un dépôt lui est confié, il trahit ; lorsqu'il parle, il ment ; lorsqu'il conclut un accord, il trahit ; et lorsqu'il est en litige, il transgresse" : "عن عبد الله بن عمرو أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "أربع من كن فيه كان منافقا خالصا، ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها: إذا اؤتمن خان، وإذا حدث كذب، وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر" (al-Bukhârî 34, Muslim 58, at-Tirmidhî 2632). Sur ce dernier hadîth, voici ce que at-Tirmidhî écrit : "وإنما معنى هذا عند أهل العلم نفاق العمل، وإنما كان نفاق التكذيب على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم. هكذا روي عن الحسن البصري، شيء من هذا أنه قال: "النفاق نفاقان: نفاق العمل، ونفاق التكذيب" (Jâmi' ut-Tirmidhî).
Ibn Rajab écrit : "وأصول هذا النفاق [الأصغر] ترجع إلى الخصال المذكورة في هذه الأحاديث، وهي خمسة: أحدها: أن يحدث بحديث لمن يصدقه به وهو كاذب له، وفي المسند عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "كبرت خيانة أن تحدث أخاك حديثا هو لك مصدق، وأنت به كاذب." (...). والثاني: إذا وعد أخلف، وهو على نوعين: أحدهما: أن يعد ومن نيته أن لا يفي بوعده، وهذا أشر الخلف، ولو قال: أفعل كذا إن شاء الله تعالى ومن نيته أن لا يفعل، كان كذبا وخلفا، قاله الأوزاعي. الثاني: أن يعد ومن نيته أن يفي، ثم يبدو له فيخلف من غير عذر له في الخلف. (...). والثالث: إذا خاصم فجر ويعني بالفجور أن يخرج عن الحق عمدا حتى يصير الحق باطلا والباطل حقا (...). الرابع: إذا عاهد غدر، ولم يف بالعهد، (...) الخامس: الخيانة في الأمانة" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, hadîth n° 48).
Ibn Rajab écrit également que parmi les plus grandes actions du Nifâq 'Amalî, il y a le fait de faire une action en montrant qu'on a comme objectif tel chose bien, alors que l'objectif est d'obtenir tel autre chose, mauvaise ; lorsque cela est atteint, on est fier de ce qu'on a accompli, et satisfait quand des gens viennent par naïveté nous féliciter : "ومن أعظم خصال النفاق العملي: أن يعمل الإنسان عملا، ويظهر أنه قصد به الخير، وإنما عمله ليتوصل به إلى غرض له سيئ، فيتم له ذلك ويتوصل بهذه الخديعة إلى غرضه، ويفرح بمكره وخداعه وحمد الناس له على ما أظهره، وتوصل به إلى غرضه السيئ الذي أبطنه" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, hadîth n° 48).
An-Nawawî écrit : "فالذي قاله المحققون والأكثرون وهو الصحيح المختار أن معناه أن هذه الخصال خصال نفاق وصاحبها شبيه بالمنافقين في هذه الخصال ومتخلق بأخلاقهم؛ فإن النفاق هو إظهار ما يبطن خلافه، وهذا المعنى موجود في صاحب هذه الخصال ويكون نفاقه في حق من حدثه ووعده وائتمنه وخاصمه وعاهده من الناس، لا أنه منافق في الإسلام فيظهره وهو يبطن الكفر، ولم يرد النبي صلى الله عليه وسلم بهذا أنه منافق نفاق الكفار المخلدين في الدرك الأسفل من النار. وقوله صلى الله عليه وسلم "كان منافقا خالصا" معناه شديد الشبه بالمنافقين بسبب هذه الخصال. قال بعض العلماء: وهذا فيمن كانت هذه الخصال غالبة عليه فأما من يندر ذلك منه فليس داخلا فيه. فهذا هو المختار في معنى الحديث. (...) وحكى الخطابي رحمه الله قولا آخر: أن معناه: التحذير للمسلم أن يعتاد هذه الخصال التي يخاف عليه أن تفضي به إلى حقيقة النفاق" (Shar'h Muslim, 2/47).
-
Des gens dirent à Abdullâh ibn Omar (que Dieu l'agrée) : "Nous nous rendons auprès de ceux qui ont l'autorité sur nous, et nous leur disons le contraire de ce que nous disons lorsque nous sommes sortis d'auprès d'eux." Ibn Omar dit alors : "Nous comptions cela comme étant de l'hypocrisie" : "عن عبد الله بن عمر: قال أناس لابن عمر: "إنا ندخل على سلطاننا، فنقول لهم خلاف ما نتكلم إذا خرجنا من عندهم." قال: "كنا نعدها نفاقا" (al-Bukhârî 6756).
Ce que ces gens faisaient était que, pour bien se faire voir des détenteurs de l'autorité, ils leur disaient le contraire de ce qu'ils disaient ailleurs qu'en leur compagnie : ceci est effectivement du double discours : dire une chose ici, et son exact opposé là, pour contenter à chaque fois l'interlocuteur. C'est ce genre de personnage qu'un autre hadîth qualifie de "ذو وجهين" ("وتجدون شر الناس ذا الوجهين الذي يأتي هؤلاء بوجه، ويأتي هؤلاء بوجه" : al-Bukhârî 3304, Muslim 2526) ("عن عمار، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من كان له وجهان في الدنيا، كان له يوم القيامة لسانان من نار" : Abû Dâoûd 4873).
Ceci reste différent du fait de garder seulement le silence (sukût) à propos d'une parole ou d'une action devant certaines personnes, alors que par ailleurs on dit qu'on désapprouve cette parole ou cette action.
Al-Bukhârî a ainsi également cité (ta'lîqan) ce propos de Abû-d-Dardâ' : "Il arrive que nous sourions à des personnes alors que nos cœurs (désapprouvent fortement ce que) elles (font)" : "ويذكر عن أبي الدرداء: "إنا لنكشر في وجوه أقوام، وإن قلوبنا لتلعنهم" (Sahîh ul-Bukhârî, kitâb ul-adab, bâb n° 82, al-mudârâh ma'a-n-nâs).
Et il y a cet autre hadîth qui part dans le même sens : "عن عائشة رضي الله عنها قالت: استأذن رجل على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "ائذنوا له. بئس أخو العشيرة، أو ابن العشيرة" فلما دخل ألان له الكلام، قلت: يا رسول الله، قلت الذي قلت، ثم ألنت له الكلام؟ قال: "أي عائشة، إن شر الناس من تركه الناس، أو ودعه الناس، اتقاء فحشه" : Un jour un homme demanda la permission d'entrer auprès du Prophète, dans celui de ses appartements où il se trouvait alors. A Aïcha qui était présente, le Prophète dit à propos de l'homme qui demandait à entrer : "C'est un mauvais frère de groupe". Il lui donna la permission d'entrer, et, une fois qu'il fut à l'intérieur, le Prophète lui parla aimablement. Une fois qu'il fut reparti, Aïcha fit cette remarque : "Messager de Dieu, tu as dit à son sujet telle et telle chose, puis, quand il est entré, tu lui as parlé aimablement ? – Aïcha, m'as-tu déjà vu être méchant ? Un de ceux qui auront la pire place auprès de Dieu le jour de la résurrection sera celui que les hommes auront évité pour se préserver du tort qu'il fait (à autrui)" (al-Bukhârî 5707 etc., Muslim 2591).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
