I) Pour ce qui est des erreurs d'interprétation (khata' ijtihâdî) :
– Dans tout ce qu'ils transmettent de la part de Dieu, à l'unanimité tous les prophètes de Dieu sont infaillibles (MF 10/289).
– Par contre, pour ce qui résulte de leur propre interprétation (ijtihâd), faite à partir des principes que Dieu leur a communiqués, qu'ils ont cherché à appliquer selon leur raisonnement à un cas précis, les prophètes peuvent faire des erreurs d'ijtihâd.
Mais Dieu leur montre alors leur erreur, et ils n'y sont donc pas maintenus (lâ yuqarrûna 'alayh).
Lire à ce sujet :
--- Pourquoi se référer non seulement au Coran mais aussi aux Hadîths ? : il s'agit du cas 4.2.2.2 ;
--- Tout ce que le Prophète (sur lui soit la paix) a dit de faire, cela lui a-t-il été révélé ? ou bien une partie est-elle le résultat de son ijtihad ? ;
--- Des cas où, après un Ijtihad précédent, le Prophète (sur lui soit la paix) changea d'avis : soit suite à une Révélation ; soit suite à l'expérience du Réel ; soit suite à une nouvelle Réflexion ; soit suite à une Proposition d'un Compagnon ;
--- Quand les Compagnons du Prophète le questionnaient et discutaient.
-
II) Pour ce qui est des péchés (dhunûb) :
– De grand péché (kufr akbar, et kufr saghîr / kabîra istilâhiyya), les prophètes n'en font jamais. En effet, ils sont préservés de la part de Dieu de faire cela (ma'sûmûna min Allâh).
-
– Et de petit péché (saghîra), les prophètes sont-ils aussi préservés d'en faire, même occasionnellement ?
Il y a divergence d'avis sur ce point (Ahkâm ul-qur'ân, Ibn ul-'Arabî, 4/51 ; Majmû' ul-fatâwâ, Ibn Taymiyya, 35/100-101).
Ibn Taymiyya écrit que l'avis qui est juste sur ce point est qu'il peut leur arriver de faire un petit péché (saghîra), mais même alors ils sont préservés de continuer à vivre sans s'en rendre compte et donc sans demander pardon à Dieu pour cela (lâ yuqarrûna 'ala-s-saghîra) (MF 4/319-320 ; 10/293 ; 11/415 ; 15/51).
Par ailleurs, Ibn Taymiyya a cité et approuvé le célèbre propos de Junayd al-Baghdâdî : "حسنات الأبرار سيئات المقربين", et l'a appliqué aux prophètes (MF 11/415). Ce propos signifie bien sûr : "بعض الأعمال التي تكون حسناتٍ للأبرار تكون سيئاتٍ للمقربين". Ce propos signifie qu'il est certaines actions qui sont seulement légèrement déconseillées (ghayr awlâ), et il arrive qu'un prophète ait dû la faire par maslaha shar'iyya. Cependant, à cause de sa grande proximité avec Dieu, ce prophète redoute malgré tout un reproche ('itâb) de la part de son Créateur.
Ainsi, le recours à la tawriya (qui n'est pas le mensonge) est en soi déconseillé. Il y a sur le sujet le hadîth suivant : "عن أبي تميمة الهجيمي، أن رجلا قال لامرأته: "يا أخية!" فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أختك هي؟" فكره ذلك ونهى عنه" (rapporté par Abû Dâoûd, n° 2210, dh'aîf d'après al-Albânî) (cf. A'lam ul-muwaqqi'în, 3/102).
Cependant, quand il y a maslaha shar'iyya à y avoir recours, ce caractère "déconseillé" est résorbé. C'est pourquoi le prophète Abraham (sur lui soit la paix) y a eu recours au cours de sa vie (notamment quand le tyran l'a questionné au sujet de son lien avec Sarah, et quand il s'est excusé de ne pas se joindre aux gens de son peuple) (le hadîth est bien connu). Pourtant, le jour du jugement, Abraham dira redouter un reproche ('itâb) de la part de Dieu par rapport à ces propos qu'il avait tenus (le hadîth est tout aussi connu). Ces propos n'étaient, dans les situations où il les avait tenus, pas des petits péchés, ne constituant pas quelque chose de "déconseillé", vu qu'il y avait bien une maslaha shar'iyya qui était présente et qui autorisait de les tenir. Mais ce sera sa grande proximité avec Dieu qui fera éprouver à Abraham ce sentiment par rapport à ces propos qu'il a tenus.
-
III) Le Diable exerce-t-il un effet sur un prophète de Dieu ?
– Un effet au point de réussir à le convaincre de commettre un grand péché : Jamais.
----- Dieu relate que Iblîs s'était engagé devant Lui à (réussir à) égarer tous les fils d'Adam, sauf "Tes serviteurs choisis" : "قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ" (Coran 38/82-83) ; "قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ" (Coran 15/39-40). Or, si tous les humains pieux sont choisis par Dieu, le degré le plus grand de ce Choix échoit aux prophètes de Dieu : on le voit dans les versets suivants, où ce même terme ikhlâs, ou le terme istifâ', ou le terme ijtibâ', a été employé au sujet de prophètes précis : "كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاء إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ" (Coran 12/24) ; "وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ أُوْلِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ إِنَّا أَخْلَصْنَاهُم بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الْأَخْيَارِ" (Coran 38/45-47) ; "وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا" (Coran 2/130) ; "إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ" (Coran 3/33-34) ; "وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاء إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلاًّ فضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ذَلِكَ هُدَى اللّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاء فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُواْ بِهَا بِكَافِرِينَ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ" (Coran 6/83-90). Du coup, l'absence d'effet d'Iblîs sur eux est garantie par rapport au kufr akbar, ainsi que (au moins) au niveau des grands péchés.
----- Le Prophète (sur lui soit la paix) a dit que Dieu l'a assisté contre le diable "au point que je reste sauf" / "au point que ce (diable) s'est soumis" : "عن عروة أن عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلم حدثته أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج من عندها ليلا، قالت: فغرت عليه، فجاء فرأى ما أصنع، فقال: "ما لك؟ يا عائشة أغرت؟" فقلت: "وما لي لا يغار مثلي على مثلك؟" فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أقد جاءك شيطانك؟" قالت: "يا رسول الله أو معي شيطان؟" قال: "نعم." قلت: "ومع كل إنسان؟" قال: "نعم." قلت: "ومعك يا رسول الله؟" قال: "نعم، ولكن ربي أعانني عليه، حتى أسلم" (Muslim, 2815). "عن مجالد، عن الشعبي، عن جابر، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لا تلجوا على المغيبات، فإن الشيطان يجري من أحدكم مجرى الدم." قلنا: "ومنك؟" قال: "ومني، ولكن الله أعانني عليه فأسلم." هذا حديث غريب من هذا الوجه. وقد تكلم بعضهم في مجالد بن سعيد من قبل حفظه. وسمعت علي بن خشرم يقول: قال سفيان بن عيينة في تفسير قول النبي صلى الله عليه وسلم "ولكن الله أعانني عليه، فأسلم": يعني: أسلم أنا منه، قال سفيان: والشيطان لا يسلم"" (at-Tirmidhî, 1172). "عن عبد الله بن مسعود، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما منكم من أحد إلا وقد وكل به قرينه من الجن وقرينه من الملائكة." قالوا: وإياك يا رسول الله؟ قال: "وإياي، إلا أن الله أعانني عليه، فأسلم، فلا يأمرني إلا بخير" (Muslim, 2814). "وكان ابن عيينة يرويه فأسلم بالضم ويقول: "إن الشيطان لا يسلم"؛ لكن قوله في الرواية الأخرى: "فلا يأمرني إلا بخير" دل على أنه لم يبق يأمره بالشر، وهذا إسلامه، وإن كان ذلك كناية عن خضوعه وذلته، لا عن إيمانه بالله. كما يقهر الرجل عدوه الظاهر ويأسره وقد عرف العدو المقهور أن ذلك القاهر يعرف ما يشير به عليه من الشر فلا يقبله بل يعاقبه على ذلك فيحتاج لانقهاره معه إلى أنه لا يشير عليه إلا بخير لذلته وعجزه لا لصلاحه ودينه" (MF 17/523).
– Un effet de waswassa ?
Quand le prophète Job (sur lui soit la paix) a dit : "وَاذْكُرْ عَبْدَنَا أَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ" (Coran 38/41), il s'agit des waswassa que le Diable lui insufflait, et qui l'avaient épuisé : "بل الحق أن المراد من قوله : {أني مسني الشيطان بنصب وعذاب} أنه بسبب إلقاء الوساوس الفاسدة والخواطر الباطنة كان يلقيه في أنواع العذاب والعناء" (Tafsîr ur-Râzî).
– Lui faire oublier ce qui est mieux ?
Il y a divergence entre les ulémas sur ce point.
L'avis qui semble pertinent est que cela se produit parfois.
Voici ce qu'on lit sous la plume de Rachid Ridhâ :
"وقد استشكل إنساء الشيطان له صلى الله عليه وسلم - على القول بأن الخطاب في الآية له -، وقد ثبت في نص القرآن أن الشيطان ليس له سلطان على عباد الله المخلصين، وخاتم النبيين والمرسلين - صلى الله عليه وسلم - أخلصهم وأفضلهم وأكملهم، بل ورد في سورة النحل: {إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون إنما سلطانه على الذين يتولونه والذين هم به مشركون}. ولكن إنساء الشيطان بعض الأمور للإنسان ليس من قبيل التصرف والسلطان، وإلا لم يقع إلا لأوليائه المشركين، وقد قال تعالى حكاية عن فتى موسى حين نسي الحوت: {وما أنسانيه إلا الشيطان أن أذكره} وإنما كان فتاه - أي خادمه لا عبده - يوشع بن نون كما في البخاري، والمشهور أنه نبي. وروي عن مجاهد في تفسير {فأنساه الشيطان ذكر ربه} الآية أن يوسف - عليه السلام - أنساه الشيطان ذكر ربه، إذ أمر الناجي من صاحبيه في السجن بذكره عند الملك وابتغاء الفرج من عنده {فلبث في السجن بضع سنين} عقوبة له، بل ذكر أهل التفسير المأثور حديثا مرفوعا في ذلك، رووه مرسلا وموصولا، وهو: "لو لم يقل يوسف - عليه السلام - الكلمة التي قال، ما لبث في السجن طول ما لبث، حيث يبتغي الفرج من غير الله تعالى" هذه رواية ابن عباس رفعها، أخرجها عنه ابن أبي الدنيا في كتاب العقوبات، وابن جرير، والطبراني، وابن مردويه. فثبت بهذا أن نسيان الشيء الحسن الذي يسند إلى الشيطان لكونه ضارا أو مفوتا لبعض المنافع، أو لكونه حصل بوسوسته ولو بإشغالها القلب ببعض المباحات: لا يصح أن يعد من سلطان الشيطان على الناسي، واستحواذه عليه بالإغواء والإضلال الذي نفاه الله عن عباده المخلصين. ولهذا قال بعض كبار مفسري السلف بأن الخطاب في الآية للنبي - صلى الله عليه وسلم -، مع العلم بأن الله تعالى فضله على سائر عباده المخلصين المعصومين بإعانته على شيطانه حتى أسلم فلا يأمر إلا بالحق كما ورد في الحديث الصحيح. وقد ينسى الإنسان خيرا باشتغال فكره بخير آخر. قال مجاهد: نهي محمد - صلى الله عليه وسلم - أن يقعد معهم إلا أن ينسى، فإذا ذكر فليقم. إلخ. رواه عنه ابن أبي شيبة، وعبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم.
وأما وقوع النسيان مع الأنبياء بغير وسوسة من الشيطان، فلا وجه للخلاف في جوازه، قال تعالى لخاتم رسله: {واذكر ربك إذا نسيت} بل ثبت في هذه السورة الكهف وقوعه من موسى عليه السلام {قال لا تؤاخذني بما نسيت}. وإنما يقوم الدليل على عصمتهم من نسيان شيء مما أمرهم الله تعالى بتبليغه، وهذا محل إجماع؛ ومثله النسيان الذي يترتب عليه إخلال كإضاعة فريضة أو تحريم حلال، أو تحليل حرام. وقد جزم الأستاذ الإمام في تفسير {ما ننسخ من آية أو ننسها} ببطلان ما ذكر السيوطي في أسباب النزول من رواية ابن أبي حاتم، عن ابن عباس: كان ربما نزل على النبي - صلى الله عليه وسلم - الوحي بالليل ونسيه بالنهار، فأنزل الله {ما ننسخ} الآية، لأن ذلك مخالف للقاعدة القطعية المجمع عليها. وقد ورد في الصحيح إسناد النسيان إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - حديث ليلة القدر "فنسيت" وهو في صحيح مسلم، وفي رواية "فأنسيتها" وثبت في الصحيحين والسنن سهو النبي - صلى الله عليه وسلم - في الصلاة، وقوله في بعض الروايات عندهم ما عدا الترمذي: "إنما أنا بشر مثلكم أنسى كما تنسون، فإذا نسيت فذكروني" إلخ. وهو في باب التوجه نحو القبلة من البخاري عن ابن مسعود، قال الحافظ في شرحه له من الفتح: "وفيه دليل على وقوع السهو من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام في الأفعال. قال ابن دقيق العيد: وهو قول عامة العلماء والنظار، وشذت طائفة فقالت: لا يجوز على النبي السهو، وهذا الحديث يرد عليهم". اهـ. وقال النووي في شرحه للحديث في صحيح مسلم ما نصه: "فيه دليل على جواز النسيان عليه - صلى الله عليه وسلم - في أحكام الشرع، وهو مذهب جمهور العلماء، وهو ظاهر القرآن والحديث. واتفقوا على أنه - صلى الله عليه وسلم - لا يقر عليه، بل يعلمه الله تعالى به. ثم قال الأكثرون: شرطه تنبهه - صلى الله عليه وسلم - على الفور متصلا بالحادثة، ولا يقع فيه تأخير، وجوزت طائفة تأخيره مدة حياته - صلى الله عليه وسلم - واختاره إمام الحرمين، ومنعت طائفة من العلماء السهو عليه - صلى الله عليه وسلم - في الأفعال البلاغية والعبادات، كما أجمعوا على منعه واستحالته عليه - صلى الله عليه وسلم - في الأقوال البلاغية، وأجابوا عن الظواهر الواردة في ذلك، وإليه مال الأستاذ أبو إسحاق الإسفراييني، والصحيح الأول؛ فإن السهو لا يناقض النبوة، وإذا لم يقر عليه لم تحصل منه مفسدة، بل تحصل فيه فائدة، وهو بيان أحكام الناسي، وتقرير الأحكام" (Tafsîr ul-Manâr).
– Adam et Eve (sur eux soit la paix) ont été induits en erreur par Iblîs, ce qui les amena à faire une erreur d'interprétation (khata' ijtihâdî).
-
Il y a ici :
--- le texte parlant de l'oubli que Dieu fait faire au Prophète : "مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا" (Coran 2/106) ; "عن عائشة، قالت: سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا يقرأ في سورة بالليل، فقال: "يرحمه الله لقد أذكرني كذا وكذا آية، كنت أنسيتها من سورة كذا وكذا" (al-Bukhârî, 4751). Dieu a inspiré cet oubli, et Il est Content de cet oubli et de son résultat ;
--- le texte parlant de l'oubli que le Prophète fait de par son côté humain : "عن علقمة، قال: قال عبد الله صلى النبي صلى الله عليه وسلم - قال إبراهيم: لا أدري زاد أو نقص - فلما سلم قيل له: "يا رسول الله، أحدث في الصلاة شيء؟" قال: "وما ذاك؟"، قالوا: "صليت كذا وكذا". فثنى رجليه، واستقبل القبلة، وسجد سجدتين، ثم سلم، فلما أقبل علينا بوجهه، قال: "إنه لو حدث في الصلاة شيء لنبأتكم به. ولكن إنما أنا بشر مثلكم، أنسى كما تنسون. فإذا نسيت فذكروني. وإذا شك أحدكم في صلاته، فليتحر الصواب فليتم عليه، ثم ليسلم، ثم يسجد سجدتين" (al-Bukhârî, 392, Muslim, 572). Pareil oubli se produit chez tous les humains : Dieu en excuse le résultat, et a institué des moyens pour le rattraper ;
--- le texte parlant de l'oubli que le Diable fait faire à un prophète : "وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ" (Coran 6/68) ; "وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِّنْهُمَا اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ" (Coran 12/42) ; "قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ" (Coran 18/63). Pareil oubli se produit, mais son résultat est toujours autre chose que ce que Dieu aime le plus.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
