Certaines personnes disent se suffire de la référence au Coran et que la référence aux Hadîths n'est non seulement pas nécessaire, mais est même nocive dans la mesure où on donne au Prophète la même place qu'à Dieu en terme de source de législation suprême.
Que penser de ces affirmations, nous allons le voir ci-après.
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1) Ce que le Coran lui-même dit :
Le Coran parle du Prophète Muhammad (sur lui la paix) comme étant un messager qui "enseigne (aux hommes) le Livre et la Sagesse" (Coran 2/129, 3/164, 62/2). "Le Livre" est bien sûr le Coran, que le Prophète a retransmis aux hommes. Et "la Sagesse" désigne ici la Sunna, comme en témoigne cet autre verset, dans lequel Dieu dit aux épouses du Prophète : "وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ" : "Et souvenez-vous de ce qui est récité dans vos maisons, de versets de Dieu et de Hikma" (Coran 33/34). Qu'est-ce donc qui était dit dans leurs demeures, en sus des "versets de Dieu" (= le Coran), si ce ne sont les Hadîths, dont l'ensemble constitue la Sunna ?
- "Et ce que le Messager vous apporte, prenez-le, et ce que qu'il vous interdit, abstenez-vous en" (Coran 59/7).
- "Obéissez à (ce que dit) Dieu et obéissez à (ce que dit) le Messager" (Coran 5/92).
- "Obéissez à ce (que dit) Dieu et obéissez à (ce que dit) le Messager et à (ce que disent) les détenteurs de l'autorité parmi vous. Si alors vous divergez au sujet de quelque chose, faites référence de cette chose auprès de Dieu et de Son Messager si vous croyez en Dieu et au jour dernier" (Coran 4/59). Il s'agit bien de deux sources : les paroles de Dieu et celles du Prophète. Si le verbe "obéissez à" n'a pas été répété avant "les détenteurs de l'autorité" mais a été répété devant "le Messager", c'est bien parce que les règles contenues dans les paroles du Prophète sont à suivre même si on ne connaît pas la façon par laquelle le Prophète les a extraites du Coran (nous allons le voir plus bas), contrairement aux ulémas : eux, leurs ordres ne sont à suivre que dans la mesure où il s'agit bien d'une déduction faite à partir d'un dit de Dieu ou de Son Messager ; contrairement, aussi, aux détenteurs d'une autorité exécutive : eux, leurs ordres ne sont à suivre que dans la mesure où ils sont fondés sur l'acquisition d'une maslaha ou sur la préservation d'une mafsada, qui ne contredisent pas le Coran ni la Sunna ("وأعاد الفعل وإن كانت طاعة الرسول مقترنة بطاعة الله تعالى اعتناء بشأنه عليه الصلاة والسلام، وقطعا لتوهم أنه لا يجب امتثال ما ليس في القرآن، وإيذانا بأن له صلّى الله عليه وسلّم استقلالا بالطاعة لم يثبت لغيره. ومن ثمّ لم يعد في قوله سبحانه: وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ، إيذانا بأنهم لا استقلال لهم فيها استقلال الرسول صلّى الله عليه وسلّم" : Rûh ul-Ma'ânî).
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2) Les données de la Sunna par rapport à celles du Coran :
Par rapport aux données du Coran, celles de la Sunna :
– 2.a) soit disent exactement la même chose ;
– 2.b) soit expliquent un passage du Coran que des personnes ont, par leur propos, montré n'avoir pas compris correctement ;
– 2.c) soit détaillent ce que le Coran a évoqué de façon sommaire ;
– 2.d) soit apportent une condition/ restriction à ce que le Coran avait énoncé de façon inconditionnelle ;
– 2.e) soit apportent l'exception de certains individus, au sein d'une règle que le Coran avait énoncée pour la généralité du type concerné ;
– 2.f) soit apportent une règle que le Coran n'a pas du tout évoquée ;
– 2.g) par contre la Sunna n'a pas pour fonction d'abroger, à elle seule, le contenu d'un verset du Coran (et c'est bien pourquoi le principe est bien connu : le fait qu'un hadîth contredise formellement ce que dit le Coran, c'est l'indice que ce hadîth est soit mawdhû', soit mansûkh.) (Par contre ce qui s'est produit c'est qu'un verset nouvellement révélé a abrogé le contenu d'un verset précédemment révélé, et la Sunna a seulement mis en lumière cette abrogation : cela relève alors du cas a, b ou c.)
– Exemple du premier cas (2.a) : tous les Hadîths où le Prophète dit que l'accomplissement de la prière est nécessaire, ainsi que tous ceux où il dit que donner l'aumône est nécessaire. Cela rejoint les versets coraniques où Dieu ordonne d'accomplir la prière et donner l'aumône (Coran 2/83, 73/20 etc.).
– Exemple du second cas de figure (2.b) : tous les cas où l'on voit le Prophète expliquer à certains Compagnons ce qu'ils avaient mal compris du Coran. Par exemple le fait que la "distinction du fil blanc, par rapport au fil noir" mentionnée dans sourate Al-Baqara comme moment du début du jeûne, cela ne se rapporte pas à deux fils véritables, le blanc se distinguant du noir : le fil blanc mentionné ici est la clarté de l'aube, dans le ciel, alors que le fil noir est l'obscurité de la nuit, dans le ciel aussi.
– Exemple du troisième cas de figure (2.c) : le Coran ordonne d'accomplir la prière et de donner la zakât, mais ne détaille pas la façon d'accomplir la prière ni les règles relatives à cette zakât. C'est vers les paroles et les actes du Prophète qu'il faut se tourner pour cela.
– Exemple du quatrième cas de figure (2.d) : le Coran dit que tel parent héritera de tel parent défunt. Mais la Sunna a rajouté à cela que si le premier a tué (même de façon accidentelle, d'après certains mujtahidûn) le second, il n'en héritera pas.
– Exemple du cinquième cas de figure (2.e) : le Coran interdit en plusieurs versets la consommation de la mayta, c'est-à-dire l'animal que la vie a quitté sans que cela soit par le moyen de l'abattage rituel.
Mais la Sunna a fait l'exception, parmi les mayta, du poisson et de la sauterelle (fin de citation) ; ce faisant, elle a montré que la ratio legis est : "être un animal à sang chaud qui est mort sans avoir été abattu rituellement".
– Exemple du sixième cas de figure (2.f) : la Sunna a rendu obligatoire pour les hommes le port de la barbe. Et elle a interdit pour eux le port de la soie. Or cette obligation et cette interdiction ne figurent dans le Coran ni explicitement ni allusivement.
– Exemple du septième cas de figure (2.g) : un verset coranique dit qu'il est obligatoire de faire un testament en faveur de ses parents : "كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِن تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالأقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ" (Coran 2/180). Or il est connu que cette obligation a été abrogée : il n'y a plus l'obligation de faire un testament en faveur d'un ayant-droit parmi ceux qui héritent de soi. La Sunna dit : "لا وصية لوارث" (at-Tirmidhî, Abû Dâoûd, an-Nassâ'ï, Ibn Mâja). Cependant, ce n'est pas ce hadîth qui a abrogé le hukm d'obligation induit par le verset 2/180. C'est un autre verset, le 4/11 : "يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ فَإِن كُنَّ نِسَاء فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلأُمِّهِ السُّدُسُ مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ آبَآؤُكُمْ وَأَبناؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيما حَكِيمًا" (Coran 4/11). Quant au hadîth, il n'a fait que mettre cela en lumière : "عن أبي أمامة الباهلي قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في خطبته عام حجة الوداع: "إن الله تبارك وتعالى قد أعطى لكل ذي حق حقه، فلا وصية لوارث" (at-Tirmidhî, 2120 ; Abû Dâoûd, 3565 ; la narration comporte encore d'autres phrases, non relatées ici) ; "عن عمرو بن خارجة، أن النبي صلى الله عليه وسلم خطب على ناقته وأنا تحت جرانها وهي تقصع بجرتها وإن لعابها يسيل بين كتفي، فسمعته يقول: "إن الله أعطى كل ذي حق حقه، ولا وصية لوارث" (at-Tirmidhî, 2121 : il y a une suite non relatée ici).
Sad'r ush-Sharî'a écrit : "واحتج بعض أصحابنا" أي: على جواز نسخ الكتاب بالسنة "بأنه نُسِخ قولُه تعالى {الوصية للوالدين والأقربين}" - أولُ الآية قولُه: {كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت إن ترك خيرا الوصية للوالدين والأقربين بالمعروف} - "بقوله عليه السلام: "لا وصية لوارث" (At-Tawdhîh shar'h ut-Tanqîh, 2/82). Et ensuite : "ولكن هذا فاسد لأن الوصية للوارث نسخت بآية المواريث؛ إذ في الأول فوضها إلينا، ثم تولى بنفسه بيان حق كل منهم، وإلى هذا أشار بقوله: {يوصيكم الله في أولادكم}؛ قال عليه السلام: "إن الله أعطى كل ذي حق حقه، فلا وصية لوارث" (At-Tanqîh, 2/83).
Cependant, at-Taftâzânî cite as-Sarakhsî qui relève que c'est l'obligation induite par le verset 2/180 qui a été abrogée par le verset 4/11 ; par contre, pour ce qui est du caractère autorisé de tester en faveur d'un ayant-droit, c'est bel et bien la Sunna qui l'a empêché : "وقد يقال: إن الثابت بآية المواريث وجوب حق بطريق الإرث؛ وهو لا ينافي ثبوت حق آخر بطريق آخر، فلا رافع للوصية إلا السنة. وذكر الإمام السرخسي أن المنفي بآية المواريث إنما هو وجوب الوصية لا جوازها، والجواز إنما انتفى بقوله عليه السلام: "لا وصية لوارث"، ضرورة نفي أصل الوصية. لكن لا يخفى أن جوازها ليس حكما شرعيا بل إباحة أصلية؛ والثابت بالكتاب إنما هو الوجوب، المرتفع بآية المواريث، فلا يكون هذا من نسخ الكتاب بالسنة" (At-Talwîh, 2/83). En fait, la Sunna a restreint (taqyîd) l'autorisation de tester (établie en Coran 4/11 et 4/12 : "مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ") à ceux qui n'ont pas déjà une part d'héritage : "لا وصية لوارث" ; comme elle a par ailleurs restreint (taqyîd) l'autorisation de tester à un tiers du legs : "فقلت: "يا رسول الله، بلغ بي من الوجع ما ترى، وأنا ذو مال، ولا يرثني إلا ابنة لي واحدة. أفأتصدق بثلثي مالي؟" قال: "لا"، قال: "فأتصدق بشطره؟" قال: "الثلث يا سعد! والثلث كثير" (al-Bukhârî, 3721, Muslim, 1628).
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3) Qu'est-ce que la Sunna apporte concrètement, par rapport à ce que le Coran dit déjà ?
La Sunna montre la façon concrète de vivre les enseignements coraniques...
– 3.1) La Sunna détaille les enseignements du Coran, qui demeurent, eux, souvent d'ordre général :
Le Coran dit simplement : "Accomplissez parfaitement la prière" (Coran 73/20 etc.).
Mais c'est le Prophète qui a détaillé quelles sont les invocations, les postures et la concentration qui composent la prière ; il en est de même concernant la zakât, le jeûne, le pèlerinage, les invocations, etc. : le Coran se contente de mentionner sommairement ces actions, tandis que c'est le Prophète qui les a détaillées.
Ce point 3.1 rejoint le cas 2.c cité plus haut
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– 3.2) La Sunna définit le champ d'application des lois coraniques, en déterminant les conditions pour leur applicabilité et les exceptions dans leur application :
Ainsi en est-il des conditions d'applicabilité de certaines peines mentionnées telles quelles dans le Coran.
Ce point 3.2 rejoint le cas 2.d cité plus haut.
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– 3.3) La Sunna offre les repères humains pour la mise en pratique d'enseignements qui, sinon, demeureraient fort théoriques car n'existant que sous formes de phrases dans un Livre :
Ainsi, le Coran dit : "Accomplissez parfaitement la prière" (Coran 73/20 etc.) et fait les éloges de "ceux qui, dans leur prière, sont dévoués" (Coran 23/2).
Mais voilà des paroles qui resteraient très théoriques pour nous si nous n'avions pas de repères humains quant à la façon de les vivre. Et ces repères, nous les avons eus par le biais du Prophète, qui priait la nuit au point qu'on lui demanda pourquoi il se donnait autant de peine (al-Bukhârî, 6106, Muslim, 2819) ; dont on entendait, lorsqu'il priait, montant de sa poitrine, le son de ses pleurs (Abû Dâoûd, 904, an-Nassâ'ï, 1214) ; qui a dit : "La fraîcheur de mes yeux a été placée dans la prière" (an-Nassâ'ï, 3940) et : "Bilâl, donne le second appel vers la prière et procure-nous le repos par celle-ci" (Abû Dâoûd, 4985). Voilà les repères humains montrant comment il s'agit de mettre en pratique cette "dévotion dans la prière" dont parle le Coran. On pourrait passer en revue d'autres aspects de sa vie.
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– 3.4) La Sunna offre aussi le modèle humain pour la mise en pratique de l'ensemble des règles qu'offre le Coran :
Elle induit un équilibre en plaçant chaque enseignement à sa place et en prévenant les risques d'excès. C'est bien le Prophète qui a enseigné comment à la fois être dévoué à Dieu, s'engager pour Sa cause, et avoir une vie humaine normale. Sans ce modèle, les musulmans se consacreraient à un enseignement coranique au détriment de tous les autres.
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– 3.5) La Sunna offre une dynamique dans la mise en œuvre des enseignements coraniques :
Certains enseignements du Coran ne sont applicables que lorsque certains points ont pu être réalisés. C'est la référence à la Sunna qui permet de le comprendre (lire à ce sujet notre article Comprendre les différences de situations des musulmans).
Tout ceci fait que le rapport entre les éléments communiqués par la Sunna et les éléments du Coran est comparable (toutes proportions gardées) au rapport existant entre la loi, décidée par l'autorité législative du pays, et le décret d'application de cette loi, décidé par l'autorité exécutive du même pays.
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4) Les éléments de la Sunna ont-ils pour source la révélation divine, ou bien sont-ils le fruit d'un raisonnement du Prophète ?
Ce que le Prophète a transmis aux hommes de texte coranique a pour source la révélation divine : le contenu (le message) et le contenant (les termes) du texte coranique lui ont été communiqués par Dieu.
Mais qu'en est-il des paroles personnelles qu'il a laissées aux hommes (autrement dit de la Sunna) : le contenant est sien, mais qu'en est-il du contenu : est-ce le fruit de sa réflexion personnelle ou bien est-ce quelque chose que Dieu lui a communiqué ?
Différentes catégories doivent être distinguées…
– 4.1) Ce que le Prophète a enseigné qui se rapporte aux choses purement 'âdî ne relève à l'unanimité pas d'une révélation mais de son savoir humain :
Ce qu'il a dit de cette catégorie relève de ses connaissances personnelles et Dieu n'intervient pas en cas d'erreur de sa part à ce sujet : le récit de sa remarque à propos de la fécondation des dattiers est bien connu (cf. Hujjat ullâh il-bâligha 1/372-373).
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– 4.2) Par contre, la question reste posée pour tout ce qui constitue des éléments ta'abbudî dans les paroles, actes et approbations du Prophète :
Et en fait différents cas sont à distinguer…
--- 4.2.1) Les paroles du Prophète relatant des paroles de Dieu ne figurant pas dans le Coran (hadîth qudsî), ou décrivant des scènes de la dimension invisible ou prédisant des événements futurs sont toutes le fruit d'une révélation divine reçue par le Prophète, mais sans qu'il s'agisse de texte coranique (cf. Hujjat ullâh il-bâligha, 1/372). Cependant, si le sens en est bien d'origine divine, les mots exprimant ce sens sont ceux du Prophète (différemment du Coran, dont les mots mêmes sont ceux de Dieu, le Prophète ne faisant que retransmettre les mots mêmes aux hommes) (c'est l'avis pertinent au sujet des hadîths qudsî : cf. Al-Qawl ul-mufîd 'alâ kitâb it-tawhîd, Ibn ul-'Uthaymîn, pp. 69-72). En fait il se peut que Dieu ait révélé le sens et les mots des hadîths qudsî au Prophète, mais que celui-ci avait l'autorisation de retransmettre ce sens avec des mots différents.
--- 4.2.2) Les propos du Prophète offrant des règles juridiques (ahkâm) sont quant à eux de 2 types :
----- 4.2.2.1) Certains de ces propos sont le résultat d'une révélation divine reçue par le Prophète.
De nouveau, cela relève de ce que nous avons décrit en 4.2.1 : le sens est d'origine divine, les mots sont ceux du Prophète (voir le propos de az-Zurqânî relaté in 'Ulûm ul-qur'ân, par Muftî Taqî, p. 50).
- Ainsi, à propos de la question de savoir si les épouses du Prophète pouvaient ou non sortir, Omar souhaitait que non ; il interpella Sawda à ce sujet : "Sawda, par Dieu, on peut te reconnaître ! Vois toi-même comment tu sors (si tu dois sortir) !" Sawda revint alors sur ses pas. Aïcha raconte : "Le Prophète était chez moi, et il était en train de prendre son repas ; dans sa main il y avait un morceau de viande enrobant un os. Sawda entra et dit : "Messager de Dieu, j'étais sortie pour quelque chose, et Omar m'a dit telle chose." Le Prophète reçut alors la révélation ; celle-ci se fit puis cessa tandis que le morceau de viande était toujours dans la main du Prophète ; il dit alors : "Il vous a été permis de sortir pour faire ce que vous avez besoin de faire"" (al-Bukhârî 4517).
- Un homme vint questionner le Prophète au sujet de savoir s'il pouvait demeurer en état de sacralisation avec un manteau et alors qu'il s'était enduit le corps d'un parfum colorant. Le Prophète demeura silencieux, puis une révélation se fit à lui ; ensuite il donna la réponse à l'homme (al-Bukhârî 4074 etc., Muslim 1180).
Voyez : dans ces deux récits on voit des paroles du Prophète – donc des Hadîths – et non des versets coraniques être le résultat d'une révélation divine. D'autres exemples existent encore.
C'est à ce sujet que al-Hassân ibn 'Atiyya disait : "L'ange Gabriel venait apporter de la Sunna au Prophète, comme il venait lui apporter le Coran" : "أخبرنا محمد بن كثير، عن الأوزاعي، عن حسان، قال: "كان جبريل ينزل على النبي صلى الله عليه وسلم بالسنة، كما ينزل عليه بالقرآن" (rapporté par ad-Dârimî, n° 608).
----- 4.2.2.2) Par contre, d'autres propos du Prophète sont, eux, le résultat de ce qu'il a déduit des principes généraux de la législation islamique qui lui ont été enseignés par Dieu.
Ainsi, le Prophète pensa pendant un temps dire aux femmes musulmanes de ne pas allaiter un nourrisson pendant une grossesse, car il pensait que pareil allaitement risquait d'affaiblir les nourrissons ; mais ensuite, relate-t-il lui-même, il remarqua que d'autres peuples le faisaient (les Byzantins et les Perses) sans que leurs nourrissons en soient affectés, et il ne formula pas l'interdiction (Muslim, 1442).
Il s'agit bien d'une réflexion, d'un ijtihad. Le principe général extrait du Coran est clair : il est interdit de faire ce dont on sait que cela causera du tort à la santé. L'application de ce principe à des cas concrets dépend pour partie de la connaissance de ce qui se passe lors de ces cas concrets : le Prophète avait pensé interdire tel cas mais ensuite modifia son raisonnement. Il s'agit bien, souligne an-Nawawî, d'une réflexion sur la base d'un principe (ijtihâd) (Shar'h Muslim sur ce Hadîth). C'est à ce sujet que ash-Shâfi'î disait : "Ce que le Prophète a dit est chose qu'il a comprise du Coran" (Tafsîr Ibn Kathîr, tome 1 p. 6, Al-Itqân, p. 1025).
--- Une partie de ce que le Prophète (sur lui soit la paix) a dit est le résultat d'un ijtihâd de sa part ;
--- Des cas où, après un Ijtihad précédent, le Prophète (sur lui soit la paix) changea d'avis : soit suite à une Révélation ; soit suite à l'expérience du Réel ; soit suite à une nouvelle Réflexion ; soit suite à une Proposition d'un Compagnon.
Il est à noter qu'il y a deux différences entre les ijtihads du Prophète menés sur la base des principes coraniques et ceux des ulémas menés sur la base des textes du Coran et de la Sunna...
– La première différence est que les ijtihads du Prophète ont valeur formelle (qat'î), alors que ceux des ulémas (hors cas de consensus) n'ont pas la même valeur : le fait est que Dieu indique, par révélation, au Prophète les cas où il a fait une erreur dans son ijtihad. Shâh Waliyyullâh écrit donc : "Le résultat de son ijtihad est du même niveau que ce qu'il a reçu par révélation [= cela doit être suivi au même niveau que ce qui lui a été dûment révélé]. Car Dieu a préservé le Prophète d'être maintenu sur un avis [ijtihâdî ta'abbudî ayant été exprimé] qui est erroné" : "أحدهما ما سبيله سبيل تبليغ الرسالة، وفيه قوله تعالى: {وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا}؛ منه علوم المعاد وعجائب الملكوت، وهذا كله مستند إلى الوحي؛ ومنه شرائع وضبط للعبادات والارتفاقات بوجوه الضبط المذكورة فيما سبق، وهذه بعضها مستند إلى الوحي، وبعضها مستند إلى الاجتهاد؛ واجتهاده صلى الله عليه وسلم بمنزلة الوحي، لأن الله تعالى عصمه من أن يتقرر رأيه على الخطأ" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/371).
Or Dieu n'intervient bien évidemment pas à propos des ijtihads des ulémas : il est nécessaire de se référer aux ijtihads de ces derniers, mais tout en gardant à l'esprit que chaque érudit autre que le Prophète est tel que certains de ses avis sont erronés (ce qui lui vaut une récompense, contre deux si son avis est correct). Par contre, les ijtihads du Prophète à propos desquels Dieu n'a rien dit relèvent de Son approbation (iqrâr), donc d'une forme de révélation aussi ("wah'y ghayr matlû").
– La seconde différence est que les ulémas doivent fonder leur ijtihad sur une règle extraite des textes du Coran et de la Sunna, sur la base d'un principe motivant ('illa) présent dans le cas stipulé dans un texte particulier, ou d'un principe général (maslaha mursala) (cliquez ici). Ils ont eux-mêmes demandé à leurs élèves de vérifier leurs arguments avant de répéter leurs avis. Alors que le Prophète, lui, menait ses ijtihads à partir des principes généraux qui président à l'ensemble de la législation islamique – principes que Dieu lui avait enseignés directement –, et non pas forcément à partir d'un principe motivant ('illa) extrait d'une règle détaillée figurant dans un verset :
"وليس يجب أن يكون اجتهاده استنباطا من المنصوص كما يظن، بل أكثره أن يكون علَّمه الله تعالى مقاصد الشرع وقانون التشريع والتيسير والأحكام، فبيّن المقاصد المتلقاة بالوحي بذلك القانون" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/371-372).
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C'est donc une partie de la Sunna qui est concernée par ce verset : "وَأَنزَلَ اللّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا" : ici on lit que "Dieu a fait descendre sur toi", ô Prophète, "le Kitâb", mais aussi "la Hikma" (Coran 4/113), et il s'agit du Coran et de la Sunna.
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5) N'est-ce pas Dieu Seul qui est Apte à légiférer ?
L'islam enseigne en effet que le droit de légiférer (de rendre permis, obligatoire et interdit) de façon absolue revient à Dieu. Dieu, dans le Coran, affirme que certains non musulmans ont pris "leurs savants, leurs moines et le Messie fils de Marie comme des divinités (rabb) en dehors de Dieu" (Coran 9/31). 'Adî ibn Hâtim, intrigué par le contenu de ce verset, questionna le Prophète Muhammad (sur lui la paix) au sujet de ce que pouvait signifier "avoir pris des moines comme divinités". Le Prophète lui fit la réponse suivante : "Ils ne rendaient sans doute pas un culte [sous forme de prosternation etc.] à ces moines, mais lorsque ces derniers leur déclaraient quelque chose permis, ils le considéraient permis. Et lorsqu'ils leur disaient que quelque chose est interdit, ils le considéraient interdit" (at-Tirmidhî, 3095).
Après avoir rappelé cette croyance islamique enseignant que c'est Dieu qui, de façon absolue, rend permis et interdit, Shâh Waliyyullâh écrit : "Quand on dit que le Prophète a permis ou interdit tel acte, c'est dans le sens où le propos du Prophète est l'indice certain que Dieu a permis ou interdit cet acte" : "وأما نسبة التحليل والتحريم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فبمعنى أن قوله أمارة قطعية لتحليل الله وتحريمه" (Hujjat ullâh il-bâligha 1/186). Cela dans la mesure où :
– primo : celui qui obéit à l'envoyé dans ce que celui-ci lui ordonne, parce qu'il le considère comme chargé de délivrer un message, celui là obéit en réalité à celui qui l'a envoyé. Ce principe, reconnu universellement, s'applique au Prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : Dieu l'a désigné comme Son Messager auprès des hommes, avec pour mission de leur expliciter, par sa Sunna, les principes du Coran (nous avons, en 1 et en 2, déjà vu ce point). Dès lors : "Celui qui obéit au Messager obéit à Dieu" (Coran 4/80) ; "Et Nous n'avons envoyé de Messager que pour qu'il soit obéi, avec la Permission [tashrî'î] de Dieu" (Coran 4/64) ;
– secundo : si cette explicitation par le Messager se faisait tantôt suivant un ijtihad à partir des principes supérieurs de la législation musulmane, tantôt ce fut suivant une révélation certes non coranique mais quand même divine qu'il reçut (voir plus haut) ;
– tertio : Dieu intervenait pour rectifier les erreurs d'ijtihads faits par le Prophète (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/371) : Il l'a fait en Coran 80/1-11 (à propos de l'aveugle duquel il s'était détourné pour se consacrer à la prédication de notables) ; en Coran 9/43 (à propos de la permission que le Prophète avait donnée à des gens lui demandant l'autorisation de ne pas se joindre à la campagne de Tabûk) ; en Coran 4/105-113 (à propos du fait qu'ayant entendu un témoignage et ne sachant pas qu'il était faux, le Prophète y avait cru malgré la présence d'indices conséquents allant dans l'autre sens, et avait dit au demandeur qu'il devait cesser de soupçonner telle personne) ; en Coran 8/67-69 (à propos de prisonniers) ; --- seulement si on retient l'une des interprétations existantes : en Coran 9/84 (après que le Prophète eût accompli la prière funéraire sur le chef des Hypocrites).
Le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) a rappelé cette différence de statut entre Dieu et lui-même dans le caractère de législateur. Un jour, un orateur commença son discours par ces mots : "Celui qui suit (ce que disent) Dieu et Son Messager, celui-là est bien guidé. Et celui qui leur désobéit, celui-là s'est fourvoyé". Le Prophète dit alors : "Tu n'es pas un bon orateur ! Dis (plutôt) : "Et celui qui désobéit à Dieu et à Son Messager"" (rapporté par Muslim n° 870, Abû Dâoûd n° 1099, an-Nassâ'ï n° 3279). Voyez : le Prophète a préféré que cet orateur dise : "Et celui qui désobéit à Dieu et à Son Messager, celui-là s'est fourvoyé" plutôt que "Et celui qui leur désobéit, celui-là s'est fourvoyé". Le Prophète a voulu lui rappeler qu'un esprit non averti peut croire que l'emploi de ce pronom duel signifie qu'il s'agit d'obéir à deux êtres qui sont du même niveau ("at-tashrîk fi-dh-dhamîr" "yûhimu-t-taswiyata bi-n-nazari ilâ adh'hâni ba'dhi-s-sâmi'în al-qâssirîn" : as-Sindî), et il a donc voulu que devant certains de ces esprits non avertis (peut-être y en avait-il dans cette assemblée) on emploie les deux noms séparément. Le nom "Messager" rappelle que si on suit aussi (en plus des paroles de Dieu) les paroles de Son Messager, c'est seulement parce que celui-ci est, comme le nom prononcé l'indique, le "Messager" de Dieu, autrement dit celui qui a été chargé par Dieu de détailler Ses paroles.
Se référer aux Hadîths du Prophète ne contredit donc absolument pas le fait que ce soit bien Dieu qui légifère dans l'absolu. Et quand Dieu dit : "Obéissez à ce Dieu et obéissez au Messager" (Coran 5/92), avec la répétition du verbe "Obéissez à" dont nous avons déjà parlé en 1, Il ne veut pas dire qu'il s'agit d'obéir à Muhammad en tant que tel et pour lui-même (car cela est réservé à Dieu). Il veut dire qu'il faut se référer à deux sources, l'une étant constituée de Ses Paroles à Lui, Dieu, et l'autre des paroles de Muhammad qui est Son Messager : même si la Sunna n'est que le développement du Coran, elle constitue une source à part entière, et ce à deux égards :
– le premier (qui est la conséquence de la première différence mentionnée supra) est qu'on ne PAS peut se fonder sur un verset pour dire : "Ce verset montre que le Prophète a fait une erreur d'interprétation quand il dit telle chose" (il est vrai par contre que des ulémas se sont fondés sur un verset pour montrer que telle parole attribuée au Prophète n'a pas pour source le Prophète : ainsi l'ont fait des ulémas à propos de la parole parlant des jours de la création et dont le total aboutit à 7 : L'attribution d'un propos au Prophète et les vérifications quant à sa fiabilité) ;
– le second (qui découle de la seconde différence évoquée supra) est que même si le Prophète ne cite pas explicitement sur quel verset du Coran il s'est appuyé pour dire tel de ses propos, et même si on n'arrive pas à deviner quel est ce verset, le Hadîth constitue quand même une source de loi.
Cela à la différence des avis des ulémas : on se réfère aussi à ces avis, mais avec une différence par rapport à ces 2 points.
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Il y a donc d'une part une différence entre le statut de Dieu et celui du Prophète en tant que Shâri' :
- Dieu est Shâri' de façon absolue,
- Le Prophète est Shâri' de façon relative par rapport à Dieu, dans la mesure où il n'est législateur qu'en tant qu'envoyé du Premier, chargé par Lui de communiquer aux hommes Sa Loi, et dans la mesure où ce qu'il dit a valeur de loi parce que le Premier l'a approuvé par Son Silence.
Il y a d'autre part une différence entre le statut du Prophète et celui des mujtahidûn en tant que "références en matière de lois" :
- le Prophète est une référence en tant que Shâri' (même de façon secondaire et relative) ;
- les Mujtahidûn et les Ulémas sont des références en tant que Shârih seulement.
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Conclusion :
A la lumière de ce qui précède, on ne peut, en tant que musulman, que penser ceci : Dieu a voulu que le Prophète ait pour rôle non seulement de transmettre le texte du Coran mais également de détailler par ses paroles et ses actes les enseignements du Coran. Toujours en tant que musulman, on ne peut que penser aussi que dès lors que Dieu a voulu que les paroles et actes du Prophète détaillent les enseignements du Coran, et dès lors qu'Il a voulu que le Coran parvienne dans son authenticité jusqu'à nous, Il a également voulu que ces paroles et actes du Prophète parviennent eux aussi jusqu'à nous. Si tout le Coran est authentique, il n'en va cependant pas de même de l'ensemble des propos, actions et approbations attribuées au Prophète : il s'y trouve de l'authentique, du carrément inventé (mawdhû'), et du rapporté avec une chaîne de mauvaise qualité (isnâduhû dha'îf) : cliquez ici pour en savoir plus.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
