Question :
Cher frère, tu as dit que la foi est naturelle et rationnelle. Comment se fait-il alors qu'un certain nombre de grands scientifiques et de grands intellectuels, dont les recherches sont pourtant toutes bâties sur des travaux de la raison, n'ont même pas la foi en l'existence de Dieu et restent dans cette incroyance (kufr) qu'est l'athéisme ou l'agnosticisme ?
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Réponse :
Ta question est pertinente. Pour comprendre les éléments de réponse qui vont suivre, il te faut d'abord savoir que la raison humaine et le "cœur" humain (entendons par ce dernier terme le sens spirituel naturel) ne constituent pas une seule, mais deux facultés différentes (pour plus de détails, je te prie de lire mon article : Est-ce le cerveau ou le cœur qui est le siège de la raison ?).
A sa naissance, l'homme est pré-disposé à croire en l'existence de Dieu, comme il est alors prédisposé à se tenir debout, à réfléchir et analyser et à vivre en société ("Tout bébé naît sur la prédisposition originelle ("fit'ra")" (...), hadîth du Prophète rapporté par al-Bukhârî, Muslim). Cette pré-disposition à croire en Dieu est l'expression du fait que Dieu s'est montré aux hommes, à tous les hommes sans exception : "Et quand ton Seigneur a pris des reins des fils de Adam leur descendance et leur a fait témoigner sur eux-mêmes : "Ne suis-je pas votre Seigneur ?" "Si, nous en témoignons". Ceci afin que vous ne puissiez pas dire le jour du jugement : "Nous étions insouciants de cela", ni dire : "Ce sont nos ancêtres qui ont donné des associés (à Dieu) avant (nous), et nous formions une descendance venue après eux…"" (Coran 7/172-173).
Au fur et à mesure que l'homme grandit, toutes ses pré-dispositions s'expriment : ses capacités physiques, intellectuelles et sociales se développent, de même que son besoin de spiritualité : le "cœur" aussi s'éveille (lire : Chaque homme naît sur la Fit'ra - Qu'est-ce que la Fit'ra ?).
Vient ensuite l'âge de raison, quand l'homme acquiert le minimum de maturité voulue. S'il raisonne avec l'accompagnement de son cœur, il trouve alors dans l'univers confirmation de ce à quoi son cœur était, depuis la naissance, prédisposé.
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Ce qu'il ne faut cependant ne pas oublier, c'est que la foi constitue malgré tout une acceptation de ce qui n'est par essence pas visible : "al-îmân bi-l-Ghayb" (Coran 2/3) : il s'agit du Ghayb Haqîqî Muqayyad :
– Par rapport au "cœur" de l'homme, cette foi en des éléments invisibles et "non-temporels" est naturelle. Par rapport à l'homme considéré dans sa globalité – la spiritualité, le lien avec l'Invisible, faisant alors partie de sa conscience et de ses besoins –, cette foi constitue une part de la vie naturelle de l'homme.
– Mais par rapport à la pure raison sensible (la rationalité fondée sur les éléments que communiquent les cinq sens, en rapport avec la matière), considérée séparément des autres dimensions de l'être humain, la foi constitue indéniablement une dimension supplémentaire.
La pure raison sensible, considérée de façon séparée de ce que souffle le cœur, ne peut pas, en soi, infirmer les éléments de cette foi, puisque ceux-ci ne contredisent aucun de ses principes établis (et c'est en ce sens qu'on dit que la foi musulmane est rationnelle).
Cependant, cette pure raison sensible n'est pas non plus suffisante pour établir à elle seule les éléments de la foi, puisque ceux-ci relèvent de l'Invisible, au-delà des perceptions des 5 sens humains. Et c'est pourquoi il est aujourd'hui des hommes, qui sont certes très scientifiques et font de grands travaux avec leur raison, mais qui, considérant le réel par leur seule raison sensible et se recouvrant le cœur spirituel, n'ont pas la foi. "Kufr", le fait de ne pas croire, veut justement dire étymologiquement : "recouvrir quelque chose" (Muf'radât ur-Râghib).
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Ce que la Raison Pure trouve dans l'univers serait donc, en soi, totalement neutre par rapport à la foi ?
Pas du tout !
En islam il n'y a pas comme idée que la croyance ne repose sur aucun argument rationnel, et que "croire" est donc opposé à "savoir".
– Au contraire, ce que l'univers renferme de signes constitue un faisceau d'arguments qui orientent (يُرشِدُ إليه) la raison pure vers la présence d'un créateur ; un faisceau d'arguments par lesquels cette raison pure trouve confirmation de ce que le cœur lui "souffle".
Voici ce que l'astrophysicien Trinh Xuan Thuan écrit : "La précision stupéfiante du réglage de la densité initiale de notre univers est comparable à celle que devrait montrer un archer pour planter une flèche dans une cible carrée d'un centimètre de côté qui serait placée aux confins de l'univers, à une distance de quelque 14 milliards d’années-lumière" (Le Monde s'est-il créé tout seul, Albin Michel, 2008, p. 43).
De ce faisceau d'arguments, Dieu parle ainsi : "Il y a sur la terre des signes pour ceux qui (veulent) être convaincus, de même qu'en vous-mêmes. Ne voyez-vous donc pas ?" (Coran 51/20-21). "Il y a, dans la création des cieux et de la terre et dans l'alternance de la nuit et du jour, certes des signes pour les gens doués d'intelligence : ceux qui pensent à Dieu debout, assis et allongés et réfléchissent à la création des cieux et de la terre (et disent : ) "Seigneur, Tu n'as pas créé tout cela en vain..."" (Coran 3 /190).
– Cependant, ces "signes" présents dans l'univers et se présentant à l'homme ne constituent pour lui "des signes de l'existence et de la présence de Dieu" que si, tout en les appréhendant avec sa raison, il ne ferme pas celle-ci à ce que souffle son cœur spirituel... s'il ne recouvre pas ce cœur.
Sinon, s'il les appréhende avec sa raison pure mais recouvre son cœur, il arrive que l'homme se contente de toujours mettre en exergue le fait que, malgré tout, une probabilité existe selon laquelle le hasard serait à l'œuvre dans l'apparition de l'univers et dans son harmonie, dans l'apparition de la vie et des espèces végétales, animales et humaine et dans leur fonctionnement.
Le fait est que la Raison Sensible Pure certes conduit à cette croyance (يُرشِدُ إليه), cependant ne peut pas démontrer – au sens scientifique du terme – cette croyance (لا يُثبِتُه), car cette dernière relève toujours du Ghayb (ce qui est en soi Invisible).
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– Certains scientifiques le disent clairement : certains aspects de l'harmonie des lois régissant l'univers s'expliquent mieux avec l'idée de l'existence de Dieu que sans cette idée (Sciences et avenir hors série, Le Dieu des savants, déc. 2003-jan 2004, p. 65).
– Néanmoins, le seul cheminement intellectuel (par seule considération de la pure raison sensible pour l'harmonie dans l'univers) n'entraîne pas forcément avoir la foi (nous allons y revenir plus bas). La foi est l'acceptation par l'intellect de quelque chose d'invisible : dès lors, la foi peut résulter de ce cheminement intellectuel, mais à condition que celui-ci reste marié à l'aspiration naturelle du cœur.
Car du point de vue de la seule raison pure et sensible (je ne parle justement pas de la raison qui travaille avec le cœur), du point de vue de la seule raison pure et sensible, donc, s'il n'est pas irrationnel de croire en Dieu (au contraire, l'existence de Dieu fournit une explication quant à l'harmonie de l'univers), il n'est pas non plus irrationnel que d'adopter la probabilité que ce soit le hasard qui est à l'œuvre dans cette harmonie de l'univers (même si cette probabilité est beaucoup moindre que le faisceau d'arguments allant dans l'autre sens). "Et combien sont-ils, ces signes, dans les cieux et sur la terre, près desquels ils passent en s'en détournant !" (Coran 12/105). "N'ont-ils donc pas parcouru la Terre et eu un cœur par lequel ils raisonnent (…) ? Car ce ne sont pas les vues qui s'aveuglent, mais s'aveuglent les cœurs qui sont dans les poitrines" (Coran 22/46). "Ils ont un cœur (mais) ne raisonnent pas avec lui" (Coran 7/179). "Dieu a scellé leur cœur (...)" (Coran 2/7). "Ils ne connaissent que chose apparente de la vie de ce monde, et ils sont, eux, insouciants de la vie dernière" (Coran 30/7).
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Trinh Xuan Thuan :
"Aucun scientifique ne contestera le réglage très précis des constantes physiques et des conditions initiales de l’univers pour permettre notre existence (…).
Les débats surviennent quand il s'agit d'aller plus loin, quand on aborde le principe anthropique fort (…) :
Ce réglage est-il dû au seul hasard ?
Ou bien résulte-t-il de la nécessité, si bien que les valeurs des constantes … sont les seules permises ?
Disons le tout de suite : la science est incapable de trancher entre ces deux propositions" (Le Monde s'est-il créé tout seul, Albin Michel, 2008, p. 45).
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"Pourquoi l'énergie est-elle si exactement et si universellement quantifiée ?
On peut, en physicien, se contenter du fait.
On peut aussi, en métaphysicien, chercher une explication. Un seul créateur, façonnant ces entités, ou – hypothèse plus coûteuse – le hasard régnant sur une infinité d'univers parallèles ?" (Sciences et avenir hors série, Le Dieu des savants, p. 7).
– Il y a bien, régissant l'univers, des lois physiques assez troublantes au point que "les lois de la physique lui semblant si peu naturelles, l'astrophysicien britannique Fred Hoyle s'est senti forcé de proclamer que l'univers est un "coup monté"" (Sciences et avenir hors série, Le Dieu des savants, p. 17).
– Cependant, la seule considération, par la raison pure, de cette harmonie des lois régissant l'univers ("fine tuning") ne suffit pas à "déclencher" le mouvement qui va conduire à l'adhésion de la personne à la croyance en l'existence de Dieu. Il faut aussi que cette personne s'en réfère à son cœur. Sinon, au mieux elle haussera les épaules et dira : "Oui, il semble y avoir là un indice de l'existence de Dieu, ce qui expliquerait cette harmonie", au moins elle expliquera l'harmonie par le recours à la "théorie de l'absurde cosmique" ou encore la "théorie de la loterie" : "hasard, disent certains scientifiques, n'exclut pas inévitabilité : tout dépend du nombre d'occasions qui sont offertes à un événement de se produire. Même à la loterie, un numéro de sept chiffres est assuré de sortir avec une probabilité de 99,9 % si l'on exécute quelques 69 millions de tirage" (Sciences et avenir hors série, Le Dieu des savants, op. cit., p. 19).
D'autres scientifiques expliquent l'existence de ces lois par la possibilité de l'existence non pas d'un seul univers mais d'une grande quantité d'univers, seul cet univers-ci ayant hérité par hasard des conditions voulues pour que s'y développent les êtres vivants : ces derniers sont en quelque sorte "les gagnants d'une vaste loterie cosmique dépourvue de sens" (Ibid., p. 18). Ces scientifiques préfèrent expliquer ces lois par "l'idée de l'existence d'une quantité d'univers invisibles pour expliquer certaines caractéristiques de l'univers que nous percevons" plutôt que par "l'idée de l'existence d'un Dieu invisible" (Ibid., p. 18).
– En fait la raison pure est ainsi faite que, bien qu'elle ait trouvé 1000 preuves rationnelles de l'existence de Dieu, elle peut échafauder une autre explication, même de très infime probabilité mais ne contredisant elle non plus pas la pure rationalité, et, alors, connaître un nouveau doute quant à l'existence du Créateur. Cela n'a pas de fin.
– C'est pourquoi le croyant ne coupe pas sa raison de son cœur, mais, tout au contraire, raisonne avec l'accompagnement du cœur.
Luc Ferry écrit qu'aux 2 principaux arguments rationnels avancés par les croyants (l'existence d'un moment à partir duquel l'univers apparaît du néant, et l'harmonie régissant le fonctionnement de l'univers), "les athées militants ne sont pas restés sans réactions" ; et de citer la "contre-preuve" qu'ils ont développée : "comment rendre compte de l'existence du mal, non pas du mal moral, bien sûr, mais de tous ces maux qui frappent les innocents, tels ces aveugles de naissance qui, par définition même, n'ont pas encore eu le temps de commettre des fautes ni, par conséquent, de mériter des punitions ?" (Le Point n° 1368, p. 96). Luc Ferry commente très justement les deux positions : "comme l'avait déjà montré Kant au XVIIIè siècle, suivi en cela par un philosophe comme Karl Popper aujourd'hui, la question de l'existence des êtres qui n'appartiennent pas à ce monde-ci (qu'il s'agisse de Dieu, des anges, des fantômes ou des chimères...) ne saurait être tranchée scientifiquement [= c'est-à-dire sur le plan de la raison pure], ni dans un sens ni dans un autre, du reste. On peut sans doute faire des suppositions, des hypothèses métaphysiques, mais point scientifiques, à leur propos. Pour eux, en effet, aucune expérimentation, au sens que la méthode expérimentale donne à ce mot, n'est par définition possible. Que le monde soit contingent, qu'il soit bien ordonné ne prouve donc en rien, au sens strict [c'est-à-dire au sens de la démarche scientifique], l'existence de Dieu. Cela montre seulement que nous ne comprenons pas certaines choses, une infinité à vrai dire. Mais de cette incompréhension rien ne peut être véritablement déduit [au sens que l'on vient de voir]. De même, que le malheur frappe des innocents ne prouve pas davantage l'inexistence de Dieu, car, c'est bien connu, les voies du Seigneur peuvent être impénétrables" (Ibid.).
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En résumé :
A la question : "L'Univers peut-il exister sans un Créateur ?"
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La réponse est :
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--- sur le plan 'Aqla-Qalbî : Cela est impossible à 100% (مستحيل الوجود) : l'Existence de Dieu est certaine à 100%, de même que Son Unicité ;
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--- mais sur le plan 'Aqlî Mujarrad : Une infime possibilité de ce genre peut toujours être échafaudée par la Raison Pure (celle-ci invoquant le hasard de l'apparition d'une multitude d'univers parallèles, le fameux "multivers") ; c'est d'ailleurs cette infime autre possibilité qui confère à la foi en l'Existence de Dieu sa valeur, vu que cette foi demeure fondée sur l'existence d'une épreuve.
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En fait Dieu n'a pas voulu donner aux hommes un signe de Sa Présence qui soit, sur le plan de la pure raison, une preuve de type mathématique :
Il dit : "لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِم مِّن السَّمَاء آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ" : "Peut-être te consumerais-tu de chagrin quant au fait qu'ils ne sont pas croyants ? Si Nous le voulions, Nous ferions descendre sur eux un signe, et leur cou resterait courbé devant celui-ci" (Coran 26/3-4).
--- Les signes dont nous parlions plus haut, qui témoignent de l'existence de Dieu et dont Dieu a rempli l'univers, interpellent la raison humaine et servent d'arguments pour la raison qui travaille sans se couper du cœur.
--- Par contre, le signe évoqué dans ce dernier verset, signe que Dieu aurait pu faire apparaître mais qu'Il n'a pas mis en place, aurait forcé les hommes à croire.
--- Les premiers constituent des preuves confirmant l'existence de Dieu pour la raison mariée au cœur (lequel le pressentait déjà) ; cela confère donc une "croyance" : l'islam le considère comme : "un savoir qui est une croyance".
--- Le dernier type de signe aurait constitué une preuve scientifique – au sens de "observable", ou "expérimentale" – de l'existence de Dieu ; cela aurait alors conféré un "savoir scientifique" ; mais pas "une croyance". Si ce genre de signe avait été mis en place par Dieu, on saurait que Dieu existe de la même façon que l'on sait que 2 et 2 font 4 ; et, alors, ce ne serait plus... une foi.
--- Car la foi, la croyance, cela s'établit par rapport à des éléments qui ne relèvent pas de la dimension visible : "الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ" : "ceux qui croient en l'invisible" (Coran 2/3). Le terme "îmân" - pour : "croire" - ne s'emploie qu'au sujet de ce qui n'est pas visible de nous, pour par exemple cause d'éloignement, même si cela relève de ce qui est en soi accessible à notre vision : ainsi, de quelqu'un qui nous dit, alors qu'on est tous deux devant l'océan : "Voilà l'océan", on ne dit pas, en arabe : "Âman-tu laka", "Je te crois" ; mais seulement : "Ussaddiqu-ka".
La foi ne contredit pas la raison pure, mais cette raison pure ne peut pas, seule, engendrer la foi sur la base d'une observation sensible.
C'est bien pourquoi la foi n'est plus acceptée si elle est apportée seulement au moment de mourir : "إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوَءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا" : "Le pardon qui incombe à Dieu [= dont Dieu a fait la promesse] n'est qu'en faveur de ceux qui font le mal par bêtise puis se repentent dans un temps proche [= avant la mort]. Voilà ceux dont Dieu accepte le repentir, et Dieu est Omniscient, Sage. Le pardon [= la promesse de Pardon] n'est pas en faveur de ceux qui font les mauvaises actions et ensuite, lorsque la mort se présente à l'un d'eux, dit : "Je me repens maintenant". Ni (en faveur de) ceux qui meurent kâfir (...)" (Coran 4/17-18).
Ce moment de la mort où le repentir n'est plus accepté est non pas le moment où l'homme sait que sa mort est inéluctable, mais le moment où l'homme commence à voir les choses de l'au-delà : les anges venus prendre son âme (Bayân ul-qur'ân, tome 2 p. 102). La raison en est qu'à ce moment-là ce n'est plus une foi en l'invisible.
Lire notre article : A partir de quel moment le Repentir à Dieu n'est plus accepté par Dieu ?.
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On peut donc dire que dans l'ordre du religieux, en islam :
--- il existe certains savoirs qui sont certains sans être des croyances : il s'agit de ce que l'on voit : 2 + 2 = 4 (et bien d'autres choses qui relèvent de la Shahâda) ;
--- et puis il est d'autres savoirs qui sont eux aussi certains ('ilm ul-yaqîn) mais qui sont des croyances :
-----"فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ" (Coran 2/26) ; "والَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ" (Coran 2/4) ;
----- "وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ" (Coran 6/114) ; "وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلّهِ" (Coran 3/199).
On voit ici qu'"ils savent que...", et en même temps qu'"ils croient en..." ; le terme "îmân" - pour : "croire" - ne s'emploie qu'au sujet de ce qui n'est pas visible de nous : soit pour cause d'éloignement, même si cela relève de ce qui est en soi accessible à notre vision (ghayb nisbî) ; soit parce que cela n'est par essence pas accessible à nos 5 sens pendant cette vie (ghayb haqîqî). C'est bien parce que cela est invisible que y croire est valide, pour cause d'épreuve ; le jour où cela deviendra visible, y croire ("al-îmân bi-hî") ne sera plus valide, car il n'y aura alors plus d'épreuve.
Une subtile différence demeure donc entre ces deux types de savoirs.
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Dans l'ordre du scientifique aussi :
--- il existe certains savoirs qui sont certains : 2 + 2 = 4 (et tant d'autres choses) ;
--- mais il est d'autres savoirs qui ne sont eux aussi que des croyances : c'est ainsi que les philosophes pragmatistes parlent des "savoirs provisoirement établis sur des preuves" : "provisoires" car susceptibles d'être nuancés, voire abandonnés, en cas de découverte d'autres faits et d'autres preuves, lesquels induisent d'autres savoirs.
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En fait Dieu a voulu mettre les hommes à l'épreuve :
Or, d'un côté, si Dieu avait envoyé des preuves logiquement contraignantes, il n'y aurait plus eu d'épreuve.
D'un autre côté, s'Il n'avait mis en place aucun signe, les hommes auraient difficilement trouvé le chemin vers la foi en Lui.
L'épreuve n'est possible que lorsque les signes sont là et que Dieu n'agrée que la foi en Lui (irâda shar'iyya = ridhâ), mais que, parallèlement, cette foi ne s'impose pas mais découle d'un choix : il faut que les hommes veulent lire les signes dans le sens de ce que leur souffle leur cœur. Dieu veut voir qui, des hommes, apportent foi en se basant sur la prédisposition de leur cœur et en percevant, par leur raison ouverte à leur cœur, les signes de Son existence, et qui, voilant leur cœur et se laissant séduire par l'attrait de la matière terrestre, renient Dieu et / ou Son Message ? "فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا" : "Peut-être te consumerais-tu de chagrin sur leurs traces parce qu'ils n'apportent pas foi en cette parole ? Vraiment Nous avons fait de ce qu'il y a sur terre un embellissement pour celle-ci, afin de les mettre à l'épreuve : lesquels d'entre eux sont meilleurs en actes ?" (Coran 18/6-7).
"هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ" : "Il est le Premier, le Dernier, l'Apparent et le Caché..." (Coran 57/2) : les Signes qu'Il a mis en place font, pour qui ne se ferme pas à eux, que Son existence est évidente : Il est donc l'Apparent. Mais Son Etre n'est pas visible aux humains pendant cette vie terrestre, et Il est le Caché ; ceci d'autant plus que les Signes qu'Il a mis en place ne sont logiquement pas contraignants. (Ce commentaire est l'une des explications existant de ce verset : cf. Tafsîr ul-Jalâlayn. Ibn Taymiyya est cependant d'un autre avis à propos du commentaire de ce verset.)
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Comment en arrive-t-on à recouvrir son cœur et à raisonner sans son cœur ?
Pré-disposé à croire en Dieu, l'homme perçoit normalement les signes de l'univers par sa raison et avec son cœur. C'est pourquoi Dieu a juste invité les hommes à raisonner : "Ne raisonnez-vous donc pas ?" (Coran 23/80, etc.), l'homme raisonnant normalement avec l'accompagnement de son cœur.
Par contre, c'est à cause d'une expérience particulière (abus répétés de la part de gens perçus comme les représentants de la référence à Dieu) ou à cause d'une éducation spécifique (reçue de leurs parents, de leurs maîtres à penser ou de la société) que des hommes en sont arrivés à se couper de leur cœur et à regarder avec une extrême méfiance tout ce qui, de près ou de loin, a trait à Dieu et / ou à Son Message et, ainsi, à se couper d'une partie d'eux-mêmes.
Historiquement, la voie concrète ayant été tracée pour que s'y exprime l'aspiration de leur cœur à Dieu a été tellement difficile pour leur raison (présentation d'un Dieu devenu incroyable, présence de dogmes contredisant les données de la raison, enfin abus de l'institution représentant Dieu) qu'ils ont dû choisir entre raison et cœur spirituel. Ensuite, persuadés que la foi contredit forcément la nature de la raison, ils ont pris l'habitude de raisonner sans l'accompagnement du cœur, voire même de trouver des éléments qui contredisent la nature du cœur. Et ainsi ont-ils recouvert leur cœur spirituel.
Il s'agit alors de leur démontrer que le concept de Dieu n'est pas partout le même et que les informations que leur raison a reçues ne sont pas formelles mais, soit sont totalement fausses, soit relèvent d'une certaine façon de voir les choses alors que, du point de vue de la pure raison, il est tout à fait possible de percevoir les mêmes éléments d'une façon qui ne contredit pas les données de la foi. Alors leur raison, ne trouvant plus rien dans les données de la foi qui contredise ses principes, pourra accepter ces données et pourra ensuite de nouveau observer et analyser les choses sans se couper de ce que souffle le cœur.
Pour l'instant, ce n'est pas la raison qui fait défaut aux scientifiques auxquels tu fais allusion. S'ils ont découvert que l'univers était régi par des lois et que seule une très infime probabilité pouvait attribuer ces lois au hasard, mais, malgré tout, sont demeurés des athées convaincus, c'est parce que c'est leur cœur qu'ils ont recouvert. Parfois ces hommes, ayant considéré par leur raison la très grande harmonie qui règne dans l'univers ou dans certains de ses domaines, en viennent à douter de leur… athéisme ; la couverture se dissipe alors quelque peu. C'est une première étape, et elle est positive. Mais d'autres étapes sont aussi nécessaires pour que foi il y ait… (C'est bien dans ce sens que l'on dit que, au sein de la catégorie de la couverture de l'incroyance, "kufr akbar", il y a des "kufr aghlazh min kufr" : "il y a des couvertures plus épaisses que d'autres" (voir par exemple ce que Shâh Waliyyullâh a écrit dans Hujjat ullâh il-bâligha 1/233, 227, 200). Et c'est bien dans cette optique qu'il faut comprendre ce verset : "وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ" (Coran 12/106) : ici le terme "yu'minu" a été employé dans son sens littéral seulement et non pas dans son sens usuel ; cette dimension de îmân n'est certes pas suffisante pour qu'il n'y ait plus un kufr akbar, une couverture, et qu'il y ait le minimum de foi voulu ; cependant ce kufr akbar là est moins épais – ghalîzh – que d'autres kufr akbar. En fait plusieurs niveaux existent...
Ibn Taymiyya écrit : "وقد ذكرنا في مواضع أن الإقرار بالصانع فطري ضروري، مع كثرة دلائله وبراهينه" (MF 16/444).
Et : "وقد بسط هذا في غير هذا الموضع وبين أن الإقرار والاعتراف بالخالق فطري ضروري في نفوس الناس. وإن كان بعض الناس قد يحصل له ما يفسد فطرته، حتى يحتاج إلى نظر تحصل له به المعرفة. وهذا قول جمهور الناس وعليه حذاق النظار: أن المعرفة تارة تحصل بالضرورة، وتارة بالنظر؛ كما اعترف بذلك غير واحد من أئمة المتكلمين" (MF 16/328).
"والمقصود هنا: أن الحقيقة المعتبرة في كل برهان ودليل في العالم هو اللزوم؛ فمن عرف أن هذا لازم لهذا، استدل بالملزوم على اللازم، وإن لم يذكر لفظ اللزوم ولا تصور معنى هذا اللفظ. بل من عرف أن كذا لا بد له من كذا أو أنه إذا كان كذا كان كذا وأمثال هذا، فقد علم اللزوم. كما يعرف أن كل ما في الوجود آية لله؛ فإنه مفتقر إليه محتاج إليه لا بد له من محدث؛ كما قال تعالى: {أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون} قال جبير بن مطعم: "لما سمعت هذه الآية أحسست بفؤادي قد انصدع". فإن هذا تقسيم حاصر يقول: "أخلقوا من غير خالق خلقهم؟" فهذا ممتنع في بداهة العقول! "أم خلقوا أنفسهم؟" فهذا أشد امتناعا! فعلم أن لهم خالقا خلقهم. وهو سبحانه ذكر الدليل بصيغة استفهام الإنكار ليبين أن هذه القضية التي استدل بها فطرية بديهية مستقرة في النفوس لا يمكن لأحد إنكارها؛ فلا يمكن صحيح الفطرة أن يدعي وجود حادث بدون محدث أحدثه، ولا يمكنه أن يقول: "هذا أحدث نفسه" (MF 9/212).
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Trois niveaux dans la conscience humaine quant à la croyance en l'existence de Dieu :
Trois niveaux entrent en effet en jeu dans la conscience humaine quant aux éléments de la foi (qu'il s'agisse de la croyance en l'existence de Dieu, ou de la croyance en l'Unicité de Dieu, ou autre) :
– a) avoir conviction au fond de soi de (istîqân) l'existence de Dieu ;
– b) reconnaître (i'tirâf) l'existence de Dieu ;
– c) adopter comme sienne (iltizâm) la croyance de l'existence de Dieu.
– Il y a des hommes qui n'ont pas le premier niveau : ils sont dans le "kufr-u 'adami-stîqân in-nafs". Parmi ces hommes :
--- certains sont tels que leur façon de raisonner (due, comme nous l'avons vu, à des croyances religieuses irrationnelles - "Credo quia absurdum" - et/ou à leurs relations conflictuelles avec des religieux, ou encore à l'éducation anti-religieuse qu'ils ont reçue) les a convaincus que Dieu ne peut pas exister ;
--- d'autres ne sont pas convaincus que Dieu ne peut pas exister, mais ne sont pas non plus convaincus qu'Il existe ; ces gens-là sont dans le doute fondamental : ils pensent qu'il se peut que Dieu existe comme il se peut qu'Il n'existe pas et disent ne pas pouvoir le savoir (il s'agit d'une forme particulière de kufr, le "kufr ush-shakk"). Nous allons revenir plus bas sur cette notion de "ne sincèrement pas être convaincu".
– D'autres hommes possèdent le premier niveau mais non pas le second : au fond d'eux-mêmes, ils savent que Dieu existe, mais ils refusent de reconnaître cette existence : par exemple ils refusent de s'avouer à eux-mêmes le fait qu'ils savent que Dieu existe : ils font en quelque sorte un refoulement de ce qu'ils savent pourtant au fond d'eux-mêmes. Ce cas constitue le "kufr ul-juhûd ma'a-stîqân in-nafs, bi sabab iz-zulm wa-l-'uluww". Le Pharaon de l'époque de Moïse devint dans ce cas.
– Il est d'autres hommes, enfin, qui possèdent les premier et second niveaux mais non le troisième : ils savent et reconnaissent que l'existence de Dieu est chose vraie ; néanmoins ils se contentent de l'énoncer en tant que fait avéré mais refusent d'adhérer personnellement à cette reconnaissance en tant que croyance ; ils disent souvent : "Oui, Dieu existe, c'est vrai, mais je n'ai pas le temps d'approfondir la question de savoir qu'est-ce que je devrais faire ou ne pas faire par rapport à Lui. Pour le moment je vis ma vie et elle me préoccupe au plus haut point. Dieu, on verra après, si du moins j'en ai le temps". Ceci relève de ce qu'on appelle le "kufr ul-'inâd" (Faydh ul-bârî 1/50).
Avoir le second niveau, c'est avoir déjà une forme embryonnaire de foi : par rapport au seul premier niveau, la couverture s'est quelque peu dissipée ("huwa aqallu ghilazan") ; mais ce n'est pas encore la foi au sens coranique du terme : le kufr akbar est encore présent (nous en avons dit un mot plus haut).
La foi demande au minimum l'acquisition des second et troisième niveaux : il s'agit d'une part de reconnaître l'existence de Dieu et d'autre part de l'adopter en tant que sa conception des choses (Faydh ul-bârî 1/ 51).
Deux points supplémentaires sont ici à noter :
– quand nous avons parlé d'adopter cette croyance comme sienne, nous avons désigné son adoption au niveau du for intérieur (al-iltizâm bi-l-qalb – aw yuqâl : bi-l-'aql). Mais est-il également nécessaire de témoigner verbalement de cette adoption (iqrâr ul-iltizâm bi-l-lissân) pour qu'il y ait îmân au degré minimal voulu, ou sinon est-ce toujours du kufr akbar ? Cliquez ici pour en savoir plus. En cas de menaces de mort ("ik'râh"), il est néanmoins possible de dire avec la langue qu'on a renié Dieu, le cœur, lui, continuant d'adopter l'adhésion à la foi : cliquez ici pour en savoir plus ;
– il est des gens qui, avec leur bouche, proclament adopter la croyance voulue (iqrâr ul-iltizâm bi-l-lissân) mais qui, en eux-mêmes, ne reconnaissent pas l'existence de Dieu (et n'ont donc pas le troisième, ou les deux derniers, ou les trois niveaux suscités) : ce sont les hypocrites dans la foi ("kufr un-nifâq") : "مِنَ الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ" : "... ceux qui ont dit avec leur bouche "Nous avons apporté foi" alors que leur cœur n'a pas apporté foi..." (Coran 5/41). Si les hommes ne peuvent connaître le contenu des cœurs et doivent se contenter de constater les choses visibles, Dieu, Lui, sait qui est réellement croyant et qui est hypocrite : "يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ" : "Ils disent de leur bouche ce qui n'est pas dans leur cœur. Dieu sait mieux ce qu'ils cachent" (Coran 3/167). "لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ" : "Tu ne les connais pas. Nous les connaissons" (9/101).
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La foi : un acte volontaire de l'homme :
Lire à ce sujet notre article : Croire et apporter foi, est-ce une action de la Raison, ou du Cœur ?.
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En sus de la foi en l'existence de Dieu :
Tout ce que nous avons dit ci-dessus à propos de l'existence et de la divinité (uluhiyya) de Dieu est valable pour d'autres éléments encore :
– 1) la non-divinité de toute chose autre que Dieu ;
– 2) la véracité (sidq) de toute information communiquée aux hommes de la part de Dieu, et la justesse ('adl) de tout impératif donné aux hommes par Dieu. Ceci implique à son tour :
----- 2.1) la véracité des messages envoyés par Dieu aux hommes par l'intermédiaire des prophètes ;
----- 2.2) la véracité de Muhammad (sur lui soit la paix) en tant qu'ultime messager de Dieu ;
----- 2.3) la véracité de tout ce que Muhammad a communiqué en tant que messager de Dieu.
A propos de chacun de ces éléments on retrouve les 3 niveaux évoqués plus haut :
– a) avoir conviction au fond de soi que cet élément est vrai (istîqân / tasdîq) ;
– b) reconnaître au fond de soi la véracité de cet élément (i'tirâf) ;
– c) adopter cet élément comme étant sa croyance (iltizâm).
Lire notre article au sujet de la Foi : qu'est-ce que c'est.
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Article à lire en complément :
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
